What is Political Philosophy? III 012
Parte de:
¿Qué es la Filosofía Política? / III. Las soluciones Modernas
Por Leōnardus Strūthiō
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Leōnardī Strūthiī verba
Machiavelli assumed that every religion or “sect” has a lifespan of between 1666 and 3000 years. He has then uncertain as to whether the end of Christianity would come about a century after his death or whether Christianity might still last for another millennium and a half. Machiavelli thought and wrote in this perspective: that he himself might be preparing a radical change of modes and orders, a change which would be consummated in a not too distant future, but that it is equally possible that his enterprise would fail completely. He certainly reckoned with the possibility that the destruction of the Christian Church was imminent. As for the way in which Christianity might be superseded by a new social order, he saw this alternative. One possibility was the irruption of barbarian hordes from the East, from what is now Russia: it was this region which he regarded as the pool from which the human race rejuvenates itself periodically. The alternative was a radical change within the civilized world. It was of course only the latter kind of change for which he was anxious, and which he did everything in his power to prepare. He conceived of this preparation as of a war, a spiritual war. He desired to bring about a change of opinion which in due time would precipitate a change in political power. He did not expect more than the conversion of very few men, but he counted on influencing many. These many were those who, in case of conflict between their fatherland and their souls, the salvation of their souls, would prefer their fatherland; these many were the lukewarm Christians. He expected these many to be sympathetic to his enterprise, which was infinitely more favorable to the earthly fatherland than to the heavenly fatherland of the Christians. These many would not be able to understand the full meaning of his undertaking, but they could be counted upon to guarantee that his books would get some hearing. They would make his books publicly defensible. However, they would not be reliable allies in his war to the finish. His long range success depended on the full conversion of some men, of very few. They would provide the vital center which would gradually inspire, in favorable circumstances, the formation of a new ruling class, a new kind of princes, comparable to the patriciate of ancient Rome. Machiavelli’s warfare has the character of propaganda. No earlier philosopher had thought of guaranteeing the posthumous success of his teaching by developing a specific strategy and tactics for this purpose. The earlier philosophers of all persuasions were resigned to the fact that their teaching, the true teaching, would never supersede what they regarded as false teachings, but would coexist with them. They offered their teachings to their contemporaries and above all to posterity, without even dreaming of controlling the future fate of human thought in general. And if they were political philosophers, and had arrived at definite conclusions regarding the right political order, they would have been vicious, and hence not philosophers, if they had not been willing to help their fellow men in ordering their common affairs in the best possible way. But they did not for one moment believe that the true political teaching is, or is likely to be, the political teaching of the future. Machiavelli is the first philosopher who attempted to force chance, to control the future by embarking on a campaign, a campaign of propaganda. This propaganda is at the opposite pole of what is now called propaganda, high-pressure salesmanship and hold-up of captive audiences. Machiavelli desires to convince, not merely to persuade or to bully. He was the first of a long series of modern thinkers who hoped to bring about the establishment of new modes and orders by means of enlightenment. The enlightenment—lucus a non lucendo—begins with Machiavelli.
Hispānice
Maquiavelo suponía que toda religión o «secta» tiene un tiempo de vida de entre 1666 y 3000 años. Por tanto, no sabía con certeza, si el fin del cristianismo llegaría un siglo después de su muerte o si, por el contrario, el cristianismo iba a perdurar por otro milenio y medio. Maquiavelo pensó y escribió con esta perspectiva: o bien él mismo podía estar preparando un cambio radical de órdenes y modelos, un cambio que podría estar consumado en un futuro no muy distante; o bien, con igual posibilidad, su empresa estaba destinada a fracasar por completo. Contaba, ciertamente, con la posibilidad de que la destrucción de la Iglesia Cristiana —Católica— fuera inminente. En cuanto a la manera en que el cristianismo podría ser reemplazado por un nuevo orden social, veía esta disyuntiva. Una posibilidad era la irrupción de las hordas bárbaras por el Este, procedentes de lo que actualmente es Rusia. Consideraba a esta región como el manantial en donde la raza humana obtenía periódicamente su rejuvenecimiento. La alternativa era un cambio radical dentro del propio mundo civilizado. Por supuesto, solo éste último cambio era el que Maquiavelo anhelaba y por ello hizo todo lo posible para prepararlo. Concebía esta preparación como una guerra, una guerra espiritual. Deseaba provocar un cambio de opinión que, a su debido tiempo, precipitaría un cambio en el poder político. No esperaba convencer más que a unos pocos; pero contaba con influir en muchos. Estos muchos serían aquellos que, en caso de conflicto entre su patria y sus almas —la salvación de sus almas—, preferirían su patria; estos muchos serían los cristianos tibios. Esperaba que todos éstos viesen con buenos ojos su empresa, que era mucho más propicia a una patria en este mundo que a la patria celestial de los cristianos. Estos muchos no serían capaces de entender el sentido pleno de su empeño, pero bien podría contar con ellos como garantía de que sus libros encontrarían eco. Ellos son los que harían que sus libros fuesen públicamente defendibles. Sin embargo, no serían aliados confiables hasta el final en esta su guerra. Su éxito a largo plazo dependía de la conversión absoluta de algunos hombres, de muy pocos. Estos pocos proporcionarían el centro vital que, en circunstancias favorables, inspiraría progresivamente la formación de una nueva clase dominante, de una nuevo tipo de príncipes, semejante al patriciado en la antigua Roma. La forma de hacer la guerra de Maquiavelo tenía el carácter de propaganda.1Vide nota X*X a párrafo anterior para este término. Ningún filósofo precedente había pensado en garantizar el éxito póstumo de sus enseñanzas mediante el despliegue de una estrategia y una táctica específicas para este propósito. Los filósofos anteriores, de todas las tendencias, se resignaron al hecho de que sus enseñanzas —la doctrina verdadera— nunca reemplazarían a las que ellos consideraban falsas doctrinas, sino que coexistirían con ellas. Ofrecían sus enseñanzas a sus contemporáneos y a la posteridad en su conjunto, sin soñar siquiera en la posibilidad de controlar el futuro destino del pensamiento humano en general. Y, en el caso de ser filósofos políticos y haber llegado a conclusiones definitivas respecto del orden político correcto, habrían sido depravados —y, de ahí, perderían su carácter de filósofos— si no hubiesen estado deseando ayudar a su prójimo a organizar los asuntos comunes de la mejor manera posible. Con todo, estos filósofos precedentes no pensaron ni por un momento que la verdadera enseñanza política está, o es probable que esté, en la enseñanza política del futuro. Maquiavelo es el primer filósofo que intentó dominar al azar, controlar el futuro, embarcándose en una campaña; una campaña de propaganda. Esta propaganda está en el polo opuesto de lo que ahora se llama propaganda, es decir, venta persuasiva a presión y captación de audiencias cautivas. Maquiavelo desea convencer, no simplemente persuadir o intimidar. Fue el primero de una larga serie de pensadores modernos que esperaban lograr el establecimiento de nuevos modos y órdenes por medio de la Ilustración. La Ilustración —lūcus ā nōn lūcendō2Vide infra nota X**X en Algunas aclaraciones.— comienza con Maquiavelo.
Algunas aclaraciones
X**X = La locución latina «lūcus ā nōn lūcendō» alude al origen paradójico o absurdo de un término; a algo cuyas cualidades son lo opuesto de lo sugerido por su nombre. Se toma del retórico Quintiliano en su Īnstitūtiō Ōrātōriā, que hasta hace no muchos años era lectura obligada de cualquier persona culta en occidente —y que nuestros ancestros veneraron por su carácter hispano, pero hoy simplemente relegamos a nombrar edificios, como a Lipsius, y somos incapaces de sacar adelante una edición— y referencia en el aprendizaje del latín y la oratoria. El fragmento referido pertenece a Mārcus Fabius Quīntiliānus, Īnstitūtiō Ōrātōriā, I, VI, 34, y reza:
[34] etiamne ā contrāriīs aliquā sinēmus trahī, ut lūcus, quia umbra opācus parum lūceat, et ludus, quia sit longissimē ā lūsu, et Dītis, quia minimē dīves? etiamne hominem appellārī, quia sit humō nātus (quasi vērō nōn omnibus animālibus eādem orīgō, aut illi prīmī mortālēs ante nōmen imposuerint terrae quam sibi), et verba ab āere verberātō?