C. (CC.) La religi\u00f3n [C. (CC.) Die Religion] \/ Cap. VII: La religi\u00f3n [VII. Die Religion] \/ C. La religi\u00f3n revelada [C. Die offenbare Religion]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [Sujeto y predicado, y el Dios hecho hombre]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>7<\/b>55<\/b>]<\/b> Er hat die zwei Seiten an ihm, die oben als die beiden umgekehrten S\u00e4tze vorgestellt sind; die eine ist diese, da\u00df die Substanz<\/i> sich ihrer selbst ent\u00e4u\u00dfert und zum Selbstbewu\u00dftsein wird, die andere umgekehrt, da\u00df das Selbstbewu\u00dftsein<\/i> sich seiner ent\u00e4u\u00dfert und zur Dingheit oder zum allgemeinen Selbstmacht. Beide Seiten sind sich auf diese Weise entgegengekommen, und hierdurch [ist] ihre wahre Vereinigung entstanden. Die Ent\u00e4u\u00dferung der Substanz, ihr Werden zum Selbstbewu\u00dftsein dr\u00fcckt den \u00dcbergang ins Entgegengesetzte, den bewu\u00dftlosen \u00dcbergang der Notwendigkeit<\/i> oder dies aus, da\u00df sie an sich<\/i> Selbstbewu\u00dftsein ist; umgekehrt die Ent\u00e4u\u00dferung des Selbstbewu\u00dftseins dies, da\u00df es an sich<\/i> das allgemeine Wesen ist, oder \u2013 weil das Selbst das reine F\u00fcrsichsein ist, das in seinem Gegenteile bei sich bleibt \u2013 dies, [549] da\u00df f\u00fcr es<\/i> es ist, da\u00df die Substanz Selbstbewu\u00dftsein und eben dadurch Geist ist. Es kann daher von diesem Geiste, der die Form der Substanz verlassen und in der Gestalt des Selbstbewu\u00dftseins in das Dasein tritt, gesagt werden \u2013 wenn man sich der aus der nat\u00fcrlichen Zeugung hergenommenen Verh\u00e4ltnisse bedienen will \u2013, da\u00df er eine wirkliche<\/i> Mutter, aber einen ansich<\/i>seienden Vater hat; denn die Wirklichkeit<\/i> oder das Selbstbewu\u00dftsein und das Ansich<\/i> als die Substanz sind seine beiden Momente, durch deren gegenseitige Ent\u00e4u\u00dferung, jedes zum anderen werdend, er als diese ihre Einheit ins Dasein tritt.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [Sujeto y predicado, y el Dios hecho hombre]<\/b><\/span><\/p>\n [<\/b>7<\/b>55<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: Sujeto y predicado, y el Dios hecho hombre<\/b><\/i>.<\/span> El concepto contiene en s\u00ed los dos lados que m\u00e1s arriba nos hemos representado como dos enunciados de los cuales uno es la inversi\u00f3n del otro y el otro la inversi\u00f3n del uno; el primer lado [El se<\/i>l<\/i>f<\/i> es el ser absoluto] es que la sustancia<\/i> se enajena [se extra\u00f1a] de s\u00ed misma y se convierte en autoconciencia<\/i> [el ser absoluto se convierte en predicado del sujeto que es el self<\/i>], y, al rev\u00e9s, el otro lado [El ser absoluto es <\/i>self<\/i>] es que la autoconciencia se enajena de s\u00ed misma y se convierte en coseidad [en sustancia] [el self<\/i> se convierte en predicado del sujeto que es el ser absoluto o el Ser absoluto], o lo que es lo mismo: se convierte en self<\/i> universal [se convierte en self<\/i> allende la particularidad de la autoconciencia]. Ambos lados vienen de esta forma a darse la mano y por medio de ello es como surge o ha surgido su verdadera uni\u00f3n. La enajenaci\u00f3n de la sustancia, su convertirse en autoconciencia, expresa el tr\u00e1nsito a lo contrapuesto, el inconsciente tr\u00e1nsito de la necesidad, o el tr\u00e1nsito de la necesidad<\/i> carente de conciencia [el tr\u00e1nsito protagonizado por la necesidad carente de conciencia], o lo que es lo mismo: expresa que la sustancia es en s\u00ed<\/i> autoconciencia [pues la sustancia se resuelve en autoconciencia, como hemos visto en el an\u00e1lisis de la comedia]. Y a la inversa, la enajenaci\u00f3n de la autoconciencia expresa que la autoconciencia es en s\u00ed<\/i> el ser [Wesen<\/i>] universal, o lo que es lo mismo: porque el self<\/i> es el puro ser-para-s\u00ed que en su contrario permanece cabe s\u00ed mismo, esa enajenaci\u00f3n de la autoconciencia expresa que el self<\/i> es para el self<\/i> [o tambi\u00e9n: que la autoconciencia es para la autoconciencia], es decir, que la sustancia es autoconciencia y, precisamente por ello, es esp\u00edritu. Por tanto, de este esp\u00edritu que ha abandonado la forma de la sustancia y entra en la existencia en la forma o figura de la autoconciencia [o en la forma y figura de autoconciencia] [es decir: pasa a existir en la forma de autoconciencia], puede decirse \u2014si es que queremos apelar a una situaci\u00f3n o relaci\u00f3n proveniente de la generaci\u00f3n natural\u2014 puede decirse, repito, que el esp\u00edritu X123X2<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X123X<\/a><\/b>.<\/span> tiene una madre real<\/i> [la autoconciencia], pero que tiene un padre que es en-s\u00ed<\/i> [la sustancia], pues la realidad<\/i> o la autoconciencia y el en-s\u00ed<\/i> en tanto que la sustancia [el en-s\u00ed como sustancia] X124X,3<\/a><\/sup>El \u00abDios separado\u00bb del que hablaba Lutero en el texto citado.<\/span> son sus dos momentos [los dos momentos del esp\u00edritu], mediante cuya mutua enajenaci\u00f3n [mediante ese convertirse cada uno de ellos en el otro y el otro en el uno] \u00e9l, el esp\u00edritu, en cuanto unidad de ellos, entra en la existencia X125X.4<\/a><\/sup>Es clara la alusi\u00f3n a los ingredientes del dogma cristiano de la Encarnaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n El romano-germ\u00e1nico Hegel se adscribe, pues, al ab utroque<\/i>. El esp\u00edritu procede de ambos, tanto del Padre (del En-s\u00ed) como del Hijo (del Para-s\u00ed), en la vuelta de \u00e9ste al En-s\u00ed, al Padre.<\/span><\/p>\n Pero a este Hegel tambi\u00e9n le gusta la \u00absal gorda\u00bb. El pasar el Absoluto de sujeto a predicado (\u00abEl self<\/i>, la autoconciencia, es el Ser absoluto\u00bb) implica el enunciado inverso (\u00abEl Ser absoluto es self<\/i>\u00bb) y ambas cosas es el esp\u00edritu en el nivel en el que se lo est\u00e1 analizando aqu\u00ed. Resulta entonces que el esp\u00edritu tiene una virgen madre que es real, el para-s\u00ed, el ponerse ah\u00ed una diferencia que no es ninguna, y un Padre que no es real, sino el En-s\u00ed abstracto, el cual no es ya sino el diferir respecto a lo otro y, por tanto, otra vez el Para-s\u00ed (generaci\u00f3n eterna del Hijo). En todo lo que sigue se va a volver masiva la presencia del Parm\u00e9nides<\/i> de Plat\u00f3n.<\/span><\/p>\n El \u00abDios separado\u00bb del que hablaba Lutero en el texto citado.<\/span><\/p>\n Es clara la alusi\u00f3n a los ingredientes del dogma cristiano de la Encarnaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>7<\/b>55<\/b>]<\/b> Este concepto tiene en \u00e9l los dos lados que se han representado m\u00e1s arriba X*X5<\/a><\/sup>Vide<\/i> 00748<\/b><\/a> y ss.<\/span> como dos proposiciones inversas; una es \u00e9sta: que la substanci<\/i>a<\/i> se despoja de s\u00ed misma y se exterioriza haci\u00e9ndose autoconciencia, y el otro es al rev\u00e9s, que la autoconciencia<\/i> se despoja de s\u00ed y se exterioriza haci\u00e9ndose cosidad o s\u00ed-mismo universal. De este modo, ambos lados acuden uno al encuentro del otro, con lo que se ha originado su verdadera unificaci\u00f3n. El despojamiento y exteriorizaci\u00f3n de la substancia, su llegar a ser autoconciencia, expresa el paso a lo contrapuesto, el paso sin conciencia por la necesidad<\/i>, o dicho de otro modo: ella, la substancia, es en s\u00ed<\/i> autoconciencia. A la inversa, el despojamiento y exteriorizaci\u00f3n de la autoconciencia expresa esto: que \u00e9sta es <\/i>en s\u00ed<\/i> la esencia universal, o bien, dado que el s\u00ed-mismo es el puro ser-para-s\u00ed que permanece cabe s\u00ed en su contrario, expresa esto: que es para ella<\/i> el que la substancia sea autoconciencia y, por eso mismo, esp\u00edritu. De manera que, de este esp\u00edritu que ha abandonado la forma de la substancia y que accede a la existencia con la figura de la autoconciencia, puede decirse \u2014por servirse de relaciones tomadas de la generaci\u00f3n natural\u2014 que tiene una madre efectivamente real<\/i>, pero un padre que-es-en-s\u00ed<\/i>; pues la realidad efectiva<\/i> o la autoconciencia, y lo en-s\u00ed en cuanto substancia, son sus dos momentos, por medio de cuyo despojamiento y exteriorizaci\u00f3n mutuos, deviniendo cada uno el otro, \u00e9l, el esp\u00edritu, accede a la existencia como esta unidad de ellos.<\/span><\/p>\n X*X =<\/b> Vide<\/i> 00748<\/b><\/a> y ss.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>7<\/b>5<\/b>5<\/b>]<\/b> [755]6<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> Spirit has two aspects in it, which are represented above as two converse propositions. One is this, that substance<\/i> relinquishes itself of its own self and becomes self-consciousness; the other, conversely, is that self-consciousness<\/i> empties itself of itself and makes itself into thinghood, or into the universal self. Both aspects have in this way accommodated each other, and their true union has thereby arisen. The self-relinquishing of substance, its becoming self-consciousness, expresses the transition into the opposite, into unconscious necessity<\/i>, or, it expresses that it is in itself<\/i> self-consciousness. Conversely, the self-relinquishing of self-consciousness expresses this, that self-consciousness is in itself<\/i> the universal essence, or, because the self is pure being-for-itself, which in its opposite remains at one with itself,7<\/a><\/sup>bei sich<\/span> it expresses this, that the substance is self-consciousness and, precisely as a result, is spirit. Hence, it can be said of this spirit which has forsaken the shape of substance and entered into existence in the shape of self-consciousness \u2013 if one wishes to use the relationships drawn from the process of natural generation \u2013 that it has an actual<\/i> mother but a father who exists-in-itself<\/i>, for actuality<\/i>, or self-consciousness, and the in-itself<\/i>, as substance, are both of its moments, and through their reciprocal self-relinquishing, where each becomes the other, spirit thus enters into existence as their unity.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X123X<\/span><\/h3>\n
X124X<\/span><\/h3>\n
X125X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
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