C. (CC.) La religi\u00f3n [C. (CC.) Die Religion] \/ Cap. VII: La religi\u00f3n [VII. Die Religion] \/ C. La religi\u00f3n revelada [C. Die offenbare Religion]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [A qu\u00e9 figura del esp\u00edritu pertenece la religi\u00f3n revelada, o a la inversa: qu\u00e9 figura del esp\u00edritu real hace el enunciado \u00abEl self<\/i> es el ser absoluto\u00bb; persona jur\u00eddica, y conciencia de la completud perdida; de nuevo la conciencia desgraciada; tragedia de lo \u00e9tico y divina comedia]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>7<\/b>52<\/b>]<\/b> Dieses wei\u00df, welche Bewandtnis es mit dem wirklichen Gelten der abstrakten Person und ebenso mit dem Gelten derselben in dem reinen Gedanken hat. Es wei\u00df ein solches Gelten vielmehr als den vollkommenen Verlust; es selbst ist dieser seiner bewu\u00dfte Verlust und die Ent\u00e4u\u00dferung seines Wissens von sich. \u2013 Wir sehen, da\u00df dies ungl\u00fcckliche Bewu\u00dftsein die Gegenseite und Vervollst\u00e4ndigung des in sich vollkommen gl\u00fccklichen, des komischen Bewu\u00dftseins ausmacht. In das letztere geht alles g\u00f6ttliche Wesen zur\u00fcck, oder es ist die vollkommene Ent\u00e4u\u00dferung<\/i> der Substanz<\/i>. Jenes hingegen ist umgekehrt das tragische Schicksal der an und f\u00fcr sich sein sollenden Gewi\u00dfheit seiner selbst<\/i>. Es ist das Bewu\u00dftsein des Verlustes aller Wesenheit<\/i> in dieser Gewi\u00dfheit<\/i> seiner und des Verlustes eben dieses Wissens von sich \u2013 der Substanz wie des Selbsts; es ist der Schmerz, der sich als das harte Wort ausspricht, da\u00df Gott gestorben ist<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>7<\/b>52<\/b>]<\/b> \u00c9sta sabe qu\u00e9 es lo que de verdad pasa con la vigencia real de la persona abstracta, y tambi\u00e9n con la vigencia de ella en el pensamiento puro [es decir, sabe qu\u00e9 es lo que de verdad hay de ello]. Ella sabe tal vigencia [o tal valer, o tal tener valor, o tal validez] de la persona abstracta m\u00e1s bien como la completa p\u00e9rdida. Ella misma es tal p\u00e9rdida consciente de s\u00ed y el extra\u00f1amiento de su saber de s\u00ed misma [o el extra\u00f1amiento de su saber respecto de ese mismo saber]. \u2014 Y vemos que esta conciencia desgraciada es el lado opuesto [la contrapartida] y el complemento de la conciencia en s\u00ed perfectamente feliz, de la conciencia c\u00f3mica, es decir, de la conciencia tal como la conciencia se nos presenta en la comedia. A esta \u00faltima es adonde se retrae, o retrocede, o se reduce en definitiva todo ser divino, o lo que es lo mismo: esa conciencia [la conciencia c\u00f3mica] es el perfecto o completo extra\u00f1amiento<\/i> de la sustancia<\/i> X115X.1<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X11<\/b>5<\/b>X<\/b>.<\/span> Y al rev\u00e9s, la conciencia desgraciada es, en cambio, el destino tr\u00e1gico de la certeza<\/i> de s\u00ed misma<\/i>, en su haber de ser esa certeza en y para s\u00ed. Es la conciencia de la p\u00e9rdida de toda esencialidad<\/i> en esta certeza<\/i> de s\u00ed y de la p\u00e9rdida precisamente de ese saber de s\u00ed [o de la p\u00e9rdida que representa ese saber de s\u00ed], [de,la p\u00e9rdida] tanto de la sustancia corno del self<\/i>, es el dolor que se expresa en la dura frase de que Dios ha muerto<\/i> X116X.2<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X116X<\/a><\/b>.<\/span><\/span><\/p>\n La figura de la \u00abconciencia desgraciada\u00bb introducida en el cap. IV (vide<\/i> 00207<\/b><\/a>) que desempe\u00f1aba ya un papel importante al final del cap. V, A (vide<\/i> 00344<\/b><\/a> et seqq<\/i>.), y al final del cap. VI, C (vide<\/i> 00657<\/b><\/a> et seqq<\/i>.; vide<\/i> 00673<\/b><\/a> et seqq<\/i>.), pasa a desempe\u00f1ar tambi\u00e9n un papel central en este cap. VII, C. En todo caso, comedia, estoicismo, conciencia desgraciada y la abstracci\u00f3n de la persona jur\u00eddica (consider\u00e9moslos como figuras de la conciencia) son para Hegel el medio de la figura de la religi\u00f3n revelada.<\/span><\/p>\n Propiamente est\u00e1 hablando del helenismo y de Roma y, sin embargo, es admirable la brev\u00edsima descripci\u00f3n que el autor est\u00e1 haciendo de la dimensi\u00f3n tragic\u00f3mica de la conciencia moderna. Y ello en el inicio mismo del an\u00e1lisis de la religi\u00f3n revelada como forma espec\u00edfica de la relaci\u00f3n que la conciencia moderna guarda con sus ultimidades, es decir, de la relaci\u00f3n que la conciencia moderna guarda con su propio car\u00e1cter de Ser absoluto. Es esa conciencia la que protagoniza la disputa entre la fe y la Ilustraci\u00f3n del cap. VI, B (vide<\/i> 00<\/b>537<\/b><\/a> et seqq<\/i>.), y la conversi\u00f3n de la representaci\u00f3n religiosa en concepto, descrita al final del presente cap. VII, C, y en el cap. VIII.<\/span><\/p>\n La frase \u00abDios ha muerto\u00bb, que por lo general suele asociarse con el nombre de Nietzsche, proviene evidentemente de Hegel. Pero como Hegel expresamente se\u00f1ala en sus Lecciones sobre filosof\u00eda de la religi\u00f3n<\/i>, la toma directamente de Lutero y de cantos luteranos de Viernes Santo, que muy probablemente sean tambi\u00e9n el lugar de donde la recibi\u00f3 Nietzsche, si no la recibi\u00f3 directamente de Hegel. Cfr. sobre todo esto E. J\u00fcngel, Gott als Geheimnis der Welt<\/i>, op. cit.<\/i>, p\u00e1gs. 55 ss.<\/span><\/p>\n En la edici\u00f3n de W. Bonsiepen y R. Heede se citan dos de las fuentes a las que Hegel se refiere en su curso de filosof\u00eda de la religi\u00f3n.<\/span><\/p>\n Lutero escribe: \u00abComo Cristo es Dios y hombre en una sola persona, resulta que lo que se dice de \u00e9l como hombre, tambi\u00e9n hay que decirlo de Dios. Y as\u00ed, Cristo ha muerto, y Cristo es Dios, por tanto Dios ha muerto. No el Dios separado, sino el Dios unido con la humanidad. Pues del Dios separado ambas cosas serian falsas\u00bb (ed. Weimar, 1914, tomo 50, p. 589).<\/span><\/p>\n Bonsiepen y Heede citan tambi\u00e9n una cancioncilla de Viernes Santo de Johann Risten, impresa en 1658, que dice: \u00abOh espanto y horror, \/ Dios mismo <\/i>muri\u00f3.<\/i> \/ En la cruz ha muerto, \/ por amor, \/ y en el reino del cielo \/ as\u00ed nos ha puesto\u00bb. La letra acab\u00f3 consider\u00e1ndose tan dura, que se la sustituy\u00f3 por la siguiente: \u00abOh espanto y horror, \/ muri\u00f3 el hijo de Dios<\/i>. \/ En la cruz ha muerto, \/ por amor, \/ y en el reino del cielo \/ as\u00ed nos ha puesto\u00bb.<\/span><\/p>\n Por \u00faltimo, Klaus Wrehde me llama la atenci\u00f3n sobre el texto de una de las \u00abpasiones\u00bb de Juan Sebasti\u00e1n Bach, en el que se habla de que \u00bbGott selbst erbleicht\u2026\u00ab (\u00abDios mismo palidece y expira\u00bb).<\/span><\/p>\n Naturalmente, esta clase de expresiones cobran su peculiar importancia en ese contexto de religiosidad, teolog\u00eda y filosof\u00eda que, pasando por el idealismo alem\u00e1n, llega hasta Nietzsche. Pues si uno pega el o\u00eddo a esta clase de expresiones, las encuentra tambi\u00e9n en catal\u00e1n en la pose\u00eda de Rois de Corella y en castellano en la poes\u00eda religiosa de Quevedo (por se\u00f1alar dos casos en que me ha sucedido encontrarlas), sin que en ninguno de esos dos casos quedasen asociadas al efecto de Er<\/i>i<\/i>nnerung<\/i> que tuvieron en aquella tradici\u00f3n protestante.<\/span><\/p>\n Para Hegel es la autoconciencia que representativamente cobra conciencia de su Ser absoluto en la forma de religi\u00f3n revelada, es esa autoconciencia, digo, la que ya desde la propia representaci\u00f3<\/i>n<\/i> religiosa, aun con anterioridad al concepto<\/i>, efect\u00faa el tr\u00e1nsito por el que esa autoconciencia se convierte en una autoconciencia sin representaci\u00f3n de Dios. Desde la perspectiva misma de la \u00abrepresentaci\u00f3n\u00bb la ausencia de Dios es la peculiar forma de religi\u00f3n de esa autoconciencia. Y es mediante esa representaci\u00f3n como esa autoconciencia, al darse conceptualmente alcance a s\u00ed misma como conciencia ilustrada, puede dar con la idea del car\u00e1cter de ser-absoluto de esa misma autoconciencia para la que el Ser absoluto se autoniega, por m\u00e1s que para Hegel esa conciencia ilustrada acabe no entendi\u00e9ndose propiamente a s\u00ed misma.<\/span><\/p>\n Pero las fuentes del motivo que aqu\u00ed analiza Hegel no son s\u00f3lo cristianas. No puede sorprender que en el presente cap. VII, C, Hegel recurra a J. B\u00f6hme, el cual bebe de fuentes cabal\u00edsticas que Hegel se toma mucho m\u00e1s a la letra de lo que despu\u00e9s se las tomarla Schelling (que, naturalmente, a trav\u00e9s de B\u00f6hme, tambi\u00e9n apela a la C\u00e1bala en su escrito de 1809 sobre la esencia de la libertad humana). Conforme a la doctrina del <\/i>tsim-tsum<\/i> de Isaac Luria, tal como se expone, por ejemplo, en el libro Puerta del Cielo<\/i> de Abraham Cohen de Herrera, este mundo es el que es precisamente porque Dios se fue, porque ese mundo no es sino \u00abencogimiento\u00bb de Dios. En las tradiciones cabal\u00edsticas se contiene, pues, una impresionante interpretaci\u00f3n religiosa de la obligada ausencia de Dios en la autoconciencia que se da alcance a s\u00ed misma en esas tradiciones.<\/span><\/p>\n Es esa conciencia la que se trueca enseguida en lado mesi\u00e1nico de la conciencia revolucionaria, la que (en lo que respecta a su car\u00e1cter de conciencia del Ser absoluto) se trueca en el encargo mesi\u00e1nico de hacer retornar un sentido absoluto ausente (de hacer retornar a su creaci\u00f3n al airado Dios que se fue), en anticipaci\u00f3n de un futuro absoluto, ligado precisamente a la muerte de Dios entendido como un m\u00e1s-all\u00e1 separado. Pero este motivo mesi\u00e1nico es m\u00e1s bien ajeno al Hegel de los caps. VII y VIII del presente libro, aunque, ciertamente, buena parte de la izquierda hegeliana interpret\u00f3 enseguida a Hegel desde \u00e9l.<\/span><\/p>\n Por lo dem\u00e1s, es en el contexto de la especulaci\u00f3n cabal\u00edstica donde por primera vez se apela al neoplatonismo y a Plat\u00f3n en los t\u00e9rminos en que lo hace Hegel. Creo que en el mencionado escrito de Schelling, pese a la masiva presencia de B\u00f6hme y pese a la expresa apelaci\u00f3n a la C\u00e1bala jud\u00eda en \u00e9l, hay m\u00e1s bien poco de ello. En sus Lecciones sobre historia de la filosof\u00eda<\/i> Hegel pone la C\u00e1bala bajo el ep\u00edgrafe de \u00abLos neoplat\u00f3nicos\u00bb, y del \u00abneoplatonismo\u00bb dice que fue la \u00faltima filosof\u00eda antes de Descartes.<\/span><\/p>\n J\u00fcrgen Habermas recoge en su libro Perfiles filos\u00f3fico-pol<\/i>\u00ed<\/i>ticos<\/i> un temprano articulo suyo titulado \u00abEl idealismo alem\u00e1n de los fil\u00f3sofos jud\u00edos\u00bb cuya idea central, que es precisamente la del t\u00edtulo (el art\u00edculo de por s\u00ed es m\u00e1s bien flojo), merece ser tomada en serio. De inter\u00e9s tambi\u00e9n en relaci\u00f3n con lo que estoy diciendo, es el art\u00edculo que en ese mismo libro Habermas dedica a G. Scholem con el titulo de \u00abLa Tor\u00e1 disfrazada\u00bb.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>7<\/b>52<\/b>]<\/b> \u00c9sta sabe qu\u00e9 pasa con la vigencia efectiva de la persona abstracta, as\u00ed como con la vigencia de \u00e9sta dentro del pensamiento puro. Sabe que semejante vigencia es, m\u00e1s bien, la p\u00e9rdida perfecta, ella misma es esta p\u00e9rdida consciente de s\u00ed y el despojamiento de su saber de s\u00ed. \u2014 Vemos que esta conciencia desdichada constituye el lado opuesto y complementario de la conciencia que es perfectamente dichosa dentro de s\u00ed, la conciencia c\u00f3mica. En esta \u00faltima, toda esencia divina retrocede, o sea, ella es el despojamiento<\/i> perfecto de la substancia<\/i>. Aqu\u00e9lla, en cambio, es al rev\u00e9s, el destino tr\u00e1gico de la certeza de s\u00ed mismo<\/i> que debe ser en y para s\u00ed. Es la conciencia de la p\u00e9rdida de toda esencialidad<\/i> en esta certeza<\/i> de s\u00ed y de la p\u00e9rdida, justamente, de este saber de s\u00ed: tanto de la substancia como del s\u00ed-mismo; es el dolor que se enuncia con las duras palabras de que Dios ha muerto<\/i> X*X.3<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X*X<\/a><\/b>.<\/span><\/span><\/p>\n X*X =<\/b> La frase que Nietzsche har\u00e1 c\u00e9lebre, y que Hegel escribe antes que \u00e9l para se\u00f1alar el final del mundo antiguo y el paso el mundo cristiano, procede en realidad de Lutero y de la literatura evang\u00e9lica en la que Hegel se hab\u00eda formado. Seg\u00fan recuerda el editor Bonsiepen, de Lutero mismo es el texto: \u00abPues nosotros, los cristianos, hemos de hacernos a los idiomas de las dos naturalezas iguales en Cristo \/ pues Cristo es Dios y hombre en una persona \/ por eso, lo que de \u00e9l se diga \/ como hombre \/ debe decirse tambi\u00e9n de Dios \/ y es que \/ Cristo ha muerto \/ y Cristo es Dios \/ y por eso Dios ha muerto \/ no el Dios separado \/ sino el Dios unido con lo humano, \/ que del Dios separado ambas cosas son falsas\u2026\u00bb. En: Martin Luthers Werke<\/i>, kritische Gesamtausgabe, vol. 50, Weimar, 1914, p. 589. En las Lecciones de Filosof\u00eda de la Religi\u00f3n<\/i> Hegel se referir\u00e1 a una canci\u00f3n de iglesia del mismo tenor, que Bonsiepen identifica en esta letrilla del siglo XVII: \u00abAy, qu\u00e9 dolor \/ que muri\u00f3 Dios \/ en cruz ha muerto \/ y por amor el cielo \/ nos lo ha abierto\u00bb.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>7<\/b>52<\/b>]<\/b> [752]4<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> This self knows the story about what actually counts concerning the abstract person; it likewise also knows the story about what counts concerning the person in pure thought. It knows that what this amounts to is instead a complete loss; it is itself this loss which has become conscious of itself, and it is the self-relinquishing of its knowing of itself. \u2013 We now see that the unhappy consciousness constituted the counterpart and the culmination of the consciousness that was perfectly happy within itself, namely, the comic consciousness. All divine essence returns back into this comic consciousness, or it is the complete self-relinquishing<\/i> of substance<\/i>. In contrast, the unhappy consciousness is conversely the tragic fate of the certainty of itself<\/i> that is supposed to be in and for itself. It is the consciousness of the loss of all essentiality<\/i> in this certainty<\/i> of itself and of the loss even of this knowing of itself \u2013 It is the loss of substance as well as of the self, the pain that expresses itself in the harsh phrase that God is dead<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X115X<\/span><\/h3>\n
X116X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n