Enciclopedia de las Ciencias Filos\u00f3ficas en Compendio. Para uso de sus clases [Enzyklop\u00e4die der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse] \/ Tercera Parte: La Filosof\u00eda del Esp\u00edritu [Dritter Teil: Die Philosophie des Geistes] \/ Segunda secci\u00f3n de la Filosof\u00eda del Esp\u00edritu: El Esp\u00edritu objetivo [Zweite Abteilung der Philosophie des Geistes. Der objektive Geist] \/ C. La Eticidad [C. Die Sittlichkeit] \/ c. El Estado [c. Der Staat] \/ \u03b3) La historia universal [\u03b3) Die Weltgeschichte]<\/span><\/p>\n <\/p>\n \u00a7552 (Parte IX)<\/span><\/strong><\/p>\n\n Um den Platonischen Standpunkt in vollst\u00e4ndiger Bestimmtheit mit dem Gesichtspunkte zu vergleichen, in welchem hier der Staat in Beziehung auf Religion betrachtet wird, so ist an die Begriffsunterschiede zu erinnern, auf die es hier wesentlich ankommt. Der erste besteht darin, da\u00df in den nat\u00fcrlichen Dingen die Substanz derselben, die Gattung<\/i>, verschieden ist von ihrer Existenz, in welcher sie als Subjekt<\/i> ist; diese subjektive Existenz der Gattung ist aber ferner von derjenigen unterschieden, welche die Gattung oder \u00fcberhaupt das Allgemeine, als solches<\/i> f\u00fcr sich herausgehoben, in dem Vorstellenden<\/i>, Denkenden bekommt. Diese weitere Individualit\u00e4t, der Boden der freien<\/i> Existenz der allgemeinen Substanz, ist das Selbst<\/i> des denkenden Geistes. Der Gehalt der nat\u00fcrlichen Dinge erh\u00e4lt die Form der Allgemeinheit und Wesentlichkeit nicht durch sich, und ihre Individualit\u00e4t ist nicht selbst die Form<\/i>, welche nur das subjektive Denken f\u00fcr sich ist und jenem allgemeinen Gehalte in der Philosophie Existenz f\u00fcr sich gibt. Der menschliche Gehalt<\/i> hingegen ist der freie Geist selbst und kommt in seinem Selbstbewu\u00dftsein zur Existenz. Dieser absolute Gehalt, der in sich konkrete Geist ist eben dies, die Form, das Denken, selbst zu seinem Inhalte zu haben; zu der H\u00f6he des denkenden Bewu\u00dftseins dieser Bestimmung hat sich Aristoteles<\/i> in seinem Begriffe der Entelechie des Denkens, welches no\u00easis t\u00eas no\u00ease\u00f4s<\/i> ist, \u00fcber die Platonische Idee (die Gattung<\/i>, das Substantielle<\/i>) emporgehoben. Das Denken aber \u00fcberhaupt enth\u00e4lt, und zwar um der angegebenen Bestimmung selbst willen, ebenso das unmittelbare F\u00fcrsichsein<\/i> der Subjektivit\u00e4t<\/i> als die Allgemeinheit, und die wahrhafte Idee des in sich konkreten Geistes ist [362] ebenso wesentlich in der einen seiner Bestimmungen, des subjektiven Bewu\u00dftseins, wie in der andern, der Allgemeinheit, und ist in der einen wie in der andern derselbe substantielle Inhalt. Zu jener<\/i> Form aber geh\u00f6rt Gef\u00fchl, Anschauung, Vorstellung, und es ist vielmehr notwendig, da\u00df das Bewu\u00dftsein der absoluten Idee der Zeit nach zuerst in dieser Gestalt gefa\u00dft werde und als Religion in seiner unmittelbaren Wirklichkeit fr\u00fcher da sei denn als Philosophie. Diese entwickelt sich nur erst wieder aus jener Grundlage, so gut als die griechische Philosophie sp\u00e4ter ist als die griechische Religion und eben nur darin ihre Vollendung erreicht hat, das Prinzip des Geistes, der sich zuerst in der Religion manifestiert, in seiner ganzen bestimmten Wesenheit zu fassen und zu begreifen. Aber die griechische Philosophie konnte sich ihrer Religion nur entgegengesetzt aufstellen und die Einheit des Gedankens und die Substantialit\u00e4t der Idee sich gegen die Vielg\u00f6tterei der Phantasie, die heitere und frivole Scherzhaftigkeit dieses Dichtens, nur feindlich verhalten. Die Form<\/i> in ihrer unendlichen Wahrheit, die Subjektivit\u00e4t<\/i> des Geistes, brach nur erst als subjektives freies Denken<\/i> hervor, das noch nicht mit der Substantialit\u00e4t<\/i> selbst identisch, diese hiermit noch nicht als absoluter Geist<\/i> gefa\u00dft war. So konnte die Religion nur erst durch das reine, f\u00fcr sich seiende Denken, durch die Philosophie gereinigt erscheinen; aber die dem Substantiellen immanente Form<\/i>, welche von ihr bek\u00e4mpft wurde, war jene dichtende Phantasie. Der Staat<\/i>, der sich auf gleiche Weise, aber fr\u00fcher als die Philosophie, aus der Religion entwickelt, stellt die Einseitigkeit<\/i>, welche seine an sich<\/i> wahrhafte Idee an ihr hat, in der Wirklichkeit als Verdorbenheit<\/i> dar. Platon, gemeinschaftlich mit allen seinen denkenden Zeitgenossen, diese Verdorbenheit der Demokratie und die Mangelhaftigkeit selbst ihres Prinzips erkennend, hob das Substantielle hervor, vermochte aber nicht seiner Idee des Staats die unendliche Form der Subjektivit\u00e4t einzubilden, die noch vor [363] seinem Geiste verborgen war; sein Staat ist deswegen an ihm selbst ohne die subjektive Freiheit<\/i> (\u00a7 503 Anm., 513 usf.). Die Wahrheit, welche dem Staate inwohnen, ihn verfassen und beherrschen sollte, fa\u00dft er darum nur in der Form der gedachten<\/i> Wahrheit, der Philosophie, und tat so jenen Ausspruch, da\u00df, solange nicht die Philosophen in den Staaten regieren oder [diejenigen,] die jetzt K\u00f6nige und Herrscher genannt werden, nicht gr\u00fcndlich und umfassend philosophieren werden, so lange werde dem Staate keine Befreiung von den \u00dcbeln werden noch dem menschlichen Geschlechte; solange k\u00f6nne die Idee seiner Staatsverfassung nicht zur M\u00f6glichkeit gedeihen und das Licht der Sonne sehend Platon war es nicht verliehen, dahin fortgehen zu k\u00f6nnen, zu sagen, da\u00df, solange nicht die wahrhafte Religion in der Welt hervortritt und in den Staaten herrschend wird, so lange ist nicht das wahrhafte Prinzip des Staates in die Wirklichkeit gekommen. So lange aber konnte dies Prinzip auch nicht in den Gedanken kommen, von diesem nicht die wahrhafte Idee des Staates erfa\u00dft werden, \u2013 der substantiellen Sittlichkeit, mit welcher die Freiheit des f\u00fcr sich seienden Selbstbewu\u00dftseins identisch ist. Nur in dem Prinzipe des sein Wesen wissenden, des an sich<\/i> absolut freien und in der T\u00e4tigkeit seines Befreiens seine Wirklichkeit habenden Geistes ist die absolute M\u00f6glichkeit und Notwendigkeit vorhanden, da\u00df Staatsmacht, Religion und die Prinzipien der Philosophie in eins zusammenfallen, die Vers\u00f6hnung der Wirklichkeit \u00fcberhaupt mit dem Geiste, des Staats mit dem religi\u00f6sen Gewissen, ingleichen dem philosophischen Wissen sich vollbringt. Indem die f\u00fcrsichseiende Subjektivit\u00e4t absolut identisch ist mit der substantiellen Allgemeinheit, enth\u00e4lt die Religion als solche wie der Staat als solcher, als Formen, in denen das Prinzip existiert, in ihnen die absolute Wahrheit, so da\u00df diese, indem sie als [364] Philosophie ist, selbst nur in einer ihrer Formen ist. Aber indem auch die Religion in der Entwicklung ihrer selbst die in der Idee enthaltenen Unterschiede (\u00a7 566 ff.) entwickelt, so kann, ja mu\u00df das Dasein in seiner ersten unmittelbaren, d.h. selbst einseitigen Weise erscheinen und ihre Existenz zu sinnlicher \u00c4u\u00dferlichkeit und damit weiterhin zur Unterdr\u00fcckung der Freiheit des Geistes und zur Verkehrtheit des politischen Lebens verdorben werden. Aber das Prinzip enth\u00e4lt die unendliche Elastizit\u00e4t der absoluten Form, dies Verderben ihrer Formbestimmungen und des Inhalts durch dieselben zu \u00fcberwinden und die Vers\u00f6hnung des Geistes in ihm selbst zu bewirken. So wird zuletzt das Prinzip des religi\u00f6sen und des sittlichen Gewissens ein und dasselbe in dem protestantischen Gewissen, \u2013 der freie Geist in seiner Vern\u00fcnftigkeit und Wahrheit sich wissend. Die Verfassung und Gesetzgebung wie deren Bet\u00e4tigungen haben zu ihrem Inhalt das Prinzip und die Entwicklung der Sittlichkeit, welche aus der zu ihrem urspr\u00fcnglichen Prinzip hergestellten und damit erst als solcher wirklichen Wahrheit der Religion hervorgeht und daraus allein hervorgehen kann. Die Sittlichkeit des Staates und die religi\u00f6se Geistigkeit des Staates sind sich so die gegenseitigen festen Garantien. [365]<\/span><\/p>\n Fragmento anterior<\/a><\/p>\n Para comparar m\u00e1s perfectamente el punto en que se coloca Plat\u00f3n con el que aqu\u00ed adoptamos para estudiar el estado en relaci\u00f3n con la religi\u00f3n, es necesario recordar las distinciones conceptuales que son pertinentes de manera esencial en este asunto. La primera consiste en que, en las cosas naturales, su sustancia (el g\u00e9nero<\/i>) es distinto de su EXISTENCIA [Existenz] en la que el g\u00e9nero es como sujeto<\/i>; y esta EXISTENCIA subjetiva del g\u00e9nero es muy distinta de aquella otra existencia que el g\u00e9nero, o en general lo universal que se ha abstra\u00eddo de por s\u00ed en cuanto tal, alcanza en el [sujeto] que representa<\/i> o piensa. Esta segunda individualidad, el suelo de la EXISTENCIA libre<\/i> de la sustancia universal, es la mismidad<\/i> del esp\u00edritu pensante. La riqueza de contenido de las cosas de la naturaleza recibe la forma de la universalidad y esencialidad no por ellas mismas; la individualidad de estas cosas no es ella misma aquella forma<\/i> [de universalidad] que de por s\u00ed es solamente el pensamiento subjetivo y que en la filosof\u00eda da EXISTENCIA a aquel contenido universal. Contrariamente, la riqueza de contenido de lo humano<\/i> es el mism\u00edsimo esp\u00edritu libre y [este contenido] alcanza la EXISTENCIA en su [propia] autoconciencia. Este contenido absoluto, el esp\u00edritu que es concreto en s\u00ed mismo, es ciertamente esto: tener por contenido suyo a la forma, esto es, al pensamiento. A esta cima de la conciencia que piensa esa determinaci\u00f3n se ha elevado Arist\u00f3teles<\/i> con su concepto de la entelequia<\/i> del pensamiento que es \u03bd\u03cc\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03bd\u03bf\u03ae\u03c3\u03b5\u03c9\u03c2 X*aX,1<\/a><\/sup>Metaf\u00edsica<\/i> XII, 9; 1074 b 33-35.<\/span> por encima de la idea plat\u00f3nica (el g\u00e9nero<\/i>, lo sustancial<\/i>). Pero el pensamiento contiene tambi\u00e9n en general, y precisamente en virtud de la determinaci\u00f3n que acabamos de ofrecer, el ser-para-s\u00ed<\/i> inmediato de la subjetividad<\/i> como universalidad, y la verdadera idea del esp\u00edritu en s\u00ed mismo concreto es igualmente esencial en una de sus determinaciones (la de la conciencia subjetiva) como en la otra (la de la universalidad) y, tanto en una como en otra es el mismo contenido sustancial. Sin embargo, a aquella<\/i> forma le corresponde sentimiento, intuici\u00f3n, representaci\u00f3n, y es m\u00e1s bien necesario que la conciencia de la idea absoluta sea primeramente captada (seg\u00fan el tiempo) bajo esta figura, y est\u00e9 ah\u00ed por tanto en su realidad efectiva inmediata antes como religi\u00f3n que como filosof\u00eda. Esta solamente empieza a desarrollarse a su vez desde esta base, del mismo modo que la filosof\u00eda griega es posterior a la religi\u00f3n griega y ciertamente s\u00f3lo en la filosof\u00eda ha conseguido su perfecci\u00f3n, a saber, captar y concebir con su completa y determinada esencialidad el principio del esp\u00edritu que se manifiesta antes en la religi\u00f3n. Sin embargo, la filosof\u00eda griega no pod\u00eda dejar de enfrentarse a su religi\u00f3n, y la unidad del pensamiento y la sustancialidad de la idea s\u00f3lo pod\u00edan revolverse con hostilidad contra el polite\u00edsmo de la fantas\u00eda y contra las bellas y frivolas chanzas de esa poetizaci\u00f3n. La forma<\/i> en su verdad infinita, la subjetividad<\/i> del esp\u00edritu, empez\u00f3 a brotar s\u00f3lo como pensamiento<\/i> subjetivamente libre que no se hab\u00eda captado todav\u00eda a s\u00ed mismo como id\u00e9ntico con la sustancialidad<\/i>, y \u00e9sta no se comprend\u00eda todav\u00eda como esp\u00edritu absoluto<\/i>. As\u00ed la religi\u00f3n s\u00f3lo pod\u00eda aparecer purificada cuando lo fuera por el pensamiento puro, por el pensamiento que est\u00e1-siendo para s\u00ed, es decir, por la filosof\u00eda; pero la forma que era inmanente a lo sustancial<\/i> y que la filosof\u00eda combat\u00eda, era aquella fantas\u00eda poetizadora. El estado, que se desarroll\u00f3 igualmente desde la religi\u00f3n, pero antes que la filosof\u00eda, hace presente en la realidad efectiva como corrupci\u00f3n<\/i> la unilateralidad<\/i> que su idea, en s\u00ed verdadera, tiene en la religi\u00f3n. Plat\u00f3n, reconociendo juntamente con todos los contempor\u00e1neos suyos que pensaban esta corrupci\u00f3n de la democracia, y [reconociendo] incluso la deficiencia de su principio, destac\u00f3 lo sustancial, pero no supo introducir la forma infinita de la subjetividad en su idea del estado, forma que todav\u00eda se ocultaba a su esp\u00edritu; su estado carece por ello de libertad subjetiva<\/i> (\u00a7 503 N; \u00a7 513 ss.). La verdad que deb\u00eda habitar en el interior del estado, constituirlo y dominarlo, la capta \u00e9l solamente por eso bajo la forma de la verdad pensada<\/i>, o sea, en forma filos\u00f3fica; y llega as\u00ed a aquella sentencia de que mientras los fil\u00f3sofos no gobiernen los estados o hasta que los que ahora se llaman reyes y se\u00f1ores no filosofen a fondo y enteramente, ni el estado ni el g\u00e9nero humano se librar\u00e1n de sus males; mientras tanto tampoco la idea de su constituci\u00f3n pol\u00edtica llegar\u00e1 a ser posible ni ver\u00e1 la luz del sol X*bX.2<\/a><\/sup>Vide<\/i> Rep\u00fablica<\/i> 473 c-e.<\/span> A Plat\u00f3n no le fue concedido poder decir que mientras la verdadera religi\u00f3n no est\u00e9 en el mundo y no sea dominante en los estados, tampoco habr\u00e1 llegado a la realidad efectiva el verdadero principio del estado. Y mientras este principio no pueda llegar al pensamiento, tampoco se captar\u00e1 por \u00e9ste la verdadera idea del estado, a saber, la eticidad sustancial que es id\u00e9ntica a la libertad de la autoconciencia que est\u00e1-siendo para s\u00ed. Solamente en el principio que sabe su esencia, en el principio del esp\u00edritu que es en s\u00ed absolutamente libre y que tiene su realidad efectiva en la actividad de su liberaci\u00f3n, se encuentra la posibilidad absoluta y la necesidad de que el poder pol\u00edtico, la religi\u00f3n y los principios filos\u00f3ficos coincidan y se lleve a cabo la reconciliaci\u00f3n de la realidad efectiva en general con el esp\u00edritu, la reconciliaci\u00f3n del estado con la conciencia religiosa al mismo tiempo que con el saber filos\u00f3fico. En tanto la subjetividad que est\u00e1-siendo-para-s\u00ed es id\u00e9ntica a la universalidad, tanto el estado como la religi\u00f3n en cuanto tales, es decir, como formas bajo las que EXISTE el principio, contienen la verdad absoluta, de tal modo que \u00e9sta, en tanto es como filosof\u00eda, tambi\u00e9n se encuentra solamente bajo una de sus formas. Pero en tanto la religi\u00f3n en el desarrollo de s\u00ed misma, desarrolla tambi\u00e9n las diferencias contenidas en la idea (\u00a7 566 ss.), la existencia puede e incluso ha de aparecer bajo su primer modo inmediato, es decir, unilateral, y puede, por consiguiente, llegar a corromperse hasta la opresi\u00f3n de la libertad del esp\u00edritu y hasta la depravaci\u00f3n de la vida pol\u00edtica. Sin embargo, el principio contiene la elasticidad infinita de la forma absoluta, puede sobrepasar esta corrupci\u00f3n de sus determinaciones formales y de su contenido vali\u00e9ndose de ellas mismas, y puede causar la reconciliaci\u00f3n del esp\u00edritu en s\u00ed mismo. De esta manera, finalmente, el principio de la conciencia religiosa y el principio de la conciencia \u00e9tica se hacen uno solo en la conciencia protestante, [o, lo que es lo mismo], en el esp\u00edritu libre que se sabe en su racionalidad y verdad. La constituci\u00f3n y la legislaci\u00f3n, as\u00ed como su eficacia, tienen como contenido suyo el principio y el desarrollo de la eticidad, el cual procediendo y s\u00f3lo pudiendo proceder de la verdad de la religi\u00f3n, se ha situado [ahora de nuevo] en su principio original que solamente como principio \u00e9tico es realmente efectivo. La eticidad del estado y la espiritualidad religiosa del estado son as\u00ed las garant\u00edas que se prestan solidez mutuamente.<\/span><\/p>\n X*<\/b>a<\/b>X =<\/b> Metaf\u00edsica<\/i> XII, 9; 1074 b 33-35.<\/span><\/p>\n X*<\/b>b<\/b>X =<\/b> Vide<\/i> Rep\u00fablica<\/i> 473 c-e.<\/span><\/p>\n Fragmento anterior<\/a><\/p>\n To compare the Platonic standpoint in all its definiteness with the point of view from which the relationship of state and religion is here regarded, the notional differences on which everything turns must be recalled to mind. The first of these is that in natural things their substance or genus is different from their existence in which that substance is as subject: further that this subjective existence of the genus is distinct from that which it gets, when specially set in\u00a0 relief as genus, or, to put it simply, as the universal in a mental concept or idea. This additional \u2018individuality\u2019 \u2014 the soil on which the universal and underlying principle freely<\/i> and expressly exists \u2014 is the intellectual and thinking self<\/i>. In the case of natural<\/i> things their truth and reality does not get the form of universality and essentiality through themselves, and their \u2018individuality\u2019 is not itself the form: the form is only found in subjective thinking, which in philosophy gives that universal truth and reality an existence of its own. In man\u2019s case it is otherwise: his truth and reality is the free mind itself, and it comes to existence in his self-consciousness. This absolute nucleus of man \u2014 mind intrinsically concrete is \u2014 just this \u2014 to have the form (to have thinking) itself for a content. To the height of the thinking consciousness of this principle Aristotle ascended in his notion of the entelechy of thought (which is \u03bd\u03cc\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03bd\u03bf\u03ae\u03c3\u03b5\u03c9\u03c2), thus surmounting the Platonic Idea (the genus, or essential being). But thought always \u2014 and that on account of this very principle contains the immediate self-subsistence of subjectivity no less than it contains universality; the genuine Idea of the intrinsically concrete mind is just as essentially under the one of its terms (subjective consciousness) as under the other (universality): and in the one as in the other it is same substantial content. Under the subjective form, however, fall feeling, intuition, pictorial representation,; and it is in fact necessary than in point of time the consciousness of the absolute Idea should be first reached and apprehended in this form: in other words, it must exist in its immediate reality as religion, earlier than it does as philosophy. Philosophy is a later development from this basis (just as Greek philosophy itself is later than Greek religion), and in fact reaches its completion by catching and comprehending in all its definite essentiality that principle of spirit which first manifests itself in religion. But Greek philosophy could set itself up only in opposition to Greek religion the unity of thought and the substantiality of the Idea could take up none but a hostile attitude to an imaginative polytheism, and to the gladsome and frivolous humours of its poetic creations. The form<\/i> in its infinite truth, the subjectivity<\/i> of mind, broke forth at first only as a subjective free thinking<\/i>, which was not yet identical with the substantiality<\/i> itself \u2014 and thus this underlying principle was not yet apprehended as absolute mind<\/i>. Thus religion might appear as first purified only through philosophy \u2014 through pure self-existent thought: but the form pervading this underlying principle \u2014 the form which philosophy attacked \u2014 was that creative imagination. <\/span>Political power, which is developed similarly, but earlier than philosophy, from religion, exhibits the onesidedness, which in the actual world may infect its implicitly<\/i> true Idea, as demoralization. Plato, in common with all his thinking contemporaries, perceived this demoralization of democracy and the defectiveness even of its principle; he set in relief accordingly the underlying principle of the state, but could not work into his idea of the infinite form of subjectivity, which still escaped his intelligence. His state therefore, on its showing, wanting in subjective liberty (\u00a7 503 note, \u00a7 513, etc.). The truth which should be immanent in the state, should knit it together and control it, he, for these reasons, got hold of only in the form of thought-out truth, of philosophy ; and hence he makes that utterance that \u2018so long as philosophers do not rule in the states, or those who are now called kings and rulers do not soundly and comprehensively philosophize, so long neither the state nor the race of men can be liberated from evils \u2014 so long will the idea of the political constitution fall short of possibility and not see the light of the sun\u2019. It was not vouchsafed to Plato to go on so far as to say that so long as true religion did not spring up in the world and hold sway in political life, so long the genuine principle of the state had not come into actuality. But so long too this principle could not emerge even in thought, nor could thought lay hold of the genuine idea of the state \u2014 the idea of the substantial moral life, with which is identical the liberty of an independent self-consciousness. Only in the principle of mind, which is aware of its own essence, is implicitly in absolute liberty, and has its actuality in the act of self-liberation, does the absolute possibility and necessity exist for political power, religion, and the principles of philosophy coinciding in one, and for accomplishing the reconciliation of actuality in general with the mind, of the state with the religious conscience as well as with the philosophical consciousness. Self-realizing subjectivity is in this case absolutely identical with substantial universality. Hence religion as such, and the state as such \u2014 both as forms in which the principle exists \u2014 each contain the absolute truth: so that the truth, in its philosophic phase, is after all only in one of its forms. But even religion, as it grows and expands, lets other aspects of the Idea of humanity grow and expand also (\u00a7\u00a7 566 seqq.). As it left therefore behind, in its first immediate, and so also one-sided phase, Religion may, or rather must<\/i> appear in its existence degraded to sensuous externality, and thus in the sequel become an influence to oppress liberty of spirit and to deprave political life. Still the principle has in it the infinite \u2018elasticity\u2019 of the \u2018absolute\u2019 form, so as to overcome this depraving of the form-determination (and of the content by these means), and to bring about the reconciliation of the spirit in itself. Thus ultimately, in the Protestant conscience the principles of the religious and of the ethical conscience come to be one and the same: the free spirit learning to see itself in its reasonableness and truth. In the Protestant state, the constitution and the code, as well as their several applications, embody the principle and the development of the moral life, which proceeds and can only proceed from the truth of religion, when reinstated in its original principle and in that way as such first become actual. The moral life of the state and the religious spirituality of the state are thus reciprocal guarantees of strength.<\/span><\/p>\n Fragmento anterior<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Heidelberg<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Oxford<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n