Enciclopedia de las Ciencias Filos\u00f3ficas en Compendio. Para uso de sus clases [Enzyklop\u00e4die der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse] \/ Tercera Parte: La Filosof\u00eda del Esp\u00edritu [Dritter Teil: Die Philosophie des Geistes] \/ Segunda secci\u00f3n de la Filosof\u00eda del Esp\u00edritu: El Esp\u00edritu objetivo [Zweite Abteilung der Philosophie des Geistes. Der objektive Geist] \/ C. La Eticidad [C. Die Sittlichkeit] \/ c. El Estado [c. Der Staat] \/ \u03b3) La historia universal [\u03b3) Die Weltgeschichte]<\/span><\/p>\n <\/p>\n \u00a7552 (Parte V)<\/span><\/strong><\/p>\n\n Es ist damit hier der Ort, auf das Verh\u00e4ltnis von Staat und Religion<\/i> n\u00e4her einzugehen und dabei Kategorien zu beleuchten, die hier\u00fcber gang und g\u00e4be sind. Die unmittelbare Folge des Vorhergehenden ist, da\u00df die Sittlichkeit der auf sein substantielles Inneres zur\u00fcckgef\u00fchrte Staat, dieser die Entwicklung und Verwirklichung derselben, die Substantialit\u00e4t aber der Sittlichkeit selbst und des Staats die Religion ist. Der Staat beruht nach diesem Verh\u00e4ltnis auf der sittlichen Gesinnung und diese auf der religi\u00f6sen. Indem die Religion das Bewu\u00dftsein der absoluten Wahrheit<\/i> ist, so kann das, was als Recht und Gerechtigkeit, als Pflicht und Gesetz, d.i. als wahr<\/i> in der Welt des freien Willens gelten soll, nur insofern gelten, als es Teil<\/i> an jener Wahrheit hat, unter sie subsumiert<\/i> ist und aus ihr folgt<\/i>. Da\u00df aber das wahrhafte Sittliche Folge der Religion sei, dazu wird erfordert, da\u00df die Religion den wahrhaften Inhalt<\/i> habe, d.i. die in ihr gewu\u00dfte Idee Gottes<\/i> die wahrhafte sei. Die Sittlichkeit ist der g\u00f6ttliche Geist als inwohnend dem Selbstbewu\u00dftsein in dessen wirklicher Gegenwart als eines Volkes und der Individuen desselben; dieses Selbstbewu\u00dftsein aus seiner empirischen Wirklichkeit in sich gehend und seine Wahrheit zum Bewu\u00dftsein bringend, hat in seinem Glauben<\/i> und in seinem Gewissen<\/i> nur, was es in der Gewi\u00dfheit<\/i> seiner selbst, in seiner geistigen Wirklichkeit hat. Beides ist untrennbar; es kann nicht zweierlei Gewissen, ein religi\u00f6ses und ein dem Gehalte [355] und Inhalte nach davon verschiedenes sittliches, geben. Aber der Form nach, d.i. f\u00fcr das Denken und Wissen \u2013 und Religion und Sittlichkeit geh\u00f6ren der Intelligenz an und sind ein Denken und Wissen \u2013, kommt dem religi\u00f6sen Inhalte, als der reinen an und f\u00fcr sich seienden, also h\u00f6chsten Wahrheit, die Sanktionierung der in empirischer Wirklichkeit stehenden Sittlichkeit zu; so ist die Religion f\u00fcr das Selbstbewu\u00dftsein die Basis der Sittlichkeit und des Staates. Es ist der ungeheure Irrtum unserer Zeiten gewesen, diese Untrennbaren als voneinander trennbar, ja selbst als gleichg\u00fcltig gegeneinander ansehen zu wollen. So ist das Verh\u00e4ltnis der Religion zum Staate so betrachtet worden, da\u00df dieser f\u00fcr sich sonst schon und aus irgendeiner Macht und Gewalt existiere und das Religi\u00f6se als das Subjektive der Individuen nur zu seiner Befestigung etwa als etwas W\u00fcnschenswertes hinzuzukommen h\u00e4tte oder auch gleichg\u00fcltig sei und die Sittlichkeit des Staates, d.i. vern\u00fcnftiges Recht und Verfassung f\u00fcr sich auf ihrem eigenen Grunde feststehe. Bei der angegebenen Untrennbarkeit der beiden Seiten hat es Interesse, die Trennung bemerklich zu machen, die auf der Seite der Religion erscheint. Sie betrifft zun\u00e4chst die Form<\/i>, d.i. das Verh\u00e4ltnis des Selbstbewu\u00dftseins zu dem Inhalte der Wahrheit. Indem dieser die Substanz als inwohnender Geist des Selbstbewu\u00dftseins in seiner Wirklichkeit ist, so hat dieses die Gewi\u00dfheit seiner selbst in diesem Inhalte und ist frei in demselben. Es kann aber das Verh\u00e4ltnis der Unfreiheit der Form nach stattfinden, obgleich der an sich<\/i> seiende Inhalt der Religion der absolute Geist ist. Dieser gro\u00dfe Unterschied, um das Bestimmtere anzuf\u00fchren, findet sich innerhalb der christlichen Religion selbst, in welcher nicht das Naturelement den Inhalt des Gottes macht, noch auch ein solches in den Gehalt desselben als Moment eintritt, sondern Gott, der im Geist<\/i> und in der Wahrheit<\/i> gewu\u00dft wird, der Inhalt ist. Und doch wird in der katholischen Religion dieser Geist in der [356] Wirklichkeit dem selbstbewu\u00dften Geiste starr gegen\u00fcbergestellt. Zun\u00e4chst wird in der Hostie Gott als \u00e4u\u00dferliches Ding<\/i> der religi\u00f6sen Anbetung pr\u00e4sentiert (wogegen in der lutherischen Kirche die Hostie als solche erst und nur allein im Genusse<\/i>, d.i. in der Vernichtung der \u00c4u\u00dferlichkeit derselben, und im Glauben<\/i>, d.i. in dem zugleich freien, seiner selbst gewissen Geiste, konsekriert und zum gegenw\u00e4rtigen Gotte erhoben wird). Aus jenem ersten und h\u00f6chsten Verh\u00e4ltnis der \u00c4u\u00dferlichkeit flie\u00dfen alle die anderen \u00e4u\u00dferlichen, damit unfreien, ungeistigen und abergl\u00e4ubischen Verh\u00e4ltnisse; namentlich ein Laienstand<\/i>, der das Wissen<\/i> der g\u00f6ttlichen Wahrheit wie die Direktion des Willens<\/i> und Gewissens<\/i> von au\u00dfen her und von einem anderen Stande empf\u00e4ngt, welcher selbst zum Besitze jenes Wissens nicht auf geistige Weise allein gelangt, sondern wesentlich daf\u00fcr einer \u00e4u\u00dferlichen Konsekration bedarf. Weiteres, die teils f\u00fcr sich nur die Lippen bewegende, teils darin geistlose Weise des Betens, da\u00df das Subjekt auf die direkte Richtung zu Gott Verzicht leistet und andere um das Beten bittet, \u2013 die Richtung der Andacht an wundert\u00e4tige Bilder, ja selbst an Knochen, und die Erwartung von Wundern durch sie, \u2013 \u00fcberhaupt die Gerechtigkeit<\/i> durch \u00e4u\u00dferliche Werke, ein Verdienst, das durch die Handlungen soll erworben, ja sogar auf andere \u00fcbergetragen werden k\u00f6nnen, usf., \u2013 alles dieses bindet den Geist unter ein Au\u00dfersichsein<\/i>, wodurch sein Begriff im Innersten verkannt und verkehrt und Recht und Gerechtigkeit, Sittlichkeit und Gewissen, Zurechnungsf\u00e4higkeit und Pflicht in ihrer Wurzel verdorben sind.<\/span><\/p>\n Fragmento anterior<\/a><\/p>\n Siguiente fragmento<\/a><\/p>\n Llegamos as\u00ed al lugar pertinente para ocuparnos con m\u00e1s detalle de la relaci\u00f3n entre estado y religi\u00f3n<\/i> y de paso esclarecer categor\u00edas con las que nos topamos continuamente cuando se trata de este asunto. La consecuencia inmediata de lo que precede consiste en que la eticidad es el estado reconducido a su interioridad sustancial, \u00e9ste es el desarrollo y efectiva realizaci\u00f3n de la eticidad, y la sustancialidad de esa misma eticidad y del estado es la religi\u00f3n. De acuerdo con esta relaci\u00f3n, el estado descansa sobre el talante \u00e9tico y \u00e9ste sobre el religioso. En tanto la religi\u00f3n es la conciencia de la verdad absoluta<\/i>, [resulta que todo] lo que ha de valer como justicia y derecho, como ley y obligaci\u00f3n, o sea, [todo] lo que ha de valer como verdadero<\/i> en el mundo de la voluntad libre, solamente puede valer tanto cuanto tiene parte<\/i> en aquella verdad, est\u00e1 subsumido<\/i> bajo ella<\/i> y de ella<\/i> se sigue. Pero para que lo aut\u00e9nticamente \u00e9tico sea consecuencia de la religi\u00f3n, se exige que la religi\u00f3n tenga su contenido<\/i> verdadero, es decir, que la idea de Dios<\/i> sabida en la religi\u00f3n sea la verdadera. La eticidad es el esp\u00edritu divino como inhabitante X*aX1<\/a><\/sup>inwohnend<\/i>. El t\u00e9rmino alem\u00e1n, inusitado en el lenguaje corriente, pertenece al lenguaje teol\u00f3gico y, m\u00e1s precisamente, a la teolog\u00eda del Esp\u00edritu Santo. \u00abHabitar interiormente\u00bb, inhabitare<\/i>, designa el modo de estar presente el esp\u00edritu en la comunidad de los creyentes constituyendo su unidad, y \u00e9ste es el sentido que Hegel recoge aqu\u00ed para su filosof\u00eda de la religi\u00f3n.<\/span> en la autoconciencia, en el presente efectivamente real de \u00e9sta como presente de un pueblo y de sus individuos; esta autoconciencia, entrando en su interior desde su efectiva realidad emp\u00edrica y haci\u00e9ndose consciente de su verdad, s\u00f3lo tiene en su fe<\/i> y en su conciencia moral<\/i> aquello que tiene en la certeza<\/i> de s\u00ed misma, o sea, lo que tiene en su efectiva realidad espiritual. Ambas cosas son inseparables; no puede haber dos clases de conciencia, una religiosa y otra \u00e9tica, que se distingan entre s\u00ed seg\u00fan su haber y contenido. Pero seg\u00fan la forma, esto es, para el pensar y el saber (y religi\u00f3n y eticidad pertenecen a la inteligencia y son pensar y saber), al contenido religioso como verdad pura que est\u00e1-siendo en y para s\u00ed, como verdad suprema por tanto, le corresponde la sanci\u00f3n de la eticidad residente en la efectiva realidad emp\u00edrica. De esta manera la religi\u00f3n es para la autoconciencia la base de la eticidad y del estado. El enorme error de nuestro tiempo ha consistido en querer ver estas dos cosas, que son inseparables, como separables una de otra, es m\u00e1s, como indiferentes una respecto de la otra. La relaci\u00f3n de la religi\u00f3n con el estado se ha contemplado como si \u00e9ste ya EXISTIERA por separado y de suyo en virtud de alguna fuerza o poder, y que lo religioso, como algo subjetivo de los individuos, tuviera que a\u00f1adirse como deseable m\u00e1s o menos, y s\u00f3lo para afianzar al estado, o fuera tal vez indiferente; se ha considerado que la eticidad del estado, es decir, el derecho racional y la constituci\u00f3n, se tuvieran en pie firmemente en virtud de su propio fundamento. Tratando de la indicada inseparabilidad de las dos cosas, resulta de inter\u00e9s llamar la atenci\u00f3n sobre la separaci\u00f3n tal como se presenta por el lado de la religi\u00f3n. Ata\u00f1e primeramente a la forma<\/i>, o sea, a la relaci\u00f3n de la autoconciencia con el contenido de la verdad. Siendo este contenido la sustancia como esp\u00edritu de la autoconciencia que inhabita en la realidad efectiva de \u00e9sta, la autoconciencia tiene la certeza de s\u00ed misma en este contenido y es libre en \u00e9l. Pero seg\u00fan la forma tambi\u00e9n puede tener lugar la relaci\u00f3n de falta de libertad, aunque el contenido que est\u00e1-siendo en s\u00ed<\/i> de la religi\u00f3n sea el esp\u00edritu absoluto. Esta gran distinci\u00f3n, para aducir el caso m\u00e1s determinado, se halla incluso en el interior de la religi\u00f3n cristiana, en la cual el elemento natural no constituye el contenido de Dios ni tan siquiera interviene [lo natural no libre] como momento de su riqueza, sino que el contenido [en esta religi\u00f3n] es el Dios que se conoce en el esp\u00edritu<\/i> y en la verdad<\/i> X*bX.2<\/a><\/sup>Cita del Evangelio de Juan<\/i> 4:25.<\/span> Y sin embargo, en la religi\u00f3n cat\u00f3lica, este esp\u00edritu se enfrenta abruptamente en la realidad efectiva al esp\u00edritu autoconsciente. En primer lugar, Dios en la hostia se presenta a la adoraci\u00f3n religiosa como cosa exterior<\/i> (mientras en la iglesia luterana, por el contrario, la hostia tan s\u00f3lo se consagra y eleva a Dios presente en el goce, es decir, cuando se anula su exterioridad, y en la fe<\/i>, es decir, en el esp\u00edritu cierto de s\u00ed y al mismo tiempo libre. Desde aquella primera y suprema relaci\u00f3n de exterioridad fluyen todas las dem\u00e1s relaciones externas y por tanto no libres, no espirituales y supersticiosas; [se sigue] en concreto [la existencia de] un estamento laico que recibe de otro estamento y desde fuera el saber de la verdad divina, as\u00ed como la direcci\u00f3n de la voluntad y de la conciencia; este segundo estamento a su vez tampoco alcanza la posesi\u00f3n del conocimiento de la verdad divina de una manera puramente espiritual, sino que para lograrlo precisa esencialmente de una consagraci\u00f3n externa. M\u00e1s a\u00fan: [se da en la religi\u00f3n cat\u00f3lica] un modo de orar falto de esp\u00edritu que a veces consiste en mover solamente los labios y otras veces consiste en que el sujeto renuncie a dirigirse directamente a Dios y pida a otro que ore por \u00e9l; la orientaci\u00f3n de la devoci\u00f3n hacia im\u00e1genes milagrosas, e incluso hacia huesos, a la espera de milagros; la justificaci\u00f3n en general por las obras exteriores y el m\u00e9rito que debe ganarse con las acciones, pudi\u00e9ndose transferir todo ello a otros, etc. Todo eso somete al esp\u00edritu a un ser-externo<\/i>, con lo cual se desconoce y se pervierte su concepto [que s\u00f3lo se da] en lo m\u00e1s \u00edntimo, y se corrompen en su ra\u00edz derecho y justicia, eticidad y conciencia moral, responsabilidad y obligaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n X*aX =<\/b> inwohnend<\/i>. El t\u00e9rmino alem\u00e1n, inusitado en el lenguaje corriente, pertenece al lenguaje teol\u00f3gico y, m\u00e1s precisamente, a la teolog\u00eda del Esp\u00edritu Santo. \u00abHabitar interiormente\u00bb, inhabitare<\/i>, designa el modo de estar presente el esp\u00edritu en la comunidad de los creyentes constituyendo su unidad, y \u00e9ste es el sentido que Hegel recoge aqu\u00ed para su filosof\u00eda de la religi\u00f3n.<\/span><\/p>\n X*<\/b>b<\/b>X =<\/b> Cita del Evangelio de Juan<\/i> 4:25.<\/span><\/p>\n Fragmento anterior<\/a><\/p>\n Siguiente fragmento<\/a><\/p>\n Here then is the place to go more deeply into the reciprocal relations between the state and religion, and in doing so to elucidate the terminology which is familiar and current on the topic. It is evident and apparent from what has preceded that moral life is the state retracted into its inner heart and substance, while the state is the organization and actualization of moral life and that religion is the very substance of the moral life itself and of the state. At this rate, the state rests on the ethical sentiment, and that on the religious. If religion then is the consciousness of \u2018absolute\u2019 truth<\/i>, then whatever is to rank as right and justice, as law and duty, i.e. as true<\/i> in the world of free will, can be so esteemed only as it is participant in that truth, as it is subsumed under it and is its sequel. But if the truly moral life is to be a sequel of religion, then perforce religion must have the the genuine<\/i> content; i.e. the idea of God it knows must be the true and real. The ethical life is the divine spirit as indwelling in self-consciousness, as it is actually present in a nation and its individual members. This self-consciousness retiring upon itself out of its empirical actuality and bringing its truth to consciousness has, in its faith<\/i> and in its conscience<\/i>, only what it has consciously secured in its spiritual actuality. The two are inseparable: there cannot be two kinds of conscience, one religious and another ethical, differing from the former in body and value of truth. But in point of form, i.e. for thought and knowledge \u2014 (and religion and ethical belong to the intelligence and are a thinking and knowing) \u2014 the body of religious truth, as the pure self-subsisting and therefore supreme truth, exercises a sanction over the moral life which lies in empirical actuality. Thus for self-consciousness religion is the \u2018basis\u2019 of moral life and of the state. It has been the monstrous blunder of our times to try to look upon these inseparables as separable from one another, and even as mutually indifferent. The view taken of the relationship of religion and the state has been that, whereas the state had an independent existence of its own, springing from some force and power, religion was a later addition, something desirable perhaps for strengthening the political bulwarks, but purely subjective in individuals: \u2014 or it may be, religion is treated as something without effect on the moral life of the state, i.e. its reasonable law and constitution which are based on a ground of their own. As the inseparability of the two sides has been indicated, it may be worth while to note the separation as it appears on the side of religion. It is primarily a point of form: the attitude which self-consciousness takes to the body of truth. So long as this body of truth is the very substance or indwelling spirit of self-consciousness in its actuality, then self-consciousness in this content has the certainty of itself and free. But if this present self-consciousness is lacking, then there may be created, in point of form, a condition of spiritual slavery, even though the implicit<\/i> content of religion is absolute spirit. This great difference (to cite a specific case) comes out within the Christian religion itself, even though here it is not the nature-element in which the idea of God is embodied, and though nothing of the sort even enters as a factor into its central dogma and though nothing of the sort even enters as a factor into its centra dogma and sole theme of a God who is known in spirit and in truth. And yet in Catholicism this spirit of all truth is in actuality set in rigid opposition to the self-conscious spirit. And, first of all, God is in the \u2018host\u2019 presented to religious adoration as an external thing<\/i>. (In the Lutheran Church, on the contrary, the host as such is not at first consecrated, but in the moment of enjoyment, i.e. in the annihilation of its externality, and in the act of faith, i.e. in the free self-certain spirit: only then is it consecrated and exalted to be present God.) From that first and supreme status of externalization flows every other phase of externality \u2014 of bondage, non-spirituality, and superstition. It leads to a laity, receiving its knowledge of divine truth, as well as the direction of its will and conscience from without and from another order \u2014 which order again does not get possession of that knowledge in a spiritual way only, but to that end essentially requires an external consecration. It leads to the non-spiritual style of praying \u2014 partly as mere moving of the lips, partly in the way that the subject foregoes his right of directly addressing God, and prays others to pray \u2014 addressing his devotion to miracle-working images, even to bones, and expecting miracles from them. It leads, generally, to justification by external works, a merit which is supposed to be gained by acts, and even to be capable of being transferred to others. All this binds the spirit under an externalism by which the very meaning of spirit is perverted and misconceived at its source, and law and justice, morality and conscience, responsibility and duty are corrupted at their root.<\/span><\/p>\n Fragmento anterior<\/a><\/p>\n Siguiente fragmento<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\nGespr\u00e4che in Heidelberg<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Oxford<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
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