Parte de:<\/span><\/p>\n C. (BB) El esp\u00edritu [C. (BB) Der Geist] \/ Cap\u00edtulo VI: El esp\u00edritu [VI. Der Geist] \/ B. El esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed; la formaci\u00f3n o Bildung<\/i> [B. Der sich entfremdete Geist. Die Bildung] \/ II. La Ilustraci\u00f3n [II. Die Aufkl\u00e4rung] \/ a. La lucha de la Ilustraci\u00f3n contra la superstici\u00f3n [a. Der Kampf der Aufkl\u00e4rung mit dem Aberglauben]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [2.e. Esc\u00e1ndalo de la fe; el eco de De trinitate<\/i> en la ultimidad de la raz\u00f3n instrumental moderna]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>5<\/b>6<\/b>2<\/b>]<\/b> Dem Glauben freilich ist dieses positive Resultat der Aufkl\u00e4rung so sehr ein Greuel als ihr negatives Verhalten gegen ihn. Diese Einsicht<\/i> in das absolute Wesen, die nichts in ihm sieht als eben das absolute Wesen, das \u00eatre supr\u00eame, oder das Leere<\/i>, \u2013 diese Absicht<\/i>, da\u00df alles in seinem unmittelbaren Dasein an sich<\/i> oder gut ist, da\u00df endlich die Beziehung<\/i> des [416] einzelnen bewu\u00dften Seins auf das absolute Wesen, die Religion, der<\/i> Begriff der N\u00fctzlichkeit ersch\u00f6pfend ausdr\u00fcckt, ist dem Glauben schlechthin abscheulich<\/i>. Diese eigene Weisheit<\/i> der Aufkl\u00e4rung erscheint ihm notwendig zugleich als die Plattheit<\/i> selbst und als das Gest\u00e4ndnis<\/i> der Plattheit; weil sie darin besteht, vom absoluten Wesen nichts oder, was dasselbe ist, von ihm diese ganz ebene Wahrheit zu wissen, da\u00df es eben nur das absolute Wesen<\/i> ist, dagegen nur von der Endlichkeit, und zwar sie als das Wahre [zu wissen] und dies Wissen von derselben als dem Wahren als das H\u00f6chste zu wissen.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [2.e. Esc\u00e1ndalo de la fe; el eco de De trinitate<\/i> en la ultimidad de la raz\u00f3n instrumental moderna]<\/b><\/span><\/p>\n [<\/b>5<\/b>6<\/b>2<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: 2.e. Esc\u00e1ndalo de la fe; el eco de <\/b><\/i>De trinitate<\/b> en la ultimidad de la raz\u00f3n instrumental moderna<\/b><\/i>.<\/span> Pero a la fe este resultado positivo de la Ilustraci\u00f3n le resulta tan horrendo como el comportamiento negativo de la Ilustraci\u00f3n contra la fe. Ese inteligir<\/i> el Ser absoluto, que en ese Ser absoluto<\/i> no ve otra cosa que precisamente el Ser absoluto, el Ser supremo, l\u2019\u00eatre supreme<\/i>, o lo que es lo mismo<\/i>: no ve otra cosa que el vac\u00edo<\/i>, esa intenci\u00f3n<\/i> [Absicht<\/i>] de que [o quiz\u00e1 esa Einsicht<\/i> X176X,2<\/a><\/sup>Puede que el Absic<\/i>h<\/i>t<\/i> del original, en lugar de Einsicht<\/i>, sea simplemente una errata de la primera edici\u00f3n.<\/span> es decir, esa intelecci\u00f3n de que, o ese entender que] todo en su existencia inmediata es en s\u00ed<\/i>, o lo que es lo mismo: de que todo en su existencia inmediata es bueno, y de que, finalmente, la relaci\u00f3n<\/i> del self<\/i> consciente individual [einzelnes<\/i>] con el Ser absoluto, esto es la religi\u00f3n<\/i>, viene exhaustivamente expresada por el concepto de utilidad, todo ello es para la fe absolutamente abominable<\/i> X177X.3<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Algunas aclaraciones X177X<\/a><\/strong>.<\/span> A la vez, la propia sabidur<\/i>\u00ed<\/i>a<\/i> de la Ilustraci\u00f3n no tiene m\u00e1s remedio que aparecerle a la fe como la superficialidad<\/i> y ramploner<\/i>\u00ed<\/i>a<\/i> mismas, y como una confesi\u00f3n de tal superficialidad y ramploner\u00eda; pues esa sabidur\u00eda consiste en no saber nada del Ser absoluto, o lo que es lo mismo: en no saber acerca de \u00e9l sino esta verdad absolutamente trivial, a saber: que el Ser absoluto<\/i> es (precisamente) s\u00f3lo el ser absoluto [o esencia absoluta] [y nada m\u00e1s], y en cambio, saber s\u00f3lo acerca de la finitud y, por cierto, saberla como lo verdadero, y ese saber de la finitud como lo verdadero, saberlo como lo supremo.<\/span><\/p>\n Puede que el Absic<\/i>h<\/i>t<\/i> del original, en lugar de Einsicht<\/i>, sea simplemente una errata de la primera edici\u00f3n.<\/span><\/p>\n Y sin embargo, se dir\u00eda que precisamente en este punto la Ilustraci\u00f3n no hace sino traer desnudamente a concepto una representaci\u00f3n muy elemental de la fe, que desde el principio fue ingrediente de la teolog\u00eda del dogma trinitario. En D<\/i>e tri<\/i>nitate<\/i> de San Agust\u00edn puede leerse: \u00abAlguien al tratar de insinuar brevemente lo que es lo propio de las distintas personas en la Trinidad dijo: la eternidad en el Padre, la species<\/i> en la imagen, y el uso<\/i> en el don. Y porque quien dijo esto fue alguien de no poca autoridad en la consideraci\u00f3n de las Escrituras y en la afirmaci\u00f3n de la fe (pues fue Hilario quien dijo esto en sus libros), he tratado de escrutar en cuanto he podido el oscuro sentido de estas palabras, es decir, de padre, imagen y don, y de eternidad, species<\/i> y uso<\/i>; y no le he seguido [a Hilario], seg\u00fan pienso en el vocablo de eternidad, sino porque el Padre no tiene a su vez padre del que proceda, el Hijo empero procede del Padre para ser y para ser coeterno con \u00e9l. Pues la imagen, si es perfecta, se corresponde con aquello de lo que es imagen, es ella lo que se adec\u00faa [coaequatur<\/i>] a aquello de lo que es imagen, y no al rev\u00e9s. En la cual imagen se refiri\u00f3 [Hilario], creo, al aspecto [species<\/i>] a causa de la belleza, donde ya hay tanta congruencia y primera igualdad y primera semejanza, que no difiere del original en cosa ninguna, ni es desigual de ning\u00fan modo, ni es dis\u00edmil en parte ninguna, sino que responde hasta la identidad a aquello de lo que es imagen: en donde hay vida primera y suma, para la que no sucede que una cosa sea vivir y otra ser, sino que lo mismo es ser y vivir, en donde hay intelecto sumo y primero [intellectus summus ac primus<\/i>] para el que no es una cosa vivir y otra inteligir, sino que lo que es inteligir, eso tambi\u00e9n es vivir y eso es ser, una sola cosa las tres, como palabra a la que nada falta, arte del Dios omnipotente y sapiente, que en su plenitud contiene las razones incommutables de todos los vivientes, en la que todo fuese uno en ella como ella es uno de uno, y con el cual uno ella no es sino una sola cosa [ella forma unidad con ese uno] [\u2026] Pero esta complexi\u00f3n inefable del Padre y la imagen no es sin fruici\u00f3n, sin caridad, sin gozo. Y esta dilecci\u00f3n, amor, felicidad o beatitud, los compendia brevemente su autor en la palabra uso [usus<\/i>], y es en la trinidad el esp\u00edritu santo\u2026\u00bb (D<\/i>e trinitate<\/i>, VI, X, 11). Los traductores de San Agust\u00edn se llevan una sorpresa al encontrarse aqu\u00ed con la palabra usus<\/i> [utilidad, provecho, uso, empleo, frecuentaci\u00f3n, familiaridad, Gebrauch<\/i>] en la misma Trinidad, que el propio San Agust\u00edn ya no entiende, y no saben muy bien qu\u00e9 hacer con ella. Dir\u00edase que en estos apartados Hegel escruta conceptualmente el oscuro sentido de este viejo motivo de la intercambiabilidad \u00faltima del en-s\u00ed y del para-otro, que ya San Agust\u00edn encuentra casi incomprensible pero sin atreverse a renunciar a \u00e9l. Esto se relaciona a su vez con la noci\u00f3n de autosacrificio del Absoluto, del \u00abdarse original\u00bb, del \u00abhay\u00bb original, que ya nos ha aparecido m\u00e1s arriba (v\u00e9ase nota X<\/b>7<\/b>X<\/b><\/a> al cap. VI). La ultimidad de la utilidad tiene, pues, que ver con tal \u00abdarse\u00bb original.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>6<\/b>2<\/b>]<\/b> A ojos de la fe, desde luego, este resultado positivo de la Ilustraci\u00f3n es tan monstruoso como su comportamiento negativo para con ella. Esta intelecci\u00f3n<\/i> en la esencia absoluta que no ve en ella nada m\u00e1s que, precisamente, la esencia absoluta o el ser absoluto<\/i>, el \u00ea<\/i>tre supr<\/i>\u00ea<\/i>me<\/i>, o el vac\u00edo<\/i> X*1X:4<\/a><\/sup>La caracterizaci\u00f3n es de Jean-Baptiste Robinet, en De la nature<\/i> op. cit.<\/i><\/span> esta intenci\u00f3n de que todo, en su existencia inmediata, sea en s\u00ed<\/i>, o bueno; de que, en definitiva, la referencia<\/i> del ser consciente singular a la esencia absoluta, a la religi\u00f3n<\/i>, exprese exhaustivamente el concepto de utilidad X*2X,5<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X*2X<\/a><\/b>.<\/span> es, a ojos de la fe, simplemente abominable<\/i>. Esta sabidur\u00eda propia de la Ilustraci\u00f3n se le aparece a la vez, necesariamente, como la trivialidad<\/i> misma, y como la confesi\u00f3n<\/i> de la trivialidad, porque consiste en no saber nada de la esencia absoluta o, lo que es lo mismo, en saber de ella esta verdad tan plana, de que, precisamente, no es nada m\u00e1s que la esencia absoluta<\/i>, y en cambio, saber solamente de la finitud, y por cierto, de la finitud como lo verdadero, y saber este saber de la misma como de lo verdadero, como lo supremo.<\/span><\/p>\n La caracterizaci\u00f3n es de Jean-Baptiste Robinet, en De la nature<\/i> op. cit.<\/i><\/span><\/p>\n La concepci\u00f3n de que la religi\u00f3n es algo \u00fatil y debe estar constituida por un principio de utilidad general, sin otros santos que los benefactores de la Humanidad, con un Dios benevolente para con los seres humanos, unidos en el bien com\u00fan, es propia de Helv\u00e9tius (De l\u2019esprit<\/i>, nouvelle \u00e9dition, 1784, p. 197; Discurso 2, cap. 17). Hegel podr\u00eda estar pensando tambi\u00e9n en el ensayo de Fr\u00e9d\u00e9ric de Castillon, que respond\u00eda afirmativamente a la pregunta de la Academia de Ciencias referida m\u00e1s arriba (p\u00e1g. 299): la fe en Dios. en la inmortalidad del alma o en recompensas o castigos en el m\u00e1s all\u00e1, corresponda a la verdad o no, es siempre \u00fatil para el pueblo. Cf. Dissertation sur la question extraordinaire propos\u00e9e par <\/i>l\u2019A<\/i>cad<\/i>\u00e9<\/i>mie Roya<\/i>l<\/i>e des Sciences et Belles-Lettres, qui a partag\u00e9 le prix adiug\u00e9 le 1. juin 178<\/i>0<\/i>, Berl\u00edn, 1780. Dissertation sur la question utile au Peuple d\u2019\u00eatre tromp\u00e9, soit qu\u2019on l\u2019induise dans de nouvelles erreurs, ou qu\u2019on l\u2019entretienne dans celles o\u00f9 il est ? Par Mr. Fr\u00e9d\u00e9ric de Castillon. 24, 28.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>6<\/b>2<\/b>]<\/b> [562]6<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> Of course, this positive result of the Enlightenment is for faith as much a horror as is the Enlightenment\u2019s negative conduct towards faith. This insight<\/i> into the absolute essence that sees nothing in it but the absolute essence<\/i> itself, the \u00eatre supr\u00eame<\/i>, or the void<\/i> \u2013 this intention that everything in its immediate existence is in itself<\/i>, or, is good, that finally the relation<\/i> of the singular conscious being to the absolute essence, religion<\/i>, is to be exhaustively expressed in the concept of utility is, to faith, something utterly abhorrent<\/i>. This, the Enlightenment\u2019s own wisdom<\/i>, necessarily appears to faith at the same time as shallowness<\/i> itself and as the very confession<\/i> of shallowness because it consists in knowing nothing of absolute essence, or, what amounts to the same thing, in knowing only this entirely banal truth about it, that it is only the absolute essence<\/i>. Quite the contrary, to faith, what the Enlightenment knows as the highest is nothing but finitude, indeed, it knows this finitude and the knowing of such finitude as the true.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X176X<\/span><\/h3>\n
X177X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X*1X<\/span><\/h3>\n
X*2X<\/span><\/h3>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n