C. (BB) El esp\u00edritu [C. (BB) Der Geist] \/ Cap\u00edtulo VI: El esp\u00edritu [VI. Der Geist] \/ B. El esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed; la formaci\u00f3n o Bildung<\/i> [B. Der sich entfremdete Geist. Die Bildung] \/ II. La Ilustraci\u00f3n [II. Die Aufkl\u00e4rung] \/ a. La lucha de la Ilustraci\u00f3n contra la superstici\u00f3n [a. Der Kampf der Aufkl\u00e4rung mit dem Aberglauben]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [2.c. Tercer momento de la verdad positiva de la Ilustraci\u00f3n: la intercambiable ultimidad del en-s\u00ed y del para-otro; las abstracciones del bien y el mal convertidas en las abstracciones m\u00e1s puras del en-s\u00ed y el para-otro; hacia la moderna categor\u00eda de utilidad]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>5<\/b>5<\/b>9<\/b>]<\/b> Das dritte Moment der Wahrheit der Aufkl\u00e4rung<\/i> endlich ist das Verh\u00e4ltnis der einzelnen Wesen zum absoluten Wesen, die Beziehung der beiden ersten. Die Einsicht als reine Einsicht des Gleichen<\/i> oder Unbeschr\u00e4nkten geht<\/i> auch \u00fcber das Ungleiche<\/i>, n\u00e4mlich die endliche Wirklichkeit, oder \u00fcber sich als blo\u00dfes Anderssein hinaus<\/i>. Sie hat zum Jenseits desselben das Leere<\/i>, auf welches sie also die sinnliche Wirklichkeit bezieht. In die Bestimmung dieses Verh\u00e4ltnisses<\/i> treten nicht die beiden Seiten als Inhalt<\/i> ein, denn die eine ist das Leere, und ein Inhalt ist also nur durch die andere, die sinnliche Wirklichkeit, vorhanden. Die Form<\/i> der Beziehung aber, in deren Bestimmung die Seite des Ansich<\/i> mithilft, kann nach Belieben [414] gemacht werden; denn die Form ist das an sich Negative<\/i> und darum das sich Entgegengesetzte; Sein sowohl als Nichts; Ansich<\/i> wie das Gegenteil<\/i>; oder, was dasselbe, die Beziehung der Wirklichkeit<\/i> auf Ansich<\/i> als das Jenseits<\/i> ist ebensowohl ein Negieren<\/i> als ein Setzen<\/i> derselben. Die endliche Wirklichkeit kann daher eigentlich, wie man es gerade braucht, genommen werden. Das Sinnliche wird also jetzt auf das Absolute als auf das Ansich positiv<\/i> bezogen, und die sinnliche Wirklichkeit ist selbst an sich<\/i>; das Absolute macht, hegt und pflegt sie. Wiederum ist sie auch darauf als auf das Gegenteil, als auf ihr Nichtsein<\/i> bezogen; nach diesem Verh\u00e4ltnisse ist sie nicht an sich, sondern nur f\u00fcr ein Anderes<\/i>. Wenn in der vorhergehenden Gestalt des Bewu\u00dftseins die Begriffe<\/i> des Gegensatzes sich als Gut<\/i> und Schlecht<\/i> bestimmten, so werden sie dagegen der reinen Einsicht zu den reineren Abstraktionen des Ansich<\/i>\u2013 und F\u00fcr-ein-Anderes<\/i>-Seins.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [2.c. Tercer momento de la verdad positiva de la Ilustraci\u00f3n: la intercambiable ultimidad del en-s\u00ed y del para-otro; las abstracciones del bien y el mal convertidas en las abstracciones m\u00e1s puras del en-s\u00ed y el para-otro; hacia la moderna categor\u00eda de utilidad] <\/b>X170X<\/b>1<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X1<\/a><\/b>70<\/b>X<\/b>.<\/span><\/span><\/p>\n [<\/b>5<\/b>5<\/b>9<\/b>]<\/b>2<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: 2.c. Tercer momento de la verdad positiva de la Ilustraci\u00f3n: la intercambiable ultimidad del en-s\u00ed y del para-otro; las abstracciones del bien y el mal convertidas en las abstracciones m\u00e1s puras del en-s\u00ed y el para-otro; hacia la moderna categor\u00eda de utilidad<\/b><\/i>.<\/span> El tercer momento de la verdad de la <\/i>Ilustraci\u00f3n<\/i>, finalmente, es la relaci\u00f3n de los seres particulares [e<\/i>i<\/i>nzelne Wesen<\/i>] con el Ser absoluto, es decir, la relaci\u00f3n que guardan entre s\u00ed los dos primeros momentos [esto es, la relaci\u00f3n que guardan con el Absoluto vac\u00edo los seres de la certeza sensible] X171X.3<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X1<\/a><\/b>71<\/b>X<\/b>.<\/span> La intelecci\u00f3n, en cuanto intelecci\u00f3n pura de lo igual<\/i> o de lo ilimitado<\/i> va tambi\u00e9n m\u00e1s all\u00e1 de lo desigual<\/i>, es decir, va m\u00e1s all\u00e1<\/i> de la realidad finita [de la realidad sensible], o va m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed como mero ser-otro. Pero por m\u00e1s-all\u00e1 de ese ser-otro [o de ese ser ella otra], la intelecci\u00f3n pura s\u00f3lo tiene [por en-s\u00ed] el vac\u00edo<\/i>, con el cual [con el cual Vac\u00edo], por tanto, pone ella en relaci\u00f3n la realidad sensible. En la determinaci\u00f3n de esta relaci\u00f3n no entran [por consiguiente] los dos lados como contenido<\/i> [como constituyendo ambos lados contenidos que entrasen en relaci\u00f3n] pues uno de esos lados es el vac\u00edo [o lo vac\u00edo], y s\u00f3lo hay, por tanto, un contenido por el otro lado, por el lado que representa la realidad sensible. Ahora bien, la forma<\/i> de la relaci\u00f3n [la forma de relaci\u00f3n] en cuya determinaci\u00f3n coadyuva el lado del en-s\u00ed [que es el vac\u00edo], puede hacerse como uno quiera [ya que en el otro lado opuesto al de la realidad sensible, opuesto al del para-otro, es decir, en el lado del en-s\u00ed, no hay nada, est\u00e1 vac\u00edo]; pues la forma [de relaci\u00f3n] es entonces lo Negativo en s<\/i>\u00ed<\/i> [o lo en s\u00ed Negativo] y, por tanto, lo contrapuesto a s\u00ed; ser o tambi\u00e9n nada X172X;4<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X1<\/a><\/b>72<\/b>X<\/b>.<\/span> en-s\u00ed<\/i> o tambi\u00e9n lo contrario<\/i>; o lo que es lo mismo: la relaci\u00f3n de la realidad<\/i> con el en-s\u00ed<\/i>, en cuanto m\u00e1s-all\u00e1<\/i> [o en cuanto el m\u00e1s-all\u00e1], es tanto un negar<\/i> esa realidad como un poner<\/i> esa realidad. Propiamente, la realidad finita puede tomarse, por tanto, como uno lo necesite. Ora [si as\u00ed necesitamos mirar lo sensible] lo sensible estar\u00e1, pues, positivamente<\/i> referido a lo absoluto como En-<\/i>s\u00ed<\/i>, y la realidad sensible ser\u00e1 tambi\u00e9n ella misma en s\u00ed; el Absoluto la hace, la cuida, la protege y la cultiva. Ora [si as\u00ed necesit\u00e1semos mirarlo] esa realidad estar\u00e1 referida a lo absoluto como su contrario, es decir, como al no-ser<\/i> de ella [al Absoluto como no ser de esa realidad]; conforme a esta relaci\u00f3n [conforme a este su haberse respecto al Absoluto] esta realidad no es en-s\u00ed; sino que es s\u00f3lo para otro<\/i>. Y as\u00ed, si en la figura o forma precedente de la conciencia [663] [cap. VI, B, I, a], los conceptos<\/i> de la contraposici\u00f3n [los conceptos de la contraposici\u00f3n b\u00e1sica, los conceptos b\u00e1sicamente contrapuestos, las abstracciones b\u00e1sicas o idealidades b\u00e1sicas] se determinaban o se determinaron como lo bueno<\/i> y lo malo<\/i>, a la figura que representa la intelecci\u00f3n pura esos conceptos se le convierten ahora en las abstracciones, m\u00e1s puras, del ser en s\u00ed<\/i> y del ser para otro<\/i>.<\/span><\/p>\n Recuerde el lector para todo lo que sigue las correlaciones que el autor estableci\u00f3 en el cap. VI, B, I, a, entre <\/i>en-s\u00ed<\/b><\/i>, <\/i>bueno<\/b><\/i> y poder<\/b><\/i>, por un lado, y entre para-s\u00ed<\/b><\/i> o para-otro<\/b><\/i>, mal<\/b><\/i> y riqueza<\/b><\/i>, (vide<\/em> 00487<\/a> a 00525<\/a>) recuerde tambi\u00e9n el lector los intercambios entre esas dos series de correlaciones, y recuerde finalmente el lector la base <\/i>trinitaria<\/b><\/i> sobre la que el autor introdujo tales correlaciones (vide<\/i> notas X91X<\/b><\/a> en 00<\/b>491<\/b><\/a>; X135X<\/b><\/a> en 00532<\/strong><\/a>; y las Conversaciones en el Atrium<\/b><\/a> a 00534<\/b><\/a>). En lo que sigue se trata de modalizaciones o de radicalizaciones de lo mismo, es decir, de una \u00abrepetici\u00f3n\u00bb de ello.<\/span><\/p>\n Al En-s\u00ed del que se va a hablar a continuaci\u00f3n se ha referido ya el autor m\u00e1s arriba al introducir la noci\u00f3n de intelecci\u00f3n pura (vide<\/i> especialmente 00<\/b>534<\/b><\/a> y ss.), y a ese En-s\u00ed volver\u00e1 a referirse tambi\u00e9n m\u00e1s abajo. Lo que ahora dice el autor en las l\u00edneas que vienen a continuaci\u00f3n, en las que hace una referencia al En-s\u00ed, que puede que no se entienda bien, es m\u00e1s o menos lo siguiente: la intelecci\u00f3n como intelecci\u00f3n pura va m\u00e1s all\u00e1 de la conciencia sensible, va m\u00e1s all\u00e1 del tener otra cosa ah\u00ed delante, trasciende el estar-en-otra-cosa, trasciende el ser-otro o el ser-otra propios de la conciencia sensible, va m\u00e1s all\u00e1 del ser-otro de la conciencia sensible, va a lo infinito e ilimitado del self<\/i>, el cual <\/i>self<\/i> todav\u00eda no se sabe como siendo \u00e9l mismo eso infinito e ilimitado; va, por tanto, a lo que no es otro o a lo que no consiste en ser-otro; va, por tanto, al en-s\u00ed o a lo en-s\u00ed. Pero ese en-s\u00ed no puede ser sino un vac\u00edo, una idealidad u objetualidad que consiste en no ser nada, como ya hemos visto. Ahora bien, la relaci\u00f3n con algo que consiste en no ser nada, puede tomar la forma que uno quiera, o al menos queda exenta de toda ligadura por parte del objeto.<\/span><\/p>\n Advierta el lector que, conforme a esto, y como ya he sugerido m\u00e1s arriba (v\u00e9ase nota X182X<\/b><\/a> al cap. V), en la teolog\u00eda ilustrada, que no puede ser sino teolog\u00eda negativa (y, por tanto, en la teolog\u00eda negativa), son lo mismo te\u00edsmo y ate\u00edsmo: esto ya quedaba claro en De<\/i> mystica theologia<\/i> de Dionisio Areopagita, en la que a fin de poder negar de la Causa primera (\u03c0\u03ac\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u03b1\u1f30\u03c4\u03af\u03b1) todo predicado (como no hay m\u00e1s remedio que hacer), hab\u00eda que mantener, sin embargo, el predicado \u00abCausa primera\u00bb en funci\u00f3n gramatical de sujeto de esas negaciones, de modo que, negado tambi\u00e9n consecuentemente el predicado \u00abCausa primera\u00bb, nos quedamos sin sujeto gramatical, es decir, no se est\u00e1 hablando de nada, ni se est\u00e1 negando nada de nada. Digo que en la teolog\u00eda ilustrada, que no puede ser sino teolog\u00eda negativa, y por tanto, tambi\u00e9n en la teolog\u00eda negativa, te\u00edsmo y ate\u00edsmo son lo mismo, pero naturalmente, no son lo mismo. Y no lo son, porque tanto en la teolog\u00eda negativa como en la teolog\u00eda ilustrada en general es el te\u00edsmo el que supone el ate\u00edsmo y es el ate\u00edsmo el que supone el te\u00edsmo, o porque en ella el te\u00edsmo es condici\u00f3n del ate\u00edsmo y el ate\u00edsmo es condici\u00f3n del te\u00edsmo. La negaci\u00f3n del Absoluto es una actividad que lo que niega es lo absolutamente otro del propio car\u00e1cter absoluto de esa actividad. Esta posici\u00f3n queda ya bien cerca de la doctrina del tsim-t<\/i>sum<\/i> (de la autonegaci\u00f3n y autoexilio de Dios) de las tradiciones de la especulaci\u00f3n teol\u00f3gica jud\u00eda. Y queda cerca, porque tanto esa especulaci\u00f3n jud\u00eda, como la tradici\u00f3n de teolog\u00eda negativa, como esta posici\u00f3n de Hegel, tienen las tres en definitiva la misma fuente remota, el Parm\u00e9nides<\/i> de Plat\u00f3n. Como ya hemos dicho, al Parm\u00e9nides<\/i> de Plat\u00f3n y a sus comentarios neoplat\u00f3nicos, sobre todo al comentario de Proclo, Hegel se refiere en sus Lecciones sobre historia de la filosof<\/i>\u00ed<\/i>a<\/i> (vide<\/em><\/a>) como importante para su propio pensamiento. Por lo dem\u00e1s, esta misma posici\u00f3n subyace de forma explicita o impl\u00edcita en casi todo el hegelianismo de izquierdas, o por lo menos aflora insistentemente en \u00e9l. En el caso de Th. W. Adorno su apelaci\u00f3n a un \u00abAbsoluto velado en negro\u00bb tiene como fuentes tanto a Hegel como a la C\u00e1bala jud\u00eda, pero ambas son remotamente la misma fuente. Y como es sabido, para intelectuales jud\u00edos no est\u00e1 excluido el que la pertenencia expresa a la sinagoga no represente sino una expresa y religiosa afirmaci\u00f3n de ate\u00edsmo.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>5<\/b>9<\/b>]<\/b> El tercer momento de la verdad de la Ilustraci\u00f3n<\/i>, finalmente, es la relaci\u00f3n de la esencia individual con la esencia absoluta, la referencia de los dos prime- [657] \/ros momentos. La intelecci\u00f3n, en cuanto intelecci\u00f3n pura de lo igual<\/i> o de lo ilimitado<\/i>, va <\/i>tambi\u00e9n m\u00e1s all\u00e1<\/i> de lo no-igual<\/i>, esto es, de la realidad efectiva finita, o m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed en cuanto mero ser-otro. M\u00e1s all\u00e1 del mismo tiene el vac\u00edo<\/i>, al cual refiere ella, entonces, la realidad efectiva sensible. En la determinaci\u00f3n de esta relaci\u00f3n<\/i> no entran los dos lados en cuanto contenido<\/i>, pues uno de ellos es el vac\u00edo, y un contenido, entonces, se da s\u00f3lo por medio del otro, la realidad efectiva sensible. Pero la forma<\/i> de la referencia, en cuya determinaci\u00f3n coadyuva el lado de lo en-s\u00ed<\/i>, puede hacerse como se quiera; pues la forma es lo negativo en s\u00ed<\/i>, y por eso, lo contrapuesto a s\u00ed; es tanto Ser como Nada; lo mismo es en-s\u00ed<\/i> que lo contrario<\/i>; o bien, lo que es lo mismo, la referencia de la realidad efectiva<\/i> a lo en-s\u00ed<\/i> en cuanto el m\u00e1s all\u00e1<\/i> es, precisamente, tanto un negarla<\/i> como un ponerla<\/i>. De ah\u00ed que la realidad efectiva finita, propiamente hablando, pueda tomarse como se precise. Lo sensible es referido ahora positivamente<\/i>, entonces, a lo absoluto como a lo en-s\u00ed<\/i>; y la realidad efectiva sensible es ella misma en-s\u00ed<\/i>; lo absoluto la hace, la alberga y la cuida. A su vez, ella tambi\u00e9n est\u00e1 referida a \u00e9l en cuanto lo contrario, en cuanto su No-ser<\/i>; seg\u00fan esta relaci\u00f3n, ella no es en s\u00ed, sino s\u00f3lo para otro<\/i>. Si en la figura previa de la conciencia los conceptos<\/i> se determinaban como lo bueno<\/i> y lo malo<\/i>, ahora, en cambio, a ojos de la intelecci\u00f3n pura, se convierten en las abstracciones puras del ser en s\u00ed<\/i> y ser para otro<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>5<\/b>9<\/b>]<\/b> [559]5<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> The third moment of the truth of the Enlightenment<\/i> is finally the relationship which the singular essence bears to the absolute essence, which is the relation of the first two moments. Insight, as the pure insight of the [326] equal<\/i>, or, the unrestricted<\/i>, also goes beyond<\/i> the unequal<\/i>, namely, finite actuality, or goes beyond<\/i> itself as mere otherness. For the other-worldly beyond of this otherness, it has the void<\/i> to which it therefore relates sensuous actuality. Both aspects of the matter do not enter into the determination of these relationships as content<\/i>, for the one is the void, and therefore a content is present only through the other, sensuous actuality. However, the form<\/i> of the relation, in the determination of which the aspect of the in-itself<\/i> lends a hand, can be construed arbitrarily, for the form is the negative in itself<\/i> and for that reason is what is self-opposed. It is being as well as nothing, is the in-itself<\/i> as well as the opposite<\/i>, or, what comes down to the same thing, the relation of actuality<\/i> to an in-itself<\/i> as an other-worldly beyond<\/i> is just as much a negating<\/i> as it is a positing<\/i> of that actuality. Finite actuality can thus in effect be taken precisely as one needs to take it. The sensuous is thus now positively<\/i> related to the absolute as the in-itself<\/i>, and sensuous actuality itself is in itself<\/i>. The absolute makes it, takes care of it, and looks after it. In turn, actuality is also related to it as it is related to the opposite, to its non-being<\/i>. According to this relation, sensuous actuality is not in itself but rather only for an other<\/i>. However much in the preceding shape of consciousness the concepts<\/i> of the opposition were determined as the good<\/i> and the bad<\/i>, still in pure insight they will become the even purer abstractions of being-in-itself<\/i> and being-for-an-other<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X170X<\/span><\/h3>\n
X171X<\/span><\/h3>\n
X172X<\/span><\/h3>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Plato_Pimp-300x300.jpg\")
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n