C. (BB) El esp\u00edritu [C. (BB) Der Geist] \/ Cap\u00edtulo VI: El esp\u00edritu [VI. Der Geist] \/ B. El esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed; la formaci\u00f3n o Bildung<\/i> [B. Der sich entfremdete Geist. Die Bildung] \/ II. La Ilustraci\u00f3n [II. Die Aufkl\u00e4rung] \/ a. La lucha de la Ilustraci\u00f3n contra la superstici\u00f3n [a. Der Kampf der Aufkl\u00e4rung mit dem Aberglauben]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [1.f. De c\u00f3mo la Ilustraci\u00f3n condena en las representaciones de la fe lo que ella misma es; segundo momento: la intelecci\u00f3n pura sobre la relaci\u00f3n de la fe con el fundamento de la fe]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>5<\/b>5<\/b>4<\/b>]<\/b> Das zweite Moment<\/i> ist die Beziehung des Glaubens als wissenden<\/i> Bewu\u00dftseins auf dieses Wesen. Als denkendem, reinem Bewu\u00dftsein ist ihm dies Wesen unmittelbar; aber das reine Bewu\u00dftsein ist ebensosehr vermittelte<\/i> Beziehung der Gewi\u00dfheit auf die Wahrheit; eine Beziehung, welche den Grund des Glaubens<\/i> ausmacht. Dieser Grund wird f\u00fcr die Aufkl\u00e4rung ebenso zu einem zuf\u00e4lligen Wissen von zuf\u00e4lligen<\/i> Begebenheiten. Der Grund des Wissens aber ist das wissende<\/i> Allgemeine und in seiner Wahrheit der absolute Geist<\/i>, der in dem abstrakten reinen Bewu\u00dftsein oder dem Denken als solchem nur absolutes Wesen<\/i>, als Selbstbewu\u00dftsein aber das Wissen<\/i> von sich ist. Die reine Einsicht setzt dies wissende Allgemeine, den einfachen sich selbst wissenden Geist<\/i>, ebenso als Negatives des Selbstbewu\u00dftseins. Sie ist zwar selbst das reine vermittelte<\/i>, d.h. sich mit sich vermittelnde Denken, sie ist das reine Wissen; aber indem sie reine Einsicht, reines Wissen<\/i> ist, das sich selbst noch nicht wei\u00df, d.h. f\u00fcr welches es noch nicht ist, da\u00df sie diese reine vermittelnde Bewegung ist, er scheint sie ihr, wie alles, was sie selbst ist, als ein Anderes. In ihrer Verwirklichung also begriffen, entwickelt sie dies ihr wesentliches Moment, aber es erscheint ihr als dem Glauben angeh\u00f6rend und in seiner Bestimmtheit, ein ihr \u00c4u\u00dferes zu sein, als ein zuf\u00e4lliges Wissen eben solcher gemein wirklicher Geschichten. Sie dichtet also hier dem religi\u00f6sen Glauben an, da\u00df seine Gewi\u00dfheit sich auf einige einzelne historische Zeugnisse<\/i> gr\u00fcnde, welche als historische Zeugnisse betrachtet freilich nicht den Grad von Gewi\u00dfheit \u00fcber ihren Inhalt gew\u00e4hren w\u00fcrden, den uns Zeitungsnachrichten \u00fcber irgendeine Begebenheit geben; da\u00df seine Gewi\u00dfheit ferner auf dem Zufall der Aufbewahrung<\/i> dieser Zeugnisse beruhe \u2013 der Aufbewahrung durch Papier einerseits und andererseits durch die Geschicklichkeit und Ehrlichkeit der \u00dcbertragung von einem Papier auf ein anderes \u2013, und endlich auf der richtigen Auffassung des Sinnes toter Worte und Buchstaben. In der Tat aber f\u00e4llt es dem Glauben nicht ein, an solche Zeugnisse und Zuf\u00e4lligkeiten [410] seine Gewi\u00dfheit zu kn\u00fcpfen; er ist in seiner Gewi\u00dfheit unbefangenes Verh\u00e4ltnis zu seinem absoluten Gegenstande, ein reines Wissen desselben, welches nicht Buchstaben, Papier und Abschreiber in sein Bewu\u00dftsein des absoluten Wesens einmischt und nicht durch solcherlei Dinge sich damit vermittelt. Sondern dies Bewu\u00dftsein ist der sich selbst vermittelnde Grund seines Wissens; es ist der Geist selbst, der das Zeugnis von sich ist, ebenso im Innern<\/i> des einzelnen<\/i> Bewu\u00dftseins als durch die allgemeine Gegenwart<\/i> des Glaubens aller an ihn. Wenn der Glaube sich aus dem Geschichtlichen auch jene Weise von Begr\u00fcndung oder wenigstens Best\u00e4tigung seines Inhalts, von der die Aufkl\u00e4rung spricht, geben will und ernsthaft meint und tut, als ob es darauf ank\u00e4me, so hat er sich schon von der Aufkl\u00e4rung verf\u00fchren lassen; und seine Bem\u00fchungen, sich auf solche Weise zu begr\u00fcnden oder zu befestigen, sind nur Zeugnisse, die er von seiner Ansteckung gibt.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1.f. De c\u00f3mo la Ilustraci\u00f3n condena en las representaciones de la fe lo que ella misma es; segundo momento: la intelecci\u00f3n pura sobre la relaci\u00f3n de la fe con el fundamento de la fe]<\/b><\/span><\/p>\n [<\/b>5<\/b>5<\/b>4<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: 1.f. De c\u00f3<\/b><\/i>mo la Ilustraci\u00f3n condena en las representaciones de la fe lo que ella misma es; segundo momento: la intelecci\u00f3n pura sobre la relaci\u00f3n de la fe con el fundamento de la fe<\/b><\/i>.<\/span> El segundo momento<\/i> es la relaci\u00f3n que la fe, en cuanto conciencia sabiente<\/i>, tiene con ese Ser. A la fe, como conciencia pura pensante, ese ser [Wesen<\/i>] le es inmediato; pero la conciencia pura es asimismo relaci\u00f3n mediada<\/i> de la certeza con la verdad X163X;2<\/a><\/sup>Relaci\u00f3n mediada de la certeza con la verdad, esto es, la idea que la fe se hace (certeza) acerca de aquello sobre lo que versa (verdad), se apoya o se apoyar\u00eda en testimonios y argumentos.<\/span> una relaci\u00f3n [esa relaci\u00f3n mediada] que constituye la base o el fundamento<\/i> de la fe<\/i>. Y este fundamento se convierte asimismo para la Ilustraci\u00f3n en [es decir, la Ilustraci\u00f3n lo interpreta como] un saber<\/i> contingente acerca de asuntos contingentes<\/i>. Ahora bien, el fundamento del saber es [aqu\u00ed] lo Universal sabiente<\/i> [das wissende A<\/i>ll<\/i>gemeine<\/i>] [o el Universal sabiente, la universalidad en su saberse ella a s\u00ed misma, el quedar allende toda particularidad en su tenerse \u00e9l presente a s\u00ed mismo] [esto en lo tocante a certeza<\/i>], y, en su verdad [es decir, en lo tocante a verdad<\/i>], [el fundamento del saber es aqu\u00ed] el esp<\/i>\u00ed<\/i>ritu<\/i> absoluto que en la conciencia pura abstracta o en el pensamiento como tal es s\u00f3lo Ser absoluto, pero que como autoconciencia es saber de s\u00ed mismo. La intelecci\u00f3n pura pone este Universal sabiente, es decir, pone a este Universal, en su saberse, es decir, en el saberse de este universal, es decir, pone al esp\u00edritu simple que se sabe a s\u00ed mismo<\/i>, lo pone, digo, asimismo como lo negativo de la autoconciencia [por tanto, lo pone como algo enfrente, como objeto]. La intelecci\u00f3n pura es, ciertamente, ella misma el puro pensamiento mediado, o el pensamiento puro mediado, es decir, [656] el pensamiento medi\u00e1ndose consigo mismo [la mediaci\u00f3n entre lo Universal sabiente y la autoconciencia como Ser absoluto], ella [la intelecci\u00f3n pura] es el puro saber; pero en cuanto ella [la intelecci\u00f3n pura] es puro inteligir, puro saber que todav\u00eda no se sabe a s\u00ed mismo, es decir, un saber para el que todav\u00eda no es que esa pura intelecci\u00f3n es tal movimiento mediador, resulta que ese movimiento le aparece a la pura intelecci\u00f3n, al igual que todo lo que ella misma es, le aparece, digo, como algo distinto de ella [es decir, ese Universal sabiente como algo distinto de la intelecci\u00f3n pura]. Estando, pues, ella en el trance de su propia realizaci\u00f3n, ella desarrolla este momento que le es esencial, pero ese momento le aparece todav\u00eda a ella como perteneciente a la fe X164X,3<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X164X<\/a><\/b>.<\/span> y, en su determinidad [en la determinidad de ese momento] de ser algo externo a ella, le aparece a ella [a la intelecci\u00f3n pura] como un saber contingente de tales o cuales historias reales comunes y corrientes. De modo que es ella [la intelecci\u00f3n pura] quien se pone aqu\u00ed a inventarle a la fe religiosa [a colgarle a la fe religiosa el cuento de] que la certeza de esta fe religiosa se funda en testimonios hist\u00f3ricos particulares<\/i>, pero en unos testimonios hist\u00f3ricos que, considerados en su car\u00e1cter de tales, ni siquiera son capaces de ofrecer acerca de su propio contenido el grado de certeza que a nosotros nos pueden garantizar las noticias que nos da un peri\u00f3dico acerca de cualquier suceso; y, adem\u00e1s, le inventa y a\u00f1ade a la fe religiosa [le cuelga el cuento de] que la certeza de la fe no se funda sino en la casualidad de la conservaci\u00f3n<\/i> de tales testimonios, de su conservaci\u00f3n mediante el papel, por un lado, y, por otro lado, [no se funda sino] en el buen hacer, buen sentido y honestidad con que esos testimonios hayan podido ser transferidos de un papel a otro, y, finalmente, [no se funda sino] en la correcta comprensi\u00f3n<\/i> del sentido de las palabras, en definitiva de palabras y letra que en \u00faltimo t\u00e9rmino son palabras y letra muertas. Pero en realidad, a la fe ni siquiera se le ha pasado por la cabeza vincular su certeza a tales testimonios y a tales contingencias; pues en su certeza, la fe es una relaci\u00f3n que va al grano en lo que a su objeto se refiere, una relaci\u00f3n directa con su objeto absoluto, un puro saber de \u00e9l que no mezcla en esa su conciencia del Ser absoluto [es decir, en ese su tenerlo por objeto] ni letra, ni papeles, ni copistas, ni escribientes, ni escribanos, y, por tanto, no se media consigo misma mediante esa clase de cosas X165X.4<\/a><\/sup>Esto suena a fe luterana o a la \u00abpura fe\u00bb de San Juan de la Cruz.<\/span> Sino que esa conciencia es ella la base de ese su propio saber que se media a s\u00ed mismo o que se suministra ella a s\u00ed misma; es el esp\u00edritu mismo el que es testimo- [657] \/nio de s\u00ed mismo [el que da testimonio de s\u00ed mismo], y ello tanto en el interior de la conciencia individual [en el interior de cada conciencia] como mediante la universal presencia de la fe que todos tienen en \u00e9l [que todos le profesan]. Cuando la fe, tambi\u00e9n ella, quiere darse a s\u00ed misma, a partir de lo hist\u00f3rico, ese modo de fundamentaci\u00f3n o por lo menos esa confirmaci\u00f3n hist\u00f3rica de su contenido, de la que la Ilustraci\u00f3n habla, y piensa en serio y de verdad en ello y se pone a hacerlo como si eso fuera lo que importase, entonces la fe se ha dejado ya seducir por la Ilustraci\u00f3n; y sus esfuerzos para fundamentarse a s\u00ed misma o para afianzarse a s\u00ed misma en tales t\u00e9rminos, no son sino testimonios que ella da de su contagio por la Ilustraci\u00f3n.<\/span><\/p>\n Relaci\u00f3n mediada de la certeza con la verdad, esto es, la idea que la fe se hace (certeza) acerca de aquello sobre lo que versa (verdad), se apoya o se apoyar\u00eda en testimonios y argumentos.<\/span><\/p>\n El quedar m\u00e1s all\u00e1 de toda particularidad; por tanto, el ser universal; o el quedar m\u00e1s all\u00e1 de toda objetualidad; por tanto, el ser negatividad, pero sabi\u00e9ndose, eso es lo que la intelecci\u00f3n pura es. Y sin embargo, no logra reconocerse en el Universal sabiente y en la Negatividad sabiente que la fe afirma. No se reconoce porque la fe dota a esa universalidad y a esa negatividad del car\u00e1cter de un objeto, aunque se trate de un objeto ideal, es decir, las reduce al elemento de algo representado. Pero esa objetualidad es y tiene que ser una objetualidad hueca, vac\u00eda, por m\u00e1s que la Ilustraci\u00f3n tampoco sepa verlo, eludi\u00e9ndose, por tanto, ella a s\u00ed misma en aquello que la fe dice.<\/span><\/p>\n Esto suena a fe luterana o a la \u00abpura fe\u00bb de San Juan de la Cruz.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>5<\/b>4<\/b>]<\/b> El segundo momento<\/i> es la referencia de la fe, en cuanto conciencia que sabe<\/i>, a esta esencia. A ella, en cuanto conciencia pura que piensa, esta esencia le es inmediata; pero la conciencia pura es, en la misma medida, referencia mediata<\/i> de la certeza a la verdad; una referencia que constituye el fundamento<\/i> de la fe<\/i>. Para la Ilustraci\u00f3n, este fundamento llega tambi\u00e9n a ser un saber contingente acerca de sucesos contingentes<\/i>. Pero el fundamento del saber es lo universal que sabe, y en su verdad es el esp\u00edritu<\/i> absoluto, el cual, en la conciencia abstracta pura, o en el pensar en cuanto tal, es s\u00f3lo esencia<\/i> absoluta, pero en cuanto autoconciencia es el saber<\/i> de s\u00ed. La intelecci\u00f3n pura pone esto universal que sabe, el esp\u00edritu simple que se sabe a s\u00ed mismo<\/i>, tambi\u00e9n como algo negativo de la autoconciencia. Ella misma es, ciertamente, el pensar puro mediado<\/i>, esto es, que se media a s\u00ed consigo mismo, es el saber puro; pero al ser intelecci\u00f3n <\/i>pura<\/i>, saber puro<\/i> que todav\u00eda no se sabe a s\u00ed mismo, esto es, para el cual todav\u00eda no es el que ella sea este movimiento puro mediador, este movimiento se le aparece a ella, al igual que todo lo que ella misma es, como algo otro. Concebida, entonces, en el proceso de su realizaci\u00f3n efectiva, desarrolla este momento esencial suyo, el cual, sin embargo, se le aparece a ella como perteneciente a la fe, y en [651] la determinidad que tiene ese momento de ser algo externo suyo, se le aparece como un saber contingente de precisamente tales historias reales en el sentido ordinario. Le imputa falsamente. a la fe religiosa, entonces, que su certeza se fundamenta en algunos testimonios hist\u00f3ricos sueltos<\/i> los cuales, examinados como testimonios hist\u00f3ricos, de ning\u00fan modo garantizar\u00edan el grado de certeza acerca de su contenido que s\u00ed nos dan las noticias del peri\u00f3dico acerca de cualquier suceso; \u2014 que su certeza, adem\u00e1s, descansa sobre la contingencia de que se hayan conservado<\/i> estos testimonios: que se hayan conservado gracias al papel, primero, segundo, gracias a la destreza y honestidad al transmitirlos de un papel a otro, y finalmente. que se haya captado correctamente el sentido de las palabras y letras muertas. Pero, de hecho, a la fe no se le ocurre vincular su certeza a tales testimonios y contingencias; en su certeza, la fe es una relaci\u00f3n ingenua y espontanea hacia su objeto absoluto, un saber puro del mismo, un saber que no mezcla letras, papel y copistas en su conciencia de la esencia absoluta, ni se media, por tanto, con cosas de ese g\u00e9nero. Sino que esta conciencia es el fundamento, que se media a s\u00ed mismo, de su saber; es el esp\u00edritu mismo, que es el testimonio de s\u00ed, tanto en el interior<\/i> de la conciencia singular<\/i> como por medio de la presencia universal<\/i> de la fe de todos en \u00e9l. Cuando la fe tambi\u00e9n quiere usar lo hist\u00f3rico para darse ese modo de fundamentaci\u00f3n, o al menos de ratificaci\u00f3n de su contenido del que habla la Ilustraci\u00f3n, y cuando opina y act\u00faa seriamente como si todo dependiera de ello, es que ya se ha dejado seducir por la Ilustraci\u00f3n; y sus esfuerzos por fundarse o consolidarse de ese modo no son m\u00e1s que testimonios de que ya se ha contagiado XX*X.5<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones XX*X<\/a><\/b>.<\/span><\/span><\/p>\n Con todo el p\u00e1rrafo, Hegel puede estar refiri\u00e9ndose a Lessing y su pol\u00e9mica con el pastor Goeze. Frente a este \u00faltimo, Lessing sosten\u00eda que la verdad de la religi\u00f3n cristiana no puede demostrarse con testimonios hist\u00f3ricos. Los sucesos relatados en los Textos Sagrados no son apropiados para fundamentar las \u00abverdades necesarias de la raz\u00f3n\u00bb. Pero, por eso, la verdadera religiosidad no necesita de la letra de la Biblia. \u00abLa letra no es el esp\u00edritu, y la Biblia no es la religi\u00f3n. [\u2026] En consecuencia, las objeciones a la letra y a la biblia no lo son contra el esp\u00edritu ni contra la religi\u00f3n\u00bb (Axiomata<\/i>, 36). La tradici\u00f3n escrita debe explicarse por su verdad interna, y por eso, alguien como Goeze, con sus esfuerzos de fundamentaci\u00f3n hermen\u00e9utico hist\u00f3rica del cristianismo, \u00abno ha dejado de contagiarse, en sus guerras teol\u00f3gicas, de la heterodoxia de su enemigo\u00bb. Cf. \u00dc<\/i>eber den Beweis des Geistes un der Kraft<\/i><\/a> (1777), en Gotthold Ephraim Lessings Werke<\/i>, ed. de Herbert g. G\u00f6pfer, vol. 8, Darmstadt, 1970, 9-10; tambi\u00e9n cf. Axiomata<\/a>, wenn es deren in dergeleichen Dingen giebt. Wider den Herrn Parsor Goeze, in Hamburg<\/i> (1778), en Gotthold Ephraim Lessings Werke<\/i>, op. cit.<\/i>, vol. 8, pp. 128-159 (ibid.<\/i>). Tambi\u00e9n Goeze ten\u00eda una r\u00e9plica a Lessing: \u00ab\u00bfDe d\u00f3nde quiere sacar \u00e9l [Lessing] el conocimiento de la verdad interna de la religi\u00f3n cristiana sino de lo que se ha transmitido por escrito, de los escritos de los evangelios y de los ap\u00f3stoles, enlazados como es debido con los escritos del Antiguo testamento?\u00bb (Etwas Vorl\u00e4ufiges gegen, des Herrn Hofrats Lessing mittelbare und unmittelbare feindselige Angriffe auf unsere allerheiligste Religion, und auf den einigen derselben, die heilige Schrift<\/i>, en Gotthold Ephraim Lessings Werke<\/i>, op. cit.<\/i>, vol. 8, pp. 102-116).<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>5<\/b>4<\/b>]<\/b> [554]6<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> The second moment<\/i> is the relation of faith as knowing<\/i> consciousness to this essence. As pure, thinking consciousness, this essence is immediate to faith. However, pure consciousness is just as much a mediated<\/i> relation of certainty to truth, which is a relation that constitutes the ground<\/i> of faith<\/i>. For the Enlightenment, this ground just as much becomes a contingent knowing<\/i> of contingent occurrences<\/i>. However, the ground of knowing is the knowing<\/i> universal, and in its truth it is absolute spirit<\/i>, which, in abstract pure consciousness, or in thinking as such, is only absolute essence<\/i>, but which as self-consciousness is self-knowing<\/i>. Likewise, pure insight posits this knowing universal, the simple self-knowing spirit<\/i>, as the negative of self-consciousness. This pure insight is indeed itself pure mediated<\/i> thinking, or thinking mediating itself with itself. It is pure knowing, but while it is pure insight<\/i>, or pure knowing<\/i> which does not yet know itself, i.e., it is what, to itself, is not yet this pure, mediating movement, this movement appears to pure insight, as does everything which it is itself, as an other. Thus comprehended7<\/a><\/sup>begriffen<\/span> in its actualization, it develops this moment which is essential to it, but the moment appears to it as belonging to faith, and in its determinateness as something external to pure insight, it appears to be a contingent knowing of exactly those rather ordinary and matter of fact8<\/a><\/sup>wirklicher<\/span> stories. Here it therefore charges religious faith with basing its certainty on a collection of singular historical testimonies<\/i>, which, considered as historical testimony, would not even warrant that degree of certainty that we get with respect to any event mentioned in the newspapers; it charges further that faith\u2019s certainty rests on the accident that all this testimony happens to have been preserved<\/i> \u2013 that it rests in part on the preservation of this testimony on a piece of paper, and in part through the skill and honesty in transferring what is written on one piece of paper onto another piece of paper \u2013 and, finally, that its certainty rests on the accurate grasp of the sense of those dead words and letters. But in fact it never even occurs to faith to link its certainty to that kind of testimony and those kinds of contingencies. In its certainty, faith stands in an unencumbered relation to its absolute object. It is a pure knowing of that object, and it never lets letters, paper, or copyists interfere with its consciousness of the absolute essence; it does not mediate itself with [323] the absolute essence by those kinds of things. Rather, this consciousness is the self-mediating ground of its knowing. It is spirit itself which is its own testimony, just as much in the inner<\/i> of singular<\/i> consciousness as it is through the universal presence<\/i> of the faith of everyone in it. However much faith wishes to substantiate itself, or if it wishes at the very least to confirm for itself the topics about which the Enlightenment speaks, and if it wishes to do this by drawing on what is historical, and if furthermore it seriously thinks and acts as if something really depended on its doing so, then so has it already let itself be seduced by the Enlightenment. Its efforts to ground itself or to bolster itself in this way only amounts to testimony that attests to its infection by the Enlightenment.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/VTINAM-194x300.jpg\")
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X163X<\/span><\/h3>\n
X164X<\/span><\/h3>\n
X165X<\/span><\/h3>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/LUTERO-1-240x300.jpg\")
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/SanJuanDeLaCruz-292x300.jpg\")
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Mendelssohn_Lessing_Lavater-239x300.jpg\")
XX*X<\/span><\/h3>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n