Parte de:<\/span><\/p>\n C. (BB) El esp\u00edritu [C. (BB) Der Geist] \/ Cap\u00edtulo VI: El esp\u00edritu [VI. Der Geist] \/ B. El esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed; la formaci\u00f3n o Bildung<\/i> [B. Der sich entfremdete Geist. Die Bildung] \/ II. La Ilustraci\u00f3n [II. Die Aufkl\u00e4rung] \/ a. La lucha de la Ilustraci\u00f3n contra la superstici\u00f3n [a. Der Kampf der Aufkl\u00e4rung mit dem Aberglauben]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [1.c. La fe como lo otro en que la intelecci\u00f3n pura se tiene a s\u00ed misma, o la fe como intelecci\u00f3n pura que se ignora a s\u00ed misma; la categor\u00eda; lo que la Ilustraci\u00f3n y su lucha son en s\u00ed, con un excurso acerca de la confianza y del reconocerse en el otro]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>5<\/b>4<\/b>9<\/b>]<\/b> Die Aufkl\u00e4rung fa\u00dft also ihren Gegenstand zuerst und allgemein so auf, da\u00df sie ihn als reine Einsicht<\/i> nimmt und ihn so, sich selbst nicht erkennend, f\u00fcr Irrtum erkl\u00e4rt. In der Einsicht<\/i> als solcher fa\u00dft das Bewu\u00dftsein einen Gegenstand [405] so, da\u00df er ihm zum Wesen des Bewu\u00dftseins oder zu einem Gegenstande wird, den es durchdringt, worin es sich erh\u00e4lt, bei sich selbst und sich gegenw\u00e4rtig bleibt und, indem es hiermit seine Bewegung ist, ihn hervorbringt. Als eben dieses spricht die Aufkl\u00e4rung den Glauben richtig aus, indem sie von ihm sagt, da\u00df das, was ihm das absolute Wesen ist, ein Sein seines eigenen Bewu\u00dftseins, sein eigener Gedanke, ein vom Bewu\u00dftsein Hervorgebrachtes sei. Sie erkl\u00e4rt ihn hiermit f\u00fcr Irrtum und Erdichtung \u00fcber dasselbe, was sie ist. \u2013 Sie, die den Glauben die neue Weisheit lehren will, sagt ihm damit nichts Neues; denn sein Gegenstand ist ihm auch gerade dieses, n\u00e4mlich reines Wesen seines eigenen Bewu\u00dftseins, so da\u00df dieses darin sich nicht verloren und negiert setzt, sondern ihm vielmehr vertraut, das hei\u00dft eben in ihm<\/i> sich als dieses<\/i> Bewu\u00dftsein oder als Selbst<\/i>bewu\u00dftsein findet. Wem ich vertraue, dessen Gewi\u00dfheit seiner<\/i> selbst ist mir die Gewi\u00dfheit meiner<\/i> selbst; ich erkenne mein F\u00fcrmichsein in ihm, da\u00df er es anerkennt und es ihm Zweck und Wesen ist. Vertrauen ist aber der Glaube, weil sein Bewu\u00dftsein sich unmittelbar<\/i> auf seinen Gegenstand bezieht<\/i> und also auch dies anschaut, da\u00df es eins<\/i> mit ihm, in ihm ist. \u2013 Ferner, indem dasjenige mir Gegenstand ist, worin ich mich selbst erkenne, bin ich mir darin zugleich \u00fcberhaupt als anderes<\/i> Selbstbewu\u00dftsein, d.h. als ein solches, welches darin seiner besonderen Einzelheit, n\u00e4mlich seiner Nat\u00fcrlichkeit und Zuf\u00e4lligkeit entfremdet worden, aber teils darin Selbstbewu\u00dftsein bleibt, teils eben darin wesentliches<\/i> Bewu\u00dftsein wie die reine Einsicht ist. \u2013 In dem Begriffe der Einsicht liegt nicht nur dies, da\u00df das Bewu\u00dftsein in seinem eingesehenen Gegenstande sich selbst erkennt und, ohne das Gedachte zu verlassen und daraus in sich erst zur\u00fcckzugehen, sich unmittelbar<\/i> darin hat, sondern es ist seiner selbst als auch der vermittelnden<\/i> Bewegung oder seiner als des Tuns<\/i> oder Hervorbringens bewu\u00dft; dadurch ist in dem Gedanken f\u00fcr es<\/i> diese Einheit seiner als des Selbsts<\/i> und des Gegenstandes. \u2013 Eben dies Bewu\u00dftsein ist auch der Glaube; der Gehorsa<\/i>m<\/i> [406] und <\/i>das Tun<\/i> ist ein notwendiges Moment, durch welches die Gewi\u00dfheit des Seins in dem absoluten Wesen zustande kommt. Dies Tun des Glaubens erscheint zwar nicht so, da\u00df das absolute Wesen selbst dadurch hervorgebracht werde. Aber das absolute Wesen des Glaubens ist wesentlich nicht das abstrakte<\/i> Wesen, das jenseits des glauben den Bewu\u00dftseins sei, sondern es ist der Geist der Gemeinde, es ist die Einheit des abstrakten Wesens und des Selbstbewu\u00dftseins. Da\u00df es dieser Geist der Gemeine sei, darin ist das Tun der Gemeine ein wesentliches Moment; er ist es nur durch das Hervorbringen<\/i> des Bewu\u00dftseins, \u2013 oder vielmehr nicht ohne<\/i> vorn Bewu\u00dftsein hervorgebracht zu sein; denn so wesentlich das Hervorbringen ist, so wesentlich ist es auch nicht der einzige Grund des Wesens, sondern es ist nur ein Moment. Das Wesen ist zugleich an und f\u00fcr sich selbst.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>4<\/b>9<\/b>]<\/b> La Ilustraci\u00f3n [al ponerse a criticar a la fe] empieza, pues, aprehendiendo su objeto por lo general en t\u00e9rminos tales que lo toma por intelecci<\/i>\u00f3n <\/i>pura<\/i> [es decir, lo toma por lo que el objeto es], pero lo hace de forma que no reconoci\u00e9ndose ella a s\u00ed misma en \u00e9l [en ese objeto de la fe, el cual no es sino intelecci\u00f3n pura], declara a ese objeto un error. En esa intelecci\u00f3n como tal, la conciencia aprehende un objeto, y lo hace de suerte que ese objeto se le convierte en esencia de la conciencia [en ser de la conciencia], o lo que es lo mismo: se le convierte en un objeto que ella penetra, en el que ella se recibe, en el que ella permanece junto a s\u00ed misma y permanece presente a s\u00ed misma en cuanto ella, por tanto, es el movimiento de ese objeto, es decir, es ella quien lo est\u00e1 suscitando. Justamente en tales t\u00e9rminos, la Ilustraci\u00f3n est\u00e1 interpretando correctamente a la fe cuando dice de ella que aquello que para la fe es el Ser absoluto es un ser de su propia conciencia [es decir, de la propia conciencia de la fe], su propio invento y pensamiento, algo producido por la conciencia. La Ilustraci\u00f3n declara, por tanto, la fe como un error e invento acerca de aquello mismo que la Ilustraci\u00f3n misma es [acerca de aquello mismo en que la Ilustraci\u00f3n misma consiste]. \u2014 La Ilustraci\u00f3n, que quiere ense\u00f1ar a la fe la nueva sabidur\u00eda, no le est\u00e1 diciendo nada nuevo; pues el objeto de la fe le es tambi\u00e9n a la fe precisamente \u00e9se, a saber: la pura esencia [el puro ser] de su propia conciencia, de suerte que la conciencia no se pone en ese objeto como una conciencia perdida o como una conciencia negada, sino que m\u00e1s bien confia en \u00e9l, lo cual significa precisamente: se encuentra en \u00e9l como esta conciencia, o como autoconciencia. [Lo que inmediatamente sigue puede entenderse como un excurso sobre la confianza y el reconocerse en otro]. Cuando pongo mi confianza [y mi fe] en alguien, la certeza<\/i> que \u00e9l tiene de s<\/i>\u00ed<\/i> es para m\u00ed la certeza<\/i> que yo tengo de m\u00ed<\/i>; mi ser-para-m\u00ed yo lo conozco en que \u00e9l lo reconoce, en el hab\u00e9rsele convertido a \u00e9l en fin y esencia. Y la fe es confianza porque su conciencia [la conciencia de la fe, o la conciencia que es la fe] se refiere inmediatamente<\/i> a su objeto [se relaciona en t\u00e9rminos inmediatos con \u00e9l], qued\u00e1ndote, por tanto, tambi\u00e9n a la vista que ella es uno con \u00e9l, que ella es en \u00e9l. \u2014 Adem\u00e1s, cuando se me convierte en objeto aquello en lo que yo me reconozco, yo me soy a la vez en ello como otra<\/i> autoconciencia, es decir, me [651] soy como una autoconciencia que se ha extra\u00f1ado en ello de su especial individualidad particular [besondere Einzelnheit<\/i>], es decir, de su car\u00e1cter natural y de su contingencia, pero que en parte sigue siendo en ello autoconciencia y en parte conciencia esencial<\/i> [conciencia de un ser, de algo que est\u00e1 ah\u00ed] como ocurre con la intelecci\u00f3n pura. [Podemos dar por acabado aqu\u00ed el aludido excurso sobre la confianza.] \u2014 Pues en el concepto de esta intelecci\u00f3n o de esta Einsicht<\/i>, no s\u00f3lo se incluye el que la conciencia se reconozca a s\u00ed misma en este su objeto inteligido y, sin dejar lo pensado y retornando a s\u00ed misma precisamente desde \u00e9l, se tenga inmediatamente<\/i> a s\u00ed misma, sino que [tambi\u00e9n se incluye el que] ella es consciente tanto de si misma como tambi\u00e9n del movimiento mediador<\/i>, o lo que es lo mismo: es consciente de s\u00ed misma como el hacer<\/i> o el producir [de ese su objeto]; es por medio de ello como en el pensamiento [en lo que ella piensa, en lo cogitatum<\/i>] est\u00e1 para ella<\/i> esta unidad de s\u00ed misma<\/i> como self<\/i> y del objeto. \u2014 Pero precisamente esta conciencia es tambi\u00e9n la fe [o precisamente la fe es tambi\u00e9n esta conciencia]; la obediencia y el hacer<\/i> son un momento necesario por el que en el Ser [Wesen<\/i>] absoluto [o respecto al Ser absoluto, o acerca del Ser absoluto] se produce la certeza del Ser [Seyn<\/i>] [es decir, de que existe el Ser absoluto y del estar o existir en el Ser absoluto]. Este hacer de la fe no aparece, ciertamente, en la forma de que el Ser absoluto mismo fuese producido por ese hacer. Pero el Ser absoluto de la fe no es esencialmente el Ser abstracto<\/i> que quede m\u00e1s all\u00e1 de la conciencia creyente, sino que es el esp\u00edritu de la comunidad, es la unidad del Ser abstracto y de la autoconciencia [y, por tanto, tambi\u00e9n de un Ser que en su abstracci\u00f3n abarca muchas autoconciencias, sabi\u00e9ndose a s\u00ed mismo ello, es decir, se trata del esp\u00edritu de una comunidad]. Y que ese Ser sea este esp\u00edritu de la comunidad, en ello es un momento esencial el hacer de esa comunidad; ese esp\u00edritu no es sino mediante<\/i> el producirlo o el suscitarlo<\/i> la conciencia<\/i>; o mejor: no<\/i> es sin<\/i> venir suscitado o producido por la conciencia; pues por esencial que sea ese producir, igual de esencial es que ese producir no es \u00e9l el \u00fanico fundamento de ese Ser, sino que \u00e9l es s\u00f3lo un momento; la esencia [Wesen<\/i>] es a la vez en y para s\u00ed misma [en y por s\u00ed misma] X159X.1<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Algunas aclaraciones X159X<\/a><\/strong>.<\/span><\/span><\/p>\n X<\/b>159<\/b>X =<\/b> Estas \u00faltimas afirmaciones, aunque hechas de paso, me parece que son de inter\u00e9s en lo que respecta a c\u00f3mo entiende el autor la reducci\u00f3n de la objetualidad al self<\/i>, esto es, en lo que respecta a c\u00f3mo entiende el autor la estructura del concepto<\/b><\/i> o Begriff<\/b><\/i> en este su volverse fen\u00f3meno y, por tanto, respecto a c\u00f3mo hay que entender aquello de que se trata en el presente libro.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>4<\/b>9<\/b>]<\/b> As\u00ed, pues, la Ilustraci\u00f3n aprehende de primeras y generalmente su objeto de tal manera que lo toma como intelecci\u00f3n pura<\/i> y, sin reconocerse a s\u00ed misma, declara de \u00e9l que es un error. En la intelecci\u00f3n<\/i> como tal, la conciencia aprehende un objeto de tal manera que, a sus ojos, tal objeto llega a ser esencia de la conciencia, o un objeto que ella penetra totalmente, en el que ella se mantiene, permanece cabe s\u00ed misma y presente a s\u00ed, y al que ella produce en tanto que se trata de su movimiento. Precisamente en cuanto tal conciencia, la Ilustraci\u00f3n enuncia correctamente en qu\u00e9 consiste la fe al decir de ella que lo que para ella es la esencia absoluta, es un ser de su propia conciencia, su propio pensamiento, algo producido por la conciencia. Al decir eso, la Ilustraci\u00f3n declara que la fe es un error y una invenci\u00f3n ficticia acerca de lo mismo que ella, la Ilustraci\u00f3n, es. \u2014 Ella, que quiere ense\u00f1arle a la fe la nueva sabidur\u00eda, tampoco le dice nada nuevo con eso; pues para la fe, su objeto tambi\u00e9n es precisamente \u00e9sto: pura esencia de su propia conciencia, de tal manera que \u00e9sta no se pierde en \u00e9l ni se pone en \u00e9l negada, sino que, m\u00e1s bien, se conf\u00eda a \u00e9l, es decir, justamente, se encuentra dentro \u00e9l<\/i> como esta<\/i> conciencia, o como auto<\/i>conciencia. Aquel a quien me conf\u00edo, su certeza de s\u00ed<\/i> mismo me es a m\u00ed la certeza de m\u00ed<\/i> mismo; reconozco mi ser-para-m\u00ed en \u00e9l, conozco que \u00e9l lo reconoce, y ello le es a \u00e9l fin y esencia. Pero la confianza es la fe, porque su conciencia se refiere inmediatamente<\/i> a su objeto,y entonces intuye tambi\u00e9n esto: que es uno<\/i> con \u00e9l. \u2014 Adem\u00e1s, al serme objeto aquello en lo que me reconozco a mi mismo, me soy a mi a la vez, en cuanto otro<\/i>, autoconciencia, es decir, en cuanto algo tal que se ha hecho all\u00ed extra\u00f1o a su singularidad particular, esto es, a su naturali- [645] \/dad y contingencia, pero que, por una parte, sigue siendo autoconciencia, y por otra parte, es conciencia esencial<\/i> justamente igual que la intelecci\u00f3n pura. \u2014 En el concepto de intelecci\u00f3n no reside \u00fanicamente que la conciencia se conoce a s\u00ed misma en el objeto suyo que ha inteligido, y que la conciencia se tenga en ello a s\u00ed inmediatamente<\/i> sin abandonar lo pensado para s\u00f3lo entonces retornar desde \u00e9l hacia dentro de s\u00ed, sino, adem\u00e1s, que la conciencia es consciente de s\u00ed misma tambi\u00e9n en cuanto movimiento mediador<\/i>, o es consciente de s\u00ed en cuanto actuar y producir; por eso, dentro del pensamiento, es para ella<\/i> esta unidad de s\u00ed en cuanto s\u00ed-mismo<\/i> y en cuanto objeto. \u2014 Precisamente esta conciencia lo es tambi\u00e9n la fe; la obediencia y la pr\u00e1ctica<\/i> X145X2<\/a><\/sup>Tun<\/i>, que vengo traduciendo como \u00abactividad\u00bb o \u00abhacer\u00bb, es aqu\u00ed, en sentido de la vida religiosa, la pr\u00e1ctica de \u00e9sta.<\/span> es un momento necesario por medio del cual llega a tener lugar la certeza del ser que hay dentro de la esencia absoluta. Ciertamente, esta pr\u00e1ctica de la fe no aparece de tal manera que la esencia absoluta misma sea producida por ella. Pero la esencia absoluta de la fe es, esencialmente, no la esencia abstracta<\/i> que estar\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de la conciencia creyente, sino que es el esp\u00edritu de la comunidad, es la unidad de la esencia abstracta y de la autoconciencia. En el hecho de que la esencia absoluta sea este esp\u00edritu de la comunidad X146X3<\/a><\/sup>Gemeine<\/i>, todav\u00eda en uso en el siglo XVIII, era sin\u00f3nimo de Gemeinde<\/i>, la palabra que ha usado unas l\u00edneas m\u00e1s arriba. Hegel realiza aqu\u00ed un cambio terminol\u00f3gico que denota que se est\u00e1 refiriendo a los pietistas<\/b><\/i>. V\u00e9ase siguiente nota.<\/span> XX*X4<\/a><\/sup>Hegel realiza un sutil\u00edsimo cambio terminol\u00f3gico al pasar, en una l\u00ednea, de Gemeinde<\/i> a Gemeine<\/i>. Ambos t\u00e9rminos designan la comunidad religiosa \u2014la parroquia, dir\u00edamos en el mundo hispanohablante\u2014. Gemeinde<\/i> es el m\u00e1s reciente, y es el usado hoy en d\u00eda. Por la \u00e9poca de Hegel, Gemeine<\/i>, en sentido religioso, casi hab\u00eda ca\u00eddo en desuso, y era utilizado ya casi exclusivamente por los pietistas de Zinzendorf (1700-1760), que es en quien seguramente est\u00e1 pensando en este pasaje, como hace suponer el cambio terminol\u00f3gico.<\/span> es donde la actividad de la comunidad es un momento esencial; el esp\u00edritu es solamente por medio del producir<\/i> de la conciencia; \u2014o m\u00e1s bien, no<\/i> es sin<\/i> estar producido por la conciencia; pues por esencial que sea el producir, tampoco es el \u00fanico fundamento de la esencia, sino que es s\u00f3lo un momento. La esencia es, a la vez, en y para s\u00ed misma.<\/span><\/p>\n X<\/b>145<\/b>X =<\/b> Tun<\/i>, que vengo traduciendo como \u00abactividad\u00bb o \u00abhacer\u00bb, es aqu\u00ed, en sentido de la vida religiosa, la pr\u00e1ctica de \u00e9sta.<\/span><\/p>\n X<\/b>146<\/b>X =<\/b> Gemeine<\/i>, todav\u00eda en uso en el siglo XVIII, era sin\u00f3nimo de Gemeinde<\/i>, la palabra que ha usado unas l\u00edneas m\u00e1s arriba. Hegel realiza aqu\u00ed un cambio terminol\u00f3gico que denota que se est\u00e1 refiriendo a los pietistas<\/b><\/i>. V\u00e9ase siguiente nota.<\/span><\/p>\n XX*X =<\/b> Hegel realiza un sutil\u00edsimo cambio terminol\u00f3gico al pasar, en una l\u00ednea, de Gemeinde<\/i> a Gemeine<\/i>. Ambos t\u00e9rminos designan la comunidad religiosa \u2014la parroquia, dir\u00edamos en el mundo hispanohablante\u2014. Gemeinde<\/i> es el m\u00e1s reciente, y es el usado hoy en d\u00eda. Por la \u00e9poca de Hegel, Gemeine<\/i>, en sentido religioso, casi hab\u00eda ca\u00eddo en desuso, y era utilizado ya casi exclusivamente por los pietistas de Zinzendorf (1700-1760), que es en quien seguramente est\u00e1 pensando en este pasaje, como hace suponer el cambio terminol\u00f3gico.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>4<\/b>9<\/b>]<\/b> [549]5<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> The Enlightenment therefore grasps its object universally in such a way that it at first takes it to be pure insight<\/i>, and so that, while not cognizing itself, it declares it to be error. In insight<\/i> as such insight, consciousness grasps an object so that the object becomes, to consciousness, the essence of consciousness, or becomes an object which consciousness permeates and within which consciousness sustains itself, remains at one with itself,6<\/a><\/sup>bei sich selbst<\/span> and remains currently present to itself, and, while it is thereby the object\u2019s movement, engenders the object itself. This is what the Enlightenment correctly expresses as faith, as when it says that what faith takes to [319] be the absolute essence is a being of faith\u2019s own consciousness, is its own thought, is something brought out by consciousness. The Enlightenment thereby declares faith to be in error and to be a fiction about the same thing that the Enlightenment itself is about. \u2013 The Enlightenment, which wishes to teach faith this new wisdom, does not tell it anything new when it does so, for the object of faith is to faith also only this, namely, the pure essence of faith\u2019s own consciousness such that this consciousness does not posit itself as lost and negated in the object but instead places its trust in it, which just means that as this<\/i> consciousness precisely within that object<\/i>, it comes across itself, or comes across itself as self-consciousness. The certainty of self<\/i> whom I trust, is, to me, my own certainty of itself<\/i>. I cognize my being-for-myself in that certainty of itself, I know that my being-for-myself bestows recognition on it, and I know it is purpose and essence. However, faith is trust because the faithful consciousness relates<\/i> itself immediately<\/i> to its object and thus intuits that it is at one<\/i> with the object, that it is in the object. \u2013 Furthermore, while what is the object for me is that within which I cognize myself, at the same time, to myself, I am therein as an other<\/i> self-consciousness, which means that I am as the kind of self-consciousness which has become alienated therein from his own particular singularity, namely, from his naturalness and contingency, but which remains therein in part self-consciousness and in part essential<\/i> consciousness, like pure insight. \u2013 It lies not only in the concept of insight that consciousness recognizes7<\/a><\/sup>erkennt<\/span> itself in the object into which its insight goes and that has itself immediately<\/i> in that object, and that not only does it do this without abandoning what has been thought8<\/a><\/sup><\/span>Gedachte9<\/a><\/sup><\/span> and then returning into itself from out of that abandonment. It also lies in the concept of insight that it is conscious of itself as the mediating<\/i> movement, or it is aware of itself as doing<\/i>, as engendering. As a result, its unity is for it<\/i> in thought as the unity of the self<\/i> and the object. \u2013 It is precisely this very consciousness which is also that of faith. Obedience and doing<\/i> are a necessary moment through which the certainty of existence within the absolute essence comes about. To be sure, this doing by faith does not indeed appear in such a way so that the absolute essence is itself generated as a result. However, the absolute essence of faith is essentially not the abstract<\/i> essence which is supposed to lie in an other-worldly beyond of that of the faithful consciousness; rather, it is the spirit of the religious community, the unity of that abstract essence and self-consciousness. For it to be the spirit of the religious community, an essential moment is the doing of the community itself. It is only by being<\/i> [320] engendered<\/i> by consciousness \u2013 or, instead, it is not without being engendered by consciousness, for as essential as this engendering is, it is equally essentially not the only ground of the essence, but is only a moment of it. At the same time, the essence is in and for itself.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n