Parte de:<\/span><\/p>\n C. (BB) El esp\u00edritu [C. (BB) Der Geist] \/ Cap\u00edtulo VI: El esp\u00edritu [VI. Der Geist] \/ B. El esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed; la formaci\u00f3n o Bildung<\/i> [B. Der sich entfremdete Geist. Die Bildung] \/ I. El mundo del esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed mismo [I. Die Welt des sich entfremdeten Geistes] \/ a. La formaci\u00f3n <\/b>(<\/b>Bildung<\/b><\/i>)<\/b> y su reino de la realidad <\/b>(<\/b>o la <\/b>Bildung<\/b><\/i> y su reino de realidad frente al m\u00e1s-all\u00e1 ideal<\/b>)<\/b> <\/b>[a. Die Bildung und ihr Reich der Wirklichkeit]<\/b><\/span><\/p>\n <\/p>\n [De nuevo el lenguaje como existencia del esp\u00edritu, ahora en lo que respecta a la relaci\u00f3n de la autoconciencia con la riqueza; de la existencia del esp\u00edritu de la Bildung<\/i> como un universal hablar; El sobrino de Rameau<\/i> de Diderot como un perfecto darse lenguaje el esp\u00edritu de la Bildung<\/i>; el mundo de la Bildung<\/i> como \u00abmundo del rev\u00e9s\u00bb]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>5<\/b>2<\/b>5<\/b>]<\/b> In jener Seite der R\u00fcckkehr in das Selbst ist die Eitelkeit<\/i> aller Dinge<\/i> seine eigene Eitelkeit<\/i>, oder es ist<\/i> eitel. Es ist das f\u00fcrsichseiende Selbst, das alles nicht nur zu beurteilen und zu beschwatzen, sondern geistreich die festen Wesen der Wirklichkeit wie die festen Bestimmungen, die das Urteil setzt, in ihrem Widerspreche<\/i> zu sagen wei\u00df, und dieser Widerspruch ist ihre Wahrheit. \u2013 Nach der Form betrachtet, wei\u00df es alles sich selbst entfremdet, das F\u00fcrsichsein<\/i> vom Ansichsein<\/i> getrennt, das Gemeinte und den Zweck von der Wahrheit, und von beiden wieder das Sein f\u00fcr Anderes<\/i>, das Vorgegebene [389] von der eigentlichen Meinung und der wahren Sache und Absicht. \u2013 Es wei\u00df also jedes Moment gegen das andere, \u00fcberhaupt die Verkehrung aller, richtig auszusprechen; es wei\u00df besser, was jedes ist, als es ist, es sei bestimmt, wie es wolle. Indem es das Substantielle nach der Seite der Uneinigkeit<\/i> und des Widerstreits<\/i>, den es in sich einigt, aber nicht nach der Seite dieser Einigkeit kennt, versteht es das Substantielle sehr gut zu beurteilen<\/i>, aber hat die F\u00e4higkeit verloren, es zu fassen<\/i>. \u2013 Diese Eitelkeit bedarf dabei der Eitelkeit aller Dinge, um aus ihnen sich das Bewu\u00dftsein des Selbsts zu geben, erzeugt sie daher selbst und ist die Seele, welche sie tr\u00e4gt. Macht und Reichtum sind die h\u00f6chsten Zwecke seiner Anstrengung; es wei\u00df, da\u00df es durch Entsagung und Aufopferung sich zum Allgemeinen bildet, zum Besitze desselben gelangt und in diesem Besitze allgemeine G\u00fcltigkeit hat; sie sind die wirklichen anerkannten M\u00e4chte. Aber dieses sein Gelten ist selbst eitel; und eben indem es sich ihrer bem\u00e4chtigt, wei\u00df es sie, nicht Selbstwesen zu sein, sondern vielmehr sich als ihre Macht, sie aber als eitel. Da\u00df es so in ihrem Besitze selbst daraus heraus ist, stellt es in der geistreichen Sprache dar, die daher sein h\u00f6chstes Interesse und die Wahrheit des Ganzen ist; in ihr wird dieses<\/i> Selbst, als dies reine, nicht den wirklichen noch gedachten Bestimmungen angeh\u00f6rige Selbst, sich zum geistigen, wahrhaft allgemeing\u00fcltigen. Es ist<\/i> die sich selbst zerrei\u00dfende Natur aller Verh\u00e4ltnisse und das bewu\u00dfte Zerrei\u00dfen derselben; nur als emp\u00f6rtes Selbstbewu\u00dftsein aber wei\u00df es seine eigene Zerrissenheit, und in diesem Wissen derselben hat es sich unmittelbar dar\u00fcber erhoben. In jener Eitelkeit wird aller Inhalt zu einem Negativen, welches nicht mehr positiv gefa\u00dft werden kann; der positive Gegenstand ist nur das reine Ich selbst<\/i>, und das zerrissene Bewu\u00dftsein ist an sich<\/i> diese reine Sichselbstgleichheit des zu sich zur\u00fcckgekommenen Selbstbewu\u00dftseins. [390]<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>2<\/b>5<\/b>]<\/b> En ese primer lado X119X1<\/a><\/sup>El segundo lado es la reflexi\u00f3n en el self<\/i> como universalidad pura de la conciencia o pensamiento, a que acaba de referirse; sobre ello versa el cap. VI, B, I, b.<\/span> del retorno al self<\/i> [el protagonizado por la conciencia en cuanto individuo particular, en cuanto Einzelner<\/i>], la vanidad<\/i> [Eitelkeit<\/i>] de todas las cosas es la prop<\/i>i<\/i>a vanidad<\/i> del self<\/i>, o \u00e9l mismo es vano, o presumido, o fatuo, o presuntuoso [eitel<\/i>]. \u00c9l es el self<\/i> que [s\u00f3lo] es para s\u00ed mismo, que no s\u00f3lo juzga todo y convierte todo en objeto de su ch\u00e1chara, sino que de forma ingeniosa y chispeante sabe decir y exponer (en la contradicci\u00f3n<\/i> que los transe) tanto los s\u00f3lidos seres o esencialidades de la realidad [el poder y la riqueza], como las s\u00f3lidas determinaciones [las determinaciones fijas] que el juicio sienta o establece [lo bueno y lo malo], y [ese self<\/i> sabe mostrar que] esa contradicci\u00f3n que los transe es su verdad [es decir, esta contradicci\u00f3n que eso supuestamente s\u00f3lido presenta, es la verdad de todo ello] X120X.2<\/a><\/sup>Tanto en este primer sentido como en el sentido que sigue, la interpretaci\u00f3n que Hegel hace de Le neveu de Rameau<\/i> de Diderot es realmente magn\u00edfica.<\/span> \u2014 Considerado conforme a su forma, ese self<\/i> sabe todo (o sabe a Todo) en ese estar extra\u00f1ado todo de s\u00ed mismo, en ese estar extra\u00f1ado todo de todo; sabe al ser-para-s\u00ed<\/i> separado del en-s\u00ed<\/i>; aquello que se supone y aquello a que se aspira [el para-s\u00ed], lo sabe separado de la verdad [lo sabe separado del en-s\u00ed]; y de ambos [es decir, del ser-para-s\u00ed y del ser-en-s\u00ed ambos ya separados] sabe separar a su vez el ser para-otro<\/i>, es decir, lo que empieza haciendo ostentaci\u00f3n de s\u00ed [lo Vorgege<\/i>bene<\/i>] [lo primero que nos sale al [628] paso, lo para-otro] sabe separarlo tanto de aquello en que propiamente se est\u00e1 pensado y de aquello que propiamente se est\u00e1 suponiendo o imaginando, como sabe separarlo tambi\u00e9n de aquello de que verdaderamente se trata y de lo que de verdad es la intenci\u00f3n. \u2014 Ese self<\/i> sabe, pues, expresar, declarar y detallar cada momento en contra de todos los otros, y sabe expresar y detallar en general la perversi\u00f3n de todos ellos o c\u00f3mo todos ellos quedan del rev\u00e9s [y son otra cosa que lo que dicen o suponen], ese self<\/i> sabe qu\u00e9 es cada uno de ellos mejor que lo que cada uno de ellos lo sabe, se trate ello de lo que se trate, o venga ello determinado como venga. En cuanto ese self<\/i> conoce lo sustancial por el lado de la desuni\u00f3n<\/i> o discordia y de la pugna<\/i> que ese self<\/i> a\u00fana en s\u00ed, pero no por el lado de precisamente esta unidad, ese self<\/i> lo que hace o lo que sabe es enjuiciar<\/i> muy bien lo sustancial, pero ha perdido la capacidad de abrazarlo<\/i> o de comprenderlo. \u2014 Esta vanidad del self<\/i>, ese tenerse el self<\/i> por vano, necesita de la vanidad de las cosas para darse desde ellas la conciencia del self<\/i>, genera esa vanidad de las cosas, y es el alma que la sostiene y soporta [esa vanidad del self<\/i> es ella misma el alma que genera y sostiene a la vanidad de las cosas]. El poder y la riqueza son los fines supremos de su esfuerzo, el self<\/i> sabe que mediante renuncia y sacrificio se forma y convierte en lo universal, y adquiere la posesi\u00f3n de ello [la posesi\u00f3n de poder y riqueza, por tanto, de lo universal], y que en esta posesi\u00f3n, \u00e9l, el self<\/i>, cobra validez universal; el poder y la riqueza son los poderes reales reconocidos, o los poderes reconocidamente reales. Pero ese su valor, esa su vigencia, ese su regir, es \u00e9l mismo vanidad, y justamente en cuanto el self<\/i> se apodera de ellos, el self<\/i> sabe muy bien que ellos no son seres [Wesen<\/i>] que sean de por s\u00ed [Selbstwesen<\/i>] X121X,3<\/a><\/sup>Autoentidades, entidades en y de por s\u00ed, o entidades en y para s\u00ed.<\/span> es decir, que ellos no son entidades que se sostengan por s\u00ed solas [esto es, que ellos no son autoentidades, no son entidades que sean <\/i>self<\/i>], s<\/i>ino que m\u00e1s bien \u00e9l se sabe como el poder de ellas [poder sobre ellas], y a ellas como vanidad. Y que el self<\/i>, de esta forma, en la posesi\u00f3n de ellas, precisamente a partir de ellas, \u00e9l mismo quede en la calle, precisamente eso es lo que \u00e9l expone en su chispeante e ingenioso lenguaje que, por tanto, constituye su supremo inter\u00e9s y es la verdad del Todo; y en ese lenguaje es donde ese self<\/i>, en cuanto este puro self<\/i> no perteneciente [no ligado ya, no vinculado ya] a determinaciones ni reales ni tampoco pensadas [ese self<\/i> no ligado ya ni a determinaciones reales ni a determinaciones que sean determinaciones de pensamiento fijas], se convierte en espiritual X122X,4<\/a><\/sup>Observe el lector c\u00f3mo en Hegel la idea de esp\u00edritu va siempre de la mano de la conciencia esc\u00e9ptica. Geist<\/i> y Eitelkeit<\/i>, esp\u00edritu y vanidad, quedan siempre en Hegel tan estrechamente asociados como quedan en el Eclesiast\u00e9s<\/i> la nociones <\/i>ruah<\/i> <\/i>(aire, soplo, spiritus<\/i>) Y habel<\/i> (vanidad), y curiosamente como quedan asociadas en la s\u00e1tira (p\u00e1gs. 422 ss.) de Diderot las nociones de esprit<\/i> y vanit\u00e9<\/i>.<\/span> en universalmente v\u00e1lido de verdad. Ese self<\/i> [629] es<\/i> la naturaleza de todas esas relaciones y todas esas formas de haberse, que tambi\u00e9n a s\u00ed misma se desgarra, y el consciente desgarrarse de esas relaciones y formas de haberse; y s\u00f3lo como autoconciencia sublevada y airada sabe ese self<\/i> su propio desgarramiento o su propia desgarradura [Zerrissenheit<\/i>], y en este saber de ese desgarramiento el self<\/i> se ha elevado inmediatamente sobre tal desgarramiento. En aquella vanidad y ligereza se convierte en negativo todo contenido que ya no pueda aprehenderse en t\u00e9rminos positivos; y el objeto positivo ya no puede ser otro que el puro yo mismo<\/i>, y la conciencia desgarrada es en s<\/i>\u00ed<\/i> esta pura igualdad consigo misma de la autoconciencia retornada a s\u00ed.<\/span><\/p>\n X<\/b>119<\/b>X =<\/b> El segundo lado es la reflexi\u00f3n en el self<\/i> como universalidad pura de la conciencia o pensamiento, a que acaba de referirse; sobre ello versa el cap. VI, B, I, b.<\/span><\/p>\n X<\/b>120<\/b>X =<\/b> Tanto en este primer sentido como en el sentido que sigue, la interpretaci\u00f3n que Hegel hace de Le neveu de Rameau<\/i> de Diderot es realmente magn\u00edfica.<\/span><\/p>\n X<\/b>121<\/b>X =<\/b> Autoentidades, entidades en y de por s\u00ed, o entidades en y para s\u00ed.<\/span><\/p>\n X<\/b>122<\/b>X =<\/b> Observe el lector c\u00f3mo en Hegel la idea de esp\u00edritu va siempre de la mano de la conciencia esc\u00e9ptica. Geist<\/i> y Eitelkeit<\/i>, esp\u00edritu y vanidad, quedan siempre en Hegel tan estrechamente asociados como quedan en el Eclesiast\u00e9s<\/i> la nociones <\/i>ruah<\/i> <\/i>(aire, soplo, spiritus<\/i>) Y habel<\/i> (vanidad), y curiosamente como quedan asociadas en la s\u00e1tira (p\u00e1gs. 422 ss.) de Diderot las nociones de esprit<\/i> y vanit\u00e9<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>2<\/b>5<\/b>]<\/b> En aquel lado del retorno hacia dentro del s\u00ed-mismo, la vanidad<\/i> de todas las cosas<\/i> es su propia vanidad<\/i>, o bien, el s\u00ed-mismo es vano. Es el s\u00ed-mismo que-es-para-s\u00ed, que no s\u00f3lo sabe juzgarlo todo y parlotear sobre cualquier cosa, sino que, adem\u00e1s, tanto las esencias firmes de la realidad efectiva como las determinaciones firmes que pone el juicio, sabe decirlas ingeniosamente, con su contradicci\u00f3n<\/i>, y esta contradicci\u00f3n es su verdad. \u2014 Examinado seg\u00fan la forma, sabe que todo est\u00e1 extra\u00f1ado a s\u00ed mismo; que el <\/i>ser-para-s\u00ed<\/i> est\u00e1 separado del ser-en-s\u00ed<\/i>; que lo que se quer\u00eda decir y el prop\u00f3sito lo est\u00e1n de la verdad; y que, a su vez, separado de ambas cosas est\u00e1 el ser-para-otro<\/i>, lo previamente dado lo est\u00e1 de la opini\u00f3n propiamente dicha y de la Cosa e intenci\u00f3n verdadera. \u2014 Sabe, pues, enunciar correctamente cada momento frente al otro, y en general, sabe enunciar correctamente la inver- [621] \/si\u00f3n de todo, sabe mejor que nadie lo cada cosa es en cuanto es, est\u00e9 como est\u00e9 determinada. En tanto que conoce lo substancial por el lado de la falta de unidad<\/i> y del conflicto<\/i>, que \u00e9l armoniza y unifica dentro de s\u00ed, pero no por el lado de esta unidad, el s\u00ed-mismo sabe muy bien c\u00f3mo juzgar<\/i> lo substancial, pero ha perdido la capacidad de atraparlo<\/i>. \u2014 Adem\u00e1s, esta vanidad precisa de la vanidad de todas las cosas para darse por ellas la conciencia del s\u00ed-mismo, la genera, por tanto, ella misma, y es el alma que las sustenta. El poder y la riqueza son los fines supremos de su sus esfuerzos, sabe que por la renuncia y el sacrificio \u00e9l se cultiva y forma hasta lo universal, llega a ponerse en posesi\u00f3n de \u00e9ste, y que en esta posesi\u00f3n tiene validez universal; ellos son los poderes efectivos reconocidos. Pero este valer suyo es vano \u00e9l mismo, y justamente al hacerse due\u00f1o de esos poderes no sabe que son esencias por s\u00ed mismas, sino que m\u00e1s bien los sabe como poder suyo, pero en cuanto vanos. El hecho de que estando en su posesi\u00f3n, \u00e9l est\u00e9 fuera y aparte de ellos, lo presenta en esa lengua ingeniosa y llena de esp\u00edritu, la cual, por eso, es su inter\u00e9s m\u00e1s alto y la verdad del todo; en ella, este<\/i> s\u00ed-mismo, en cuanto este s\u00ed-mismo puro, que no pertenece ni a las determinaciones efectivas ni a las pensadas, llega a tener, a sus propios ojos, validez verdaderamente universal. Es<\/i> la naturaleza desgarr\u00e1ndose a s\u00ed misma de todas las relaciones y el desgarrar consciente de \u00e9stas; pero s\u00f3lo en cuanto autoconciencia sublevada sabe su propio desgarramiento, y en este saber del desgarramiento se ha elevado inmediatamente por encima de \u00e9l. En aquella vanidad, todo contenido deviene un contenido negativo que ya no es posible atrapar de manera positiva; el objeto positivo es \u00fanicamente el yo puro mismo<\/i>, y la conciencia desgarrada es, en s\u00ed<\/i>, esta pura seipseigualdad de la autoconciencia que ha regresado dentro de s\u00ed.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>5<\/b>2<\/b>5<\/b>]<\/b> [525]5<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> From the former aspect of the return into the self, the vanity<\/i> of all things is its own vanity<\/i>, or it is<\/i> itself vain. It is the self existing-for-itself, which does not only know how to evaluate and how to chatter about everything, but which also knows how to convey wittily the fixed essence of actuality as well as the fixed determinations posited by judgment, and it knows how to speak of them in their contradictions<\/i>. This contradiction is their [306] truth. \u2013 From the point of view of form, it knows everything to be alienated from itself. Being-for-itself<\/i> is separated from being-in-itself<\/i>; what is meant and what is the purpose are separated from the truth; being for others<\/i> is separated from both; and what is feigned is separated from what really matters and from the true intention. \u2013 It therefore knows how to express correctly each moment\u2019s contrast with every other moment; it knows how to correctly express in general the invertedness of all of them; it knows better than each of them what each is, irrespective of how each of them is determined. While it is acquainted with the substantial according to the aspect of discord<\/i> and conflict<\/i> which it brings to concord within itself, but not according to the aspect of the concord, it understands very well how to pass judgment<\/i> on what is substantial, but it has lost the ability to take hold of<\/i> it. \u2013 This vanity thereby needs the vanity of all things in order to give itself the consciousness of the self by way of them. It consequently itself creates this vanity and is the soul that bears it. Power and wealth are the highest ends of its efforts, and it knows that it culturally forms itself into the universal through renunciation and sacrifice, arrives at a possession of the universal, and in this possession has universal validity; and it is power and wealth which are the actual recognized powers. However, its validity is itself vain, and just while it gains mastery over these powers, it knows them to be not independent beings,6<\/a><\/sup>Selbstwesen<\/span> but instead knows that it itself is their power, and it knows them as vanity itself. In its witty speech, it shows that in possessing them, it has itself gone beyond them, and its witty speech is thus its highest interest and the truth of the whole. In witty, spirited speech, this<\/i> self, as this pure self which belongs neither to the actual determinations nor to the merely conceived determinations, comes to be, to itself, the spiritual, truly universally valid self. It is<\/i> the nature of all self-disrupting conditions, and it is the conscious disruption of them. However, only as indignant self-consciousness does it know its own disruption, and in this knowing of its disruption, it has immediately elevated itself above it. In that vanity all content becomes negative, and it can no longer be grasped as positive. The positive object is only the pure I itself<\/i>, and the disrupted consciousness is in itself<\/i> this pure self-equality of self-consciousness as having come back round to itself.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n