![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg\")
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Parte de:<\/span><\/p>\n Lecciones de Historia de la Filosof\u00eda [Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie] \/ Primera parte: La Filosof\u00eda Griega [Erster Teil: Griechische Philosophie] \/ Secci\u00f3n Primera: de Tales a Arist\u00f3teles [Erster Abschnitt. Von Thales bis Aristoteles] \/ Cap\u00edtulo 3: Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles [Drittes Kapitel: Platon und Aristoteles] \/ A. Plat\u00f3n [A. Philosophie des Platon]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n\n Dieser Dialog ist nicht Konversation; in ihr hat das, was man sagt, einen zuf\u00e4lligen Zusammenhang und soll ihn haben, \u2013 die Sache soll nicht ersch\u00f6pft sein. Man will sich unterhalten, darin liegt Zuf\u00e4lligkeit; Willk\u00fcr der Einf\u00e4lle ist Regel. Der Einleitung nach haben die Dialoge zuweilen auch diese Weise der Unterhaltung, die Gestalt zuf\u00e4lligen Fortgangs; aber sp\u00e4ter werden sie Entwicklung der Sache, das Subjektive der Konversation verschwindet, \u2013 im Platon ist im ganzen sch\u00f6ner konsequenter dialektischer Fortgang. Sokrates redet, zieht Resultat, leitet ab, geht f\u00fcr sich in seinem R\u00e4sonnement fort und gibt ihm nur die \u00e4u\u00dfere Wendung, es in Gestalt der Frage vorzutragen; die meisten Fragen sind darauf eingerichtet, da\u00df der andere antwortet durch Ja oder Nein. Der Dialog scheint das Zweckm\u00e4\u00dfigste zu sein, ein R\u00e4sonnement darzustellen, weil es hin und her geht; dieses wird an verschiedene Personen verteilt, damit die Sache lebendiger werde. Der Dialog hat den Nachteil, da\u00df der Fortgang von der Willk\u00fcr herzukommen scheint; das Gef\u00fchl am Ende des Dialogs ist, da\u00df die Sache auch anders h\u00e4tte werden k\u00f6nnen. Bei den Platonischen Dialogen ist scheinbar auch diese Willk\u00fcr vorhanden; dann ist sie entfernt, weil die Entwicklung nur Entwicklung der Sache ist und dem dazwischen Redenden wenig \u00fcberlassen ist. Solche Personen sind plastische Personen der Unterredung; es ist einem nicht um seine Vorstellung, pour placer son mot<\/i>, zu tun. Wie beim Abh\u00f6ren des Katechismus die Antworten vorgeschrieben, so im Dialog dasselbe; denn der Autor l\u00e4\u00dft den Antworter sprechen, was er (der Autor) will. Die Frage ist so auf die Spitze gestellt, da\u00df nur ganz einfache Antwort m\u00f6glich ist. Das ist das Sch\u00f6ne und Gro\u00dfe dieser dialogischen Kunst, die zugleich unbefangen und einfach erscheint.<\/span><\/p>\n Es verbindet sich nun mit diesem \u00c4u\u00dferlichen der Pers\u00f6nlichkeit zun\u00e4chst, da\u00df die Platonische Philosophie nicht f\u00fcr sich als ein eigent\u00fcmliches Feld ank\u00fcndige, wo man eine eigene Wissenschaft in eigener Sph\u00e4re beginnt (wir nicht auf [26] einem eigent\u00fcmlichen Boden uns befinden), sondern sich auf die gew\u00f6hnlichen Vorstellungen der Bildung \u00fcberhaupt einl\u00e4\u00dft (wie Sokrates \u00fcberhaupt), teils auf die Sophisten, teils auch auf fr\u00fchere Philosophen, ebenso in der Ausf\u00fchrung an Beispiele und Weisen des gemeinen Bewu\u00dftseins erinnert. Eine systematische Exposition der Philosophie k\u00f6nnen wir nicht in dieser Weise finden. Es ist Unbequemlichkeit f\u00fcrs \u00dcbersehen; es ist kein Ma\u00dfstab, ob der Gegenstand ersch\u00f6pft ist oder nicht. Es ist ein<\/i> Geist darin, bestimmter Standpunkt der Philosophie; der Geist tritt aber nicht in der bestimmten Form hervor, die wir fordern. Die philosophische Bildung Platons war dazu noch nicht reif. Es ist noch nicht die Zeit und die allgemeine Bildung f\u00fcr eigentliche wissenschaftliche Werke. Die Idee war noch frisch, neu; zur wissenschaftlichen systematischen Darstellung ist dies erst bei Aristoteles gediehen. Dieser Mangel Platons ist<\/i> dann auch Mangel in Ansehung der konkreten Bestimmung der Idee selbst.<\/span><\/p>\n Zum n\u00e4chsten Fragment gehen<\/span><\/a><\/p>\n Zum vorherigen Fragment gehen<\/span><\/a><\/p>\n Zum Anfang dieser Seite<\/span><\/a><\/p>\n Zum Index<\/span><\/a><\/p>\n Finalmente, estos di\u00e1logos no son a modo de conversaciones, en las que lo que se dice aparezca unido por una cohesi\u00f3n puramente fortuita, sin que llegue a agotarse nunca el tema ni se penetre en el fondo de la cosa. Cuando dos o m\u00e1s personas tratan de entretenerse conversando, sin ninguna otra mira, la norma es el car\u00e1cter fortuito y arbitrario de las ocurrencias. Es cierto que, en su parte de introducci\u00f3n, los di\u00e1logos plat\u00f3nicos tienen, a veces, este car\u00e1cter de charla y presentan, por tanto, la forma de un desarrollo contingente, en el que el autor hace que S\u00f3crates tome como punto de partida las ideas expresadas por sus interlocutores.1<\/a><\/sup>Refiere a la Primera parte<\/i> (\u00abLa Filosof\u00eda Griega\u00bb), Secci\u00f3n primera<\/i> (\u00abPrimer per\u00edodo: de Tales a Arist\u00f3teles\u00bb), Cap\u00edtulo 2<\/i> (\u00abDe los sofistas a los socr\u00e1tios\u00bb), Parte B<\/i> (\u00abS\u00f3crates\u00bb), Apartado 1<\/i> (\u00abEl m\u00e9todo socr\u00e1tico\u00bb), de estas L<\/i>ecciones<\/i>.<\/span> Pero, poco a poco, estos di\u00e1logos van convirti\u00e9ndose en un desarrollo del tema sobre que versan, en el que desaparece lo que la conversaci\u00f3n pueda tener de puramente subjetivo y se muestra, en conjunto, una trayectoria dial\u00e9ctica bella y consecuente. S\u00f3crates habla, saca consecuencias, sigue la l\u00ednea de sus razonamientos, llega a un resultado y procura dar a todo esto el giro exterior de una serie de consideraciones en torno a la pregunta por \u00e9l formulada, pues la mayor\u00eda de las preguntas son de las que pueden contestarse con un s\u00ed o un no escueto. El di\u00e1logo parece la forma literaria m\u00e1s adecuada para exponer un razonamiento, por sus mismas fluctuaciones, las cuales permiten que los distintos aspectos se repartan entre distintos personajes, dando as\u00ed mayor vida al asunto. A cambio de esto, el di\u00e1logo tiene el inconveniente de que se desarrolle, al parecer, de un modo m\u00e1s o menos arbitrario, lo que hace que, al final, quede siempre la sensaci\u00f3n de que lo mismo habr\u00eda podido llegarse a otro resultado. Sin embargo, en los di\u00e1logos plat\u00f3nicos este elemento arbitrario existe tan solo en apariencia; el desarrollo de estos di\u00e1logos es, casi exclusivamente, un desarrollo de la cosa misma, en que apenas queda margen a los interlocutores. Los personajes son aqu\u00ed, como hemos visto al tratar de S\u00f3crates,2<\/a><\/sup>Refiere a la Primera parte<\/i> (\u00abLa Filosof\u00eda Griega\u00bb), Secci\u00f3n primera<\/i> (\u00abPrimer per\u00edodo: de Tales a Arist\u00f3teles\u00bb), Cap\u00edtulo 2<\/i> (\u00abDe los sofistas a los socr\u00e1tios\u00bb), Parte B<\/i> (\u00abS\u00f3crates\u00bb), Apartado 1<\/i> (\u00abEl m\u00e9todo socr\u00e1tico\u00bb), de estas L<\/i>ecciones<\/i>.<\/span> mu\u00f1ecos de un di\u00e1logo; no est\u00e1n puestos all\u00ed para que expongan sus ideas propias o, como dicen los franceses, pour placer son mot<\/i>. Ocurre aqu\u00ed como en el repaso del catecismo: las respuestas est\u00e1n establecidas de antemano, sin el menor margen de sorpresa, pues el autor hace que los personajes contesten como \u00e9l cree que deben contestar. Y las preguntas suelen estar formuladas en un tono tan perfilado, tan tajante, que s\u00f3lo pueden contestarse en t\u00e9rminos muy simples; y en esto estriba precisamente la grandeza y la belleza de este arte literario del di\u00e1logo, que es, al mismo tiempo, lo que lo hace aparecer tan sencillo.<\/span><\/p>\n A este aspecto externo de la personalidad viene a unirse, en primer lugar, la consideraci\u00f3n de que la filosof\u00eda plat\u00f3nica no se anuncia, por s\u00ed misma, como un campo propio y peculiar, como la aparici\u00f3n de una ciencia propia en una esfera propia, sino que se entretiene, en parte, principalmente a trav\u00e9s de S\u00f3crates, en consideraciones en torno a las ideas corrientes de la cultura en general \u2014Bildung<\/i>\u2014, en parte se presenta como un comentario a las doctrinas de los sofistas y, en parte, versa tambi\u00e9n sobre los fil\u00f3sofos anteriores y trae constantemente a colaci\u00f3n ejemplos y modalidades tomados de la conciencia com\u00fan y corriente. Ser\u00e1 in\u00fatil que busquemos aqu\u00ed una exposici\u00f3n sistem\u00e1tica de los problemas de la filosof\u00eda. Esto representa, naturalmente, una incomodidad para llegar a una visi\u00f3n panor\u00e1mica y de conjunto, ya que no existe ninguna pauta para saber si un tema se ha agotado o no. No obstante, se contiene aqu\u00ed, evidentemente, un<\/i> esp\u00edritu uno, un punto de vista determinado de la filosof\u00eda, aunque ese esp\u00edritu no se manifieste bajo la forma determinada que nosotros exigimos. La cultura filos\u00f3fica de Plat\u00f3n, al igual que la cultura general de su tiempo, no se hallaba a\u00fan madura para crear obras verdaderamente cient\u00edficas; la idea era a\u00fan demasiado lozana y nueva para ello, y no habr\u00eda de plasmarse en una exposici\u00f3n cient\u00edfica sistem\u00e1tica hasta llegar a Arist\u00f3teles. Esta falla de Plat\u00f3n, en lo que a la forma de la exposici\u00f3n se refiere, aparece combinada, adem\u00e1s, con un defecto suyo en lo tocante a la determinaci\u00f3n concreta de la idea misma.<\/span><\/p>\n Perge ad sequ<\/span>\u0113<\/span>ns caput<\/span><\/a><\/p>\n Redde ad prius caput<\/span><\/a><\/p>\n Perge ad initium paginae huius<\/span><\/a><\/p>\n Perge ad indicem<\/span><\/a><\/p>\n T<\/span>his dialogue is not a conversation, in which what is said has, and is meant to have, a merely casual connection, without any exhaustive treatment of the subject. When one talks only for amusement, the casual and arbitrary sequence of ideas is quite to be expected.<\/span> After the introduction, the dialogues sometimes also have this type of conversation, the form of a random progression; but later they become a development of the matter, the subjective aspect of the conversation disappears \u2013 in Plato there is on the whole a beautiful, consistent dialectical progression.3<\/a><\/sup>He is referring to the First Part<\/i> (\u201cGreek Philosophy\u201d), Sec<\/i>tion One<\/i> (\u201cFirst Period, from Thales to Aristotle\u201d), Chapter 2<\/i> (\u201cFrom Sophist to the Socratics\u201d), Part B<\/i> (\u201cSocrates\u201d), Section 1<\/i> (\u201cThe Socratic Method\u201d) <\/i>of the present L<\/i>e<\/i>ctur<\/i>es<\/i>..<\/span><\/span> S<\/span>ocrates speaks, draws a conclusion, deduces, continues his reasoning on his own and only gives it the external twist of presenting it in the form of a question; most questions are designed so that the other person answers yes or no. <\/span>The dialogue seems to be the form best adapted for representing an argument, because it sways hither and thither; the different sides are allotted to different persons, and thus the argument is made more animated. <\/span>Dialogue has the disadvantage that the progression seems to be arbitrary; the feeling at the end of the dialogue is that things could have turned out differently. This arbitrariness also seems to be present in the Platonic dialogues; then it is removed because the development is only the development of the matter and little is left to the person speaking in between. Such characters are vivid characters in the conversation;4<\/a><\/sup>He has already noted this on the First Part<\/i> (\u201cGreek Philosophy\u201d), Sec<\/i>tion One<\/i> (\u201cFirst Period, from Thales to Aristotle\u201d), Chapter 2<\/i> (\u201cFrom Sophist to the Socratics\u201d), Part B<\/i> (\u201cSocrates\u201d), Section 1<\/i> (\u201cThe Socratic Method\u201d) <\/i>of the present L<\/i>e<\/i>ctur<\/i>es<\/i>.<\/span> o<\/span>ne is not concerned with one\u2019<\/span>s<\/span> own ideas, <\/span>pour placer son mot<\/i><\/span>. Just as in the Catechism the answers are prescribed to the questions asked, so is it in these dialogues, for they who answer have to say what the author pleases. The question is so framed that a quite simple answer is alone possible, and, thanks to the artistic beauty and power of the dialogues, such an answer appears at the same time perfectly natural.<\/span><\/span><\/p>\n In the next place, there is connected with this outward aspect of personality the circumstance that the Platonic philosophy does not proclaim itself to be one particular field, where some one begins a science of his own in a sphere of his own; for it sometimes enters into the ordinary conceptions of culture \u2013 <\/span>education in general,<\/span> Bildung <\/i><\/span>\u2013 <\/span>, like those of Socrates, sometimes into those of the Sophists, at other times into those of earlier philosophers, and also recalls in the execution examples and ways of common consciousness. A systematic exposition of Philosophy we cannot in this way find; and of course it is all the less easy for us to take a comprehensive view of the subject, since there are at hand no means of judging whether the treatment has been exhaustive or not. Nevertheless, there is present there <\/span>one<\/i><\/span> spirit, one definite point of view as regards Philosophy, even though <\/span>the Spirit<\/span> does not make its appearance in the precise form which we demand. The philosophic culture of Plato, like the general culture of his time, was not yet ripe for really scientific work; the Idea was still too fresh and new; it was only in Aristotle that it attained to a systematic scientific form of representation.<\/span><\/span><\/p>\n Go to the next fragment<\/span><\/a><\/p>\n Back to the previous fragmente<\/span><\/a><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/Platon-Parriba-266x300.png\")
<\/p>\nVorlesungen im Atrium Philosophicum \u00a714<\/span><\/h1>\n
Prael<\/span>\u0113<\/span>cti<\/span>\u014d<\/span>n<\/span>\u0113<\/span>s in <\/span>\u0100<\/span>tri<\/span>\u014d<\/span> Philosophic<\/span>\u014d \u00a714
\n<\/span><\/span><\/h1>\nLectures at the Atrium Philosophicum \u00a714
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