Parte de:<\/span><\/p>\n C. (BB) El esp\u00edritu [C. (BB) Der Geist] \/ Cap\u00edtulo VI: El esp\u00edritu [VI. Der Geist] \/ B. El esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed; la formaci\u00f3n o Bildung<\/i> [B. Der sich entfremdete Geist. Die Bildung] \/ I. El mundo del esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed mismo [I. Die Welt des sich entfremdeten Geistes] \/ a. La formaci\u00f3n <\/b>(<\/b>Bildung<\/b><\/i>)<\/b> y su reino de la realidad <\/b>(<\/b>o la <\/b>Bildung<\/b><\/i> y su reino de realidad frente al m\u00e1s-all\u00e1 ideal<\/b>)<\/b> <\/b>[a. Die Bildung und ihr Reich der Wirklichkeit]<\/b><\/span><\/p>\n <\/p>\n [El self<\/i> como alma; los supuestos momentos fijos de lo bueno y lo malo; una primera referencia a la perichoresis<\/i> o circumcesio<\/i> trinitaria; el self<\/i> extra\u00f1\u00e1ndose en su mundo o el self<\/i> y su mundo extra\u00f1ado]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>4<\/b>9<\/b>1<\/b>]<\/b> Zuerst ist die einfache Substanz selbst in der unmittelbaren Organisation ihrer daseienden, noch unbegeisteten Momente zu betrachten. \u2013 Wie die Natur sich in die allgemeinen Elemente auslegt \u2013 worunter die Luft das bleibende<\/i>, rein allgemeine durchsichtige Wesen ist, das Wasser aber das Wesen, das immer aufgeopfert<\/i> wird, das Feuer<\/i> ihre beseelende<\/i> Einheit, welche ihren Gegensatz ebenso immer aufl\u00f6st als ihre Einfachheit in ihn entzweit, die Erde<\/i> endlich der feste Knoten<\/i> dieser Gliederung und das Subjekt<\/i> dieser Wesen wie ihres Prozesses, ihr Ausgehen und ihre R\u00fcckkehr ist \u2013, so legt sich in eben solche allgemeine, aber geistige Massen das innere Wesen<\/i> oder der einfache Geist der selbstbewu\u00dften Wirklichkeit als eine Welt aus, \u2013 in die erste<\/i> Masse, das an sich allgemeine, sich selbst gleiche<\/i> geistige Wesen; in die andere, das f\u00fcrsichseiende<\/i>, in sich ungleich<\/i> gewordene, sich aufopfernde<\/i> und hingebende<\/i> Wesen; und in das dritte<\/i>, welches als Selbstbewu\u00dftsein Subjekt ist und die Kraft des Feuers unmittelbar an ihm selbst hat. Im ersten [366] Wesen ist es seiner als des Ansichseins<\/i> bewu\u00dft, in dem zweiten aber hat es das Werden des F\u00fcrsichseins<\/i> durch die Aufopferung des Allgemeinen. Der Geist aber selbst ist das An<\/i>undf\u00fcrsichsein<\/i> des Ganzen, das sich in die Substanz als bleibende und in sie als sich aufopfernde entzweit<\/i> und ebenso sie auch wieder in seine Einheit zur\u00fccknimmt<\/i>, sowohl als die ausbrechende, sie verzehrende Flamme wie als die bleibende Gestalt derselben. \u2013 Wir sehen, da\u00df diese Wesen dem Gemeinwesen und der Familie der sittlichen Welt entsprechen, ohne aber den heimischen Geist zu besitzen, den diese haben; dagegen, wenn diesem das Schicksal fremd ist, so ist und wei\u00df sich hier das Selbstbewu\u00dftsein als die wirkliche Macht derselben.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>4<\/b>9<\/b>1<\/b>]<\/b> Lo primero que hemos de empezar considerando es la sustancia simple misma en la organizaci\u00f3n inmediata de sus momentos que est\u00e1n ah\u00ed, pero todav\u00eda no animados en el sentido que acabamos de decir. \u2014 As\u00ed como la naturaleza se despliega o se expone o se presenta en elementos universales, de los que el aire<\/i> es el elemento permanente<\/i>, transparente y puramente universal, el agua<\/i>, en cambio, es el ser<\/i> [Wesen<\/i>] que se sacrifica a s<\/i>\u00ed<\/i> misma<\/i> [haciendo brotar todo y convirti\u00e9ndose en vida de todo], el fuego<\/i> es la unidad que anima<\/i> a la naturaleza, la cual unidad consume y destruye siempre tambi\u00e9n la contraposici\u00f3n de la naturaleza [lo contrapuesto en la naturaleza] cuando la unidad de la naturaleza queda escindida en una contraposici\u00f3n [alusi\u00f3n, pues, a Her\u00e1clito], y la Tierra<\/i> es, finalmente, el nudo fijo<\/i> de esta articulaci\u00f3n y el sujeto<\/i> de estos seres [de estos Wesen<\/i>, de estas physeis<\/i>] al igual que de su proceso, su punto de partida y su punto de retorno; as\u00ed como la naturaleza, digo, se despliega, se expone y se presenta as\u00ed, as\u00ed tambi\u00e9n el ser<\/i> [W<\/i>esen<\/i>] simple o el esp\u00edritu simple de la realidad autoconsciente se despliega y expone en masas [Massen<\/i>] universales o en esferas universales como un mundo [es decir, d\u00e1ndose as\u00ed la forma y realidad de un mundo articulado]; en una primera<\/i> masa, que es lo universal en s\u00ed<\/i>, es decir, que es el ser espiritual igual a s<\/i>\u00ed<\/i> mismo<\/i>; en una segunda masa, que es el ser que es-para-s<\/i>\u00ed<\/i>, que dentro de s\u00ed se ha vuelto desigual<\/i> a s\u00ed mismo, el ser que se sacrifica y que se entrega<\/i>; y en una tercera<\/i> masa o esfera, que es sujeto en cuanto autoconciencia, y que encierra inmediatamente dentro de \u00e9l la fuerza del fuego X91X.1<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X91X<\/a><\/b>.<\/span> En la primera masa o esfera, el ser interior o esp\u00edritu simple es consciente de s\u00ed como ser-en-s\u00ed<\/i>; en la segunda, en cambio, ese esp\u00edritu simple tiene [consiste en] el devenir del ser-para-s<\/i>\u00ed<\/i> mediante el sacrificio de lo universal [mediante sacrificio del en-s\u00ed]. Pero el esp\u00edritu mismo (y esto es la tercera esfera o masa) es el ser en y para s\u00ed<\/i> de Todo, que se disocia y escinde<\/i> en la sustancia en cuanto siendo \u00e9sta lo permanente, en cuanto siendo \u00e9sta lo remanens<\/i> [primero], y en la sustancia en cuanto sacrific\u00e1ndose \u00e9sta y haciendo \u00e9sta entrega de s\u00ed [segundo], y que asimismo recoge<\/i> tambi\u00e9n otra vez a esa [597] sustancia en la unidad del esp\u00edritu, y ello tanto en t\u00e9rminos de una llama o fuego que se desata y devora a la sustancia [tercero], como en t\u00e9rminos de la forma de ser lo permanente, de ser lo remanens<\/i> [del car\u00e1cter de permanencia], que esa sustancia tiene [retorno a lo primero] X92X.2<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X9<\/a><\/b>2<\/b>X<\/b>.<\/span> \u2014 Vemos que estos seres [o estas masas, o estas physeis<\/i>, o estas esferas] se corresponden con [o son las an\u00e1logas a, guardan correspondencia con] lo que era la comunidad [esfera de lo universal, del en-s\u00ed] [primero] y lo que era la familia del mundo \u00e9tico [esfera de lo particular, del para-s\u00ed] [cap. VI, a, b] [segundo], sin poseer, empero, ese esp\u00edritu hogare\u00f1o, ese esp\u00edritu de ser casa [heimisch<\/i>] que aqu\u00e9llas tienen [o ten\u00edan]; en cambio, si a este esp\u00edritu, es decir, al esp\u00edritu que aqu\u00ed estamos considerando [a diferencia de lo que suced\u00eda en aqu\u00e9l, es decir, de lo que suced\u00eda en el esp\u00edritu \u00e9tico] le es extra\u00f1o el destino [se dir\u00eda que no existe aqu\u00ed tal cosa] [tercero], aqu\u00ed es la autoconciencia la que es y la que se sabe como poder real sobre esas masas o esferas [es decir, sobre la familia y la comunidad, como el destino de ellas] X93X.3<\/a><\/sup>Esta idea de la individualidad abstracta como destino de la existencia moderna es insistente en toda la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n Si se tiene en cuenta que incluso para interpretar el Timeo<\/i> de Plat\u00f3n en sus Lecciones sobre historia de la filoso<\/b><\/i>f\u00eda<\/b><\/i> de Berl\u00edn, Hegel recurre al dogma trinitario, la afirmaci\u00f3n que m\u00e1s arriba ha hecho el autor de que fe y concepto nacen juntos y de que al final del presente cap. VI tendremos a la conciencia convertida en su propio concepto habr\u00e1 de entenderse en el sentido de que dicho concepto nace con ese dogma revirtiendo despu\u00e9s cr\u00edticamente sobre \u00e9l y sabi\u00e9ndose a partir de \u00e9l. De modo que si el convertirse la conciencia en su concepto representa algo as\u00ed como el darse conceptualmente alcance a s\u00ed misma la conc\u00edendaa moderna, entonces el an\u00e1lisis de Hegel de la conciencia moderna va directamente ligado a su interpretaci\u00f3n de Hegel del dogma de la trinidad. El lector har\u00eda muy bien en recurrir a alguna de las fuentes cl\u00e1sicas sobre ese dogma cristiano, como es D<\/i>e trinitate<\/i> de San Agust\u00edn, de la que quiz\u00e1 Hegel depende directamente.<\/span><\/p>\n Entre los comentaristas espa\u00f1oles de Hegel es Zubiri quien en El problema teologal del hombre<\/i> subraya expresamente y como una obviedad la importancia que en la interpretaci\u00f3n que Hegel hace de la conciencia moderna en la Fenomenolog\u00eda del esp<\/i>\u00ed<\/i>ritu<\/i> tiene la sorprendente idea del darse conceptualmente alcance a s\u00ed misma esa conciencia moderna como la autoconciencia en la que Dios se ha convertido, revirtiendo desde ello a s\u00ed mismo como comunidad de esp\u00edritu. En ello radica para Hegel el absoluto valor del buscarse y tenerse a s\u00ed mismo realmente delante, de la genuina actualidad, del genuino presente, del presente entendido, frente a todo m\u00e1s all\u00e1 abstracto o frente a toda utop\u00eda o enso\u00f1aci\u00f3n abstracta. En todo caso, pues, en orden a caracterizar la existencia moderna, Hegel (sobre el trasfondo de los conceptos de derecho romano) empieza a aludir al dogma trinitario. Y me parece que Hegel no ignora la versi\u00f3n que ese dogma recibe en el tratado De<\/i> trinitate<\/i> de San Agust\u00edn. Pues de hecho recurrir\u00e1 a un elemento importante de esa versi\u00f3n agustiniana de la doctrina trinitaria para definir el rasgo principal del esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed mismo, quiz\u00e1 el rasgo principal de la existencia moderna, la orientaci\u00f3n por la utilidad y, por tanto, por lo \u00abinstrumental\u00bb (\u00abraz\u00f3n instrumental\u00bb) y por la \u00abt\u00e9cnica\u00bb, en el sentido que a estos t\u00e9rminos dieron despu\u00e9s Horkheimer y Adorno, y Heidegger, respectivamente.<\/span><\/p>\n Por lo dem\u00e1s, la centralidad de la idea trinitaria en el pensamiento de Hegel, y en la Fenome<\/i>nolog\u00eda <\/i>del esp\u00edritu<\/i> en particular, queda bien documentada en Sobre la esencia del Cristianismo<\/i> de L. Feuerbach, cuyos motivos, por una u otra v\u00eda, han influido y est\u00e1n siempre presentes (y a veces determinantemente presentes) en toda la tradici\u00f3n de la \u00abizquierda hegeliana\u00bb desde Marx a Th. W. Adorno y a J. Habermas.<\/span><\/p>\n La centralidad de la idea trinitaria en Hegel queda tambi\u00e9n bien vista y documentada (en t\u00e9rminos similares a lo que ocurre en el mencionado libro de Zubiri) en el tipo de comentarios o de referencias a Hegel en general y a la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> en particular, que suele realizar M. Heidegger (v\u00e9ase por ejemplo el curso de \u00e9ste: Hegel: La Fenomenolog\u00eda del esp<\/i>\u00ed<\/i>ritu<\/i>).<\/span><\/p>\n En Hegel (y ello casi como una obviedad) el pensamiento griego queda visto desde el cristianismo, y a su vez los motivos cristianos quedan reducidos a concepto desde el pensamiento griego. Y esa reducci\u00f3n ilustrada de los motivos cristianos a concepto significa por su parte el darse conceptualmente alcance a s\u00ed misma la conciencia moderna. Es desde el neoplatonismo (muy principalmente desde Proclo) y desde la patr\u00edstica desde donde Hegel establece esta complicada y tensa continuidad entre pensamiento griego, cristianismo e Ilustraci\u00f3n, que, naturalmente, los primeros disc\u00edpulos de Hegel, tanto de derechas como de izquierdas, vieron muy bien. Dir\u00edase que Hegel considera el dogma trinitario como el culmen de la representaci\u00f3n<\/i> religiosa y el inicio del volverse \u00e9sta concepto. Ese dogma es la representaci\u00f3n<\/i>, en su poner \u00e9sta inexorablemente en marcha su volverse concepto, el cual, al recurrir a los conceptos griegos como punto de partida, acaba siendo el concepto de la conciencia moderna. Esa inexorable tendencia del dogma trinitario hacia el concepto resulta clara cuando se lee, por ejemplo, De trinitate<\/i> de San Agust\u00edn. En todo caso, Hegel parece pensar que el vuelco que la raz\u00f3n moderna representa en la manera de concebir el hombre su puesto en el mundo es tal, que ese vuelco no hubiera sido posible sino como concepto<\/i> de la representaci\u00f3n<\/i> religiosa de que Dios se hace hombre, como pelea del concepto precisamente con la oculta verdad de esa representaci\u00f3n<\/i>. Por eso la centralidad que en la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu tiene ese dogma va ligada con la que tiene la figura de la \u00abconciencia desgraciada\u00bb, la figura de la relaci\u00f3n de la conciencia contingente con lo Inmutable, de la relaci\u00f3n de la autoconciencia racional finita con su propio car\u00e1cter absoluto.<\/span><\/p>\n Para Hegel la virtualidad especulativa de ese dogma es tal, que es lo \u00fanico capaz de despertar de su letargo a algunos de los m\u00e1s geniales fragmentos del pensamiento griego como son los di\u00e1logos Parm\u00e9nides<\/i>, Teeteto<\/i>, Filebo<\/i> y El sofista<\/i> de Plat\u00f3n, y los pasajes sobre el no\u00fbs<\/i> del libro XII de la Metaf<\/i>\u00ed<\/i>sica<\/i> de Arist\u00f3teles, de conmoverlos en ese su quedarse en pensamiento pensado<\/i> y de sacarlos de ello.<\/span><\/p>\n Aguijoneados por la \u00abconciencia desgraciada\u00bb en versi\u00f3n neoplat\u00f3nica, patr\u00edstica, protestante y teol\u00f3gica (tal mezcla nada tiene de sorprendente), el dogma trinitario convierte a esos di\u00e1logos en un pensamiento pensante<\/i> que al darse alcance a s\u00ed mismo aguijoneado por ese dogma, acaba resultando ser la raz\u00f3n completa que de s\u00ed puede dar el sujeto moderno (acaba resultando ser Descartes, Hume y Kant explic\u00e1ndose bien a s\u00ed mismos), es decir, la raz\u00f3n completa que el sujeto moderno puede dar de la g\u00e9nesis y estructura de su propia cabeza.<\/span><\/p>\n Dec\u00eda Max Weber en su Sociolog\u00eda de la Religi<\/i>\u00f3<\/i>n<\/i> que lo que Hegel llamaba \u00abastucia de la raz\u00f3n\u00bb en la historia, propiamente hab\u00eda consistido en el problema de la teodicea, en el problema de Job. Cabr\u00eda preguntarse si, en otro sentido, dentro del contexto del problema general de la teod\u00edcea, la astucia de la raz\u00f3n occidental moderna no la ha constituido el dogma trinitario, con la inexorable coerci\u00f3n conceptual y especulativa que ese dogma ejerce sobre el pensamiento en cuanto \u00e9ste pisa el terreno de la teolog\u00eda. Pues si la astucia de la raz\u00f3n ha consistido en el problema de la teodicea, en el problema del mal, no hay genuina Aufhebungh<\/i> del mal hasta que Dios no se hace hombre y el hombre-Dios mediante su pasi\u00f3n y muerte reconcilia al mundo malo con Dios. \u00c9ste es un tema central de los caps. VI, C, c, y VII, C, que deben leerse conjuntamente.<\/span><\/p>\n Esta idea de la individualidad abstracta como destino de la existencia moderna es insistente en toda la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>4<\/b>9<\/b>1<\/b>]<\/b> Primero ha de examinarse la substancia simple misma, en la organizaci\u00f3n inmediata de sus momentos que est\u00e1n ah\u00ed, todav\u00eda sin hab\u00e9rseles insuflado el esp\u00edritu. \u2014 Igual que la naturaleza se despliega en los elementos universales, entre los que el aire<\/i> es la esencia transparente duradera<\/i> y puramente universal, mientras que el agua es la esencia siempre sacrificada<\/i>, el fuego<\/i> es la unidad que anima<\/i> la naturaleza y disuelve siempre su oposici\u00f3n tanto como escinde su simplicidad en \u00e9l, y la tierra, finalmente, es el nudo firme<\/i> de esta articulaci\u00f3n y el sujeto<\/i> de estas esencias, as\u00ed como de su proceso, su salida y su retorno: del mismo modo, la esencia interna o esp\u00edritu simple de la efectiva realidad autoconsciente se despliega, en cuanto que es un mundo, precisamente en tales masas universales, pero espirituales: en la primera masa, lo universal en s\u00ed, la esencia espiritual igual a s\u00ed misma; en la otra, la esencia que siendo para s\u00ed<\/i> ha devenido desigual dentro de s\u00ed, que se sacrifica y se entrega<\/i>, y en la tercera esencia que, en cuanto autoconciencia, es sujeto, y tiene en ella misma inmediatamente la fuerza del fuego. \u2014 En la primera esencia, es consciente de s\u00ed como ser-e<\/i>n-<\/i>s<\/i>\u00ed<\/i>; mientras que en la segunda tiene el llegar a ser del ser-para-s<\/i>\u00ed<\/i> por el sacrificio de lo universal. Pero el esp\u00edritu mismo es el ser en y para-s\u00ed<\/i> del todo que se escinde<\/i> en la substancia como lo permanente y en ella como lo que se sacrifica, y que, en la misma medida, vuelve a recogerla<\/i> en su unidad, tanto al modo de la llama que irrumpe y la consume como al modo de la figura permanente de la unidad. \u2014 Vemos que estas esencias corresponden a la comunidad y a la familia del mundo \u00e9tico, pero sin poseer el esp\u00edritu hogare\u00f1o que \u00e9stas ten\u00edan; por el contrario, cuando el destino es algo extra\u00f1o a este esp\u00edritu, la autoconciencia es y se sabe aqu\u00ed como el poder efectivo de esas esencias.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>4<\/b>9<\/b>1<\/b>]<\/b> [491]4<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> First up for examination is the simple substance itself in the immediate organization of its existing but still not spiritualized moments. \u2013 Just as nature explicates itself into universal elements, under which fall: air<\/i>, the enduring<\/i> purely universal transparent essence; water, the essence that is ever sacrificed<\/i>; fire<\/i>, their ensouling<\/i> unity, which likewise ever dissolves their opposites as their simplicity becomes disunited within it \u2013 the earth<\/i> as both [287] the firm knots<\/i> of this classification5<\/a><\/sup>Gegliederung<\/span> and the subject<\/i> of this essence as it is of their processes, that from which they start and to which they return. \u2013 In this way, the inner essence<\/i>, or the simple spirit of self-conscious actuality, explicates itself into just those kinds of universal, though spiritual, social estates6<\/a><\/sup>Massen<\/span> and presents itself as a world \u2013 it explicates itself into the first<\/i> social estate, the universal in itself<\/i>, the self-equal<\/i> spiritual essence \u2013 and then it explicates itself as being the other, the essence existing for itself<\/i> which has become unequal<\/i> within itself, an essence that is self-sacrificing<\/i>, self-forsaking<\/i>; after that, it explicates itself into the third<\/i> social estate, which, as self-consciousness, is subject, and which immediately has in its own self the force of fire. \u2013 In the first essence, it is conscious of itself as being-in-itself<\/i>, but in the second it has the coming-to-be of being-for-itself<\/i> through the sacrifice of the universal. However, spirit itself is the being-in<\/i>-and-for-itself<\/i> of the whole, which estranges<\/i> itself into substance as lasting and the substance as self-sacrificing and then likewise takes<\/i> substance back<\/i> again into its unity and takes back the flame which bursts out and consumes the substance as well as its lasting shape. \u2013 We see that this essence corresponds to the polity and the family of the ethical world, but without possessing the indigenous spirit which these latter have. On the contrary, if fate is alien to the latter, then self-consciousness here both is, and knows itself as, the actual power over these spheres.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X91X<\/span><\/h3>\n
X92X<\/span><\/h3>\n
X93X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n