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{"id":6030,"date":"2024-03-15T22:50:25","date_gmt":"2024-03-15T22:50:25","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=6030"},"modified":"2024-03-15T22:59:12","modified_gmt":"2024-03-15T22:59:12","slug":"gesprache-in-der-dammerung-00488","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00488\/","title":{"rendered":"Gespr\u00e4che in der D\u00e4mmerung 00488"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">C. (BB) El esp\u00edritu [C. (BB) Der Geist] \/ Cap\u00edtulo VI: El esp\u00edritu [VI. Der Geist] \/ B. El esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed; la formaci\u00f3n o <i>Bildung<\/i> [B. Der sich entfremdete Geist. Die Bildung] \/ I. El mundo del esp\u00edritu extra\u00f1ado de s\u00ed mismo [I. Die Welt des sich entfremdeten Geistes] \/ <b>a. La formaci\u00f3n <\/b><b>(<\/b><i><b>Bildung<\/b><\/i><b>)<\/b><b> y su reino de la realidad <\/b><b>(<\/b><b>o la <\/b><i><b>Bildung<\/b><\/i><b> y su reino de realidad frente al m\u00e1s-all\u00e1 ideal<\/b><b>)<\/b><b> <\/b><b>[a. Die Bildung und ihr Reich der Wirklichkeit]<\/b><\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">[Autoconciencia extra\u00f1ada y mundo extra\u00f1ado; de c\u00f3mo la conciencia se endereza a adue\u00f1arse de ese mundo]<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><\/p>\n<h1 lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Gespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>[<\/b><b>4<\/b><b>8<\/b><b>8<\/b><b>]<\/b> Wodurch also das Individuum hier Gelten und Wirklichkeit hat, ist die <i>Bildung<\/i>. Seine wahre <i>urspr\u00fcngliche Natur<\/i> und Substanz ist der Geist der <i>Entfremdung<\/i> des <i>nat\u00fcrlichen<\/i> Seins. Diese Ent\u00e4u\u00dferung ist daher ebenso <i>Zweck<\/i> als <i>Dasein<\/i> desselben; sie ist zugleich das <i>Mittel<\/i> oder der <i>\u00dcbergang<\/i> sowohl der <i>gedachten Substanz<\/i> in die <i>Wirklichkeit<\/i> als umgekehrt der <i>bestimmten Individualit\u00e4t<\/i> in die <i>Wesentlichkeit<\/i>. Diese Individualit\u00e4t bildet sich zu dem, was sie <i>an sich<\/i> ist, und erst dadurch <i>ist<\/i> sie <i>an sich<\/i> und hat wirkliches Dasein; soviel sie Bildung hat, soviel Wirklichkeit und Macht. Obwohl das Selbst als <i>Dieses<\/i> sich hier wirklich wei\u00df, so besteht doch seine Wirklichkeit allein in dem Aufheben des nat\u00fcrlichen Selbsts; die urspr\u00fcnglich <i>bestimmte<\/i> Natur reduziert sich daher auf den <i>unwesentlichen<\/i> Unterschied der Gr\u00f6\u00dfe, auf eine gr\u00f6\u00dfere oder geringere Energie des Willens. Zweck und Inhalt aber desselben geh\u00f6rt allein der allgemeinen Substanz selbst an und kann nur ein Allgemeines sein; die Besonderheit einer Natur, die Zweck und Inhalt wird, ist etwas <i>Unm\u00e4chtiges<\/i> und <i>Unwirkliches<\/i>; sie ist eine <i>Art<\/i>, die sich vergeblich und l\u00e4cherlich abm\u00fcht, sich ins Werk zu setzen; sie ist der Widerspruch, dem Besonderen die Wirklichkeit zu geben, die unmittelbar das Allgemeine ist. Wenn daher f\u00e4lschlicherweise die Individualit\u00e4t in die <i>Besonderheit<\/i> der Natur und des Charakters gesetzt wird, so finden sich in der realen Welt keine Individualit\u00e4ten und Charaktere, sondern die Individuen haben ein gleiches Dasein f\u00fcreinander; jene vermeintliche Individualit\u00e4t ist eben nur das <i>gemeinte<\/i> Dasein, welches in dieser Welt, worin nur das Sichselbstent\u00e4u\u00dfernde und darum nur das Allgemeine Wirklichkeit erh\u00e4lt, kein Bleiben hat. \u2013 Das <i>Gemeinte<\/i> gilt darum f\u00fcr das, was es ist, f\u00fcr eine Art. Art ist nicht ganz dasselbe, was <i>Esp\u00e8ce<\/i>, [364] \u00bbvon allen Spitznamen der f\u00fcrchterlichste; denn er bezeichnet die Mittelm\u00e4\u00dfigkeit und dr\u00fcckt die h\u00f6chste Stufe der Verachtung aus\u00ab. <i>Art<\/i> und <i>in seiner Art gut<\/i> sein ist aber ein deutscher Ausdruck, welcher dieser Bedeutung die ehrliche Miene hinzuf\u00fcgt, als ob es nicht so schlimm gemeint sei, oder auch in der Tat das Bewu\u00dftsein, was Art und was Bildung und Wirklichkeit ist, noch nicht in sich schlie\u00dft.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00489\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00487\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>[<\/b><b>4<\/b><b>8<\/b><b>8<\/b><b>]<\/b> Aquello, pues, por lo que el individuo [<i>Individuum<\/i>] tiene aqu\u00ed validez y realidad (tiene aqu\u00ed valer y realidad) es la formaci\u00f3n, la <i>Bildung<\/i>, el formarse y el cultivarse. Su verdadera <i>naturaleza original<\/i> y sustancia original [su verdadera naturaleza inicial y sustancia inicial, <i>urspr<\/i><i>\u00fc<\/i><i>ngliche Natur<\/i>] X85X<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">Recuerde el lector que esta noci\u00f3n la introdujo el autor en el cap. V, C, a, \u00abEl reino animal del esp\u00edritu\u00bb (<i>vide<\/i> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00397\/\"><b>00<\/b><b>397<\/b><\/a>).<\/span> es el esp\u00edritu del <i>extra<\/i><i>\u00f1<\/i><i>amiento<\/i> [<i>Entfremdung<\/i>] del ser <i>natural<\/i> [es decir, el esp\u00edritu que consiste en el extra\u00f1amiento del individuo respecto a su ser natural]. De ah\u00ed que esta enajenaci\u00f3n [Ent\u00e4usserung] X86X,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"2\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-2\">2<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-2\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"2\">Vengo indicando cu\u00e1ndo emplea el autor el t\u00e9rmino <i>Entfremdung<\/i> y el t\u00e9rmino <i>Ent<\/i><i>\u00e4<\/i><i>usserung<\/i>. A veces, como ocurre en el presente caso, el autor emplea ambos t\u00e9rminos como sin\u00f3nimos. En todo caso, los significados de ambos t\u00e9rminos parecen relacionarse de la siguiente forma: el quedar fuera de s\u00ed, el acabar teniendo en otra cosa aquello que uno es [Ent\u00e4usserung], implica el convertirse en extra\u00f1o a s\u00ed mismo [<i>E<\/i><i>ntfremdung<\/i>].<\/span> de ah\u00ed que este extra\u00f1amiento, sea tanto <i>fin<\/i> [meta] como <i>existencia<\/i> del individuo; ese extra\u00f1amiento o enajenaci\u00f3n es a la vez el <i>medio<\/i> o el <i>tr\u00e1nsito<\/i> tanto de la <i>sustancia pensada<\/i> a la <i>realidad<\/i>, como a la inversa, de la <i>individualidad determinada<\/i> o de <i>esta<\/i> individualidad determinada a la <i>esencialidad<\/i> [o a lo universal]. Esta individualidad [Individualit\u00e4t] se <i>forma<\/i> [<i>bildet sich<\/i>] o se constituye y convierte en aquello que ella <i>en s<\/i><i>\u00ed<\/i> es [es decir, busca llegar a ser lo que ella en s\u00ed es, busca ser todo lo que ella puede dar de s\u00ed, por tanto busca ser lo que ella es en s\u00ed], y s\u00f3lo por medio de ello <i>es<\/i> ella <i>en s\u00ed<\/i> [o reci\u00e9n a trav\u00e9s de ello es ella en s\u00ed], y tiene existencia real; cuanto mayor sea la formaci\u00f3n que tiene, tanto mayor ser\u00e1 su realidad y su poder. Aun cuando el <i>self<\/i> se sabe aqu\u00ed real en cuanto <i>es<\/i><i>te<\/i><i> se<\/i><i>lf<\/i> y no otro, pese a eso, digo, su realidad consiste s\u00f3lo en la supresi\u00f3n y superaci\u00f3n del <i>self<\/i> natural; la <i>determinada<\/i> naturaleza inicial [de la que venimos hablando desde el cap. V, C, a] se reduce, por tanto, a una <i>inesencial<\/i> diferencia de magnitud, a una mayor o menor energ\u00eda de la voluntad [a una mayor o menor fuerza y caudal de voluntad]. Pero el fin y el contenido del <i>self<\/i> [o de esa voluntad] pertenecen [como digo] s\u00f3lo a la sustancia universal misma, y s\u00f3lo pueden ser un universal; la particularidad de una naturaleza que se convirtiese en fin y contenido, es o ser\u00eda algo <i>impotente<\/i> e <i>irreal<\/i>; ser\u00eda una <i>especie<\/i> [<i>une<\/i> <i>esp<\/i><i>\u00e8<\/i><i>ce<\/i> en franc\u00e9s, o ese tipo o un \u00abese tipo\u00bb] que en vano y c\u00f3micamente se esforzar\u00eda por ponerse en obra; ser\u00eda la contradicci\u00f3n de dar [de otorgar, de conceder] a lo particular [<i>Besonderem<\/i>] la realidad que inmediatamente es lo univer- [594] \/sal. Por tanto, cuando falsamente a la individualidad [<i>Indiv<\/i><i>i<\/i><i>dualit<\/i><i>\u00e4<\/i><i>t<\/i>] se la pone [es decir, se la hace falsamente consistir] en la <i>particularidad<\/i> [<i>Besonderheit<\/i>] de la naturaleza y en la particularidad del car\u00e1cter, resulta que en el mundo real no se encuentran ni individualidades ni caracteres, sino que los individuos todos tienen una igual existencia los unos para los otros; pues esa presunta individualidad [Individualit\u00e4t] es, precisamente, s\u00f3lo la <i>supuesta<\/i> existencia [s\u00f3lo existencia que se est\u00e1 suponiendo, s\u00f3lo existencia en que se est\u00e1 pensando, s\u00f3lo <i>gemeynte<\/i> existencia], que no puede tener consistencia o estabilidad [<i>Bleiben<\/i>] alguna en este mundo en el que s\u00f3lo lo que se enajena a s\u00ed mismo y, por tanto, s\u00f3lo lo universal, cobra realidad. \u2014 De modo que lo <i>supuesto<\/i> [es decir, esa existencia supuesta, esa existencia en la que s\u00f3lo se est\u00e1 pensando], s\u00f3lo puede tenerse por aquello que \u00e9l es o por aquello que ella es, por una \u00abespecie\u00bb [por un \u00abtipo\u00bb, por \u00ab\u00a1vaya-tipo!\u00bb], por una <i>esp\u00e8ce<\/i> X87X.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"3\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-3\">3<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-3\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"3\"><i>Vide infra<\/i> <b>Algunas aclaraciones <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00488\/#x87x\">X87X<\/a><\/b>.<\/span> \u00abEspecie\u00bb, <i>A<\/i><i>rt<\/i> en alem\u00e1n no es exactamente lo mismo que <i>esp<\/i><i>\u00e8<\/i><i>ce<\/i> en franc\u00e9s, \u00abel m\u00e1s temible de todos los ep\u00edtetos, pues designa la mediocridad y expresa el nivel m\u00e1s alto de desprecio\u00bb X88X.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"4\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-4\">4<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-4\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"4\">D. Diderot,<i> <\/i><i>Le neveu de Rameau, <\/i>ed. Andr\u00e9 Billy, Biblioth\u00e9que de la Pl\u00e9iade, Gallimard, Par\u00eds 1969, p\u00e1g. 460.<\/span> Pues <i>\u00ab<\/i><i>especie<\/i><i>\u00bb<\/i> o <i>\u00ab<\/i><i>b<\/i><i>ueno en su especie<\/i><i>\u00bb<\/i> (modo, y bueno a su modo) son expresiones alemanas que a\u00f1aden a este significado negativo el sincero gesto de no est\u00e1rselas empleando en t\u00e9rminos tan despectivos X89X,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"5\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-5\">5<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-5\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"5\">Con el t\u00e9rmino castellano \u00abtipo\u00bb, que es el que m\u00e1s se acerca a <i>esp<\/i><i>\u00e8<\/i><i>ce<\/i>, tal como lo emplea Diderot en <i>El sobri<\/i><i>n<\/i><i>o de Rameau<\/i>, sucede lo que el autor se\u00f1ala aqu\u00ed acerca del el t\u00e9rmino alem\u00e1n <i>Art<\/i>. Lo mismo que <i>Art<\/i>, <i>tipo<\/i> puede tener tanto un significado positivo (\u00abTodo un tipo\u00bb), como un significado negativo (\u00ab\u00a1Vaya tipo!\u00bb).<\/span> o tambi\u00e9n [implican que] simplemente la conciencia no comprende todav\u00eda efectivamente en s\u00ed lo que es especie [es decir, lo que es universal] y lo que es formaci\u00f3n y realidad.<\/span><\/p>\n<h2 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n<h3 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">X85X<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Recuerde el lector que esta noci\u00f3n la introdujo el autor en el cap. V, C, a, \u00abEl reino animal del esp\u00edritu\u00bb (<i>vide<\/i> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00397\/\"><b>00<\/b><b>397<\/b><\/a>).<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">X86X<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Vengo indicando cu\u00e1ndo emplea el autor el t\u00e9rmino <i>Entfremdung<\/i> y el t\u00e9rmino <i>Ent<\/i><i>\u00e4<\/i><i>usserung<\/i>. A veces, como ocurre en el presente caso, el autor emplea ambos t\u00e9rminos como sin\u00f3nimos. En todo caso, los significados de ambos t\u00e9rminos parecen relacionarse de la siguiente forma: el quedar fuera de s\u00ed, el acabar teniendo en otra cosa aquello que uno es [Ent\u00e4usserung], implica el convertirse en extra\u00f1o a s\u00ed mismo [<i>E<\/i><i>ntfremdung<\/i>].<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">X87X<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Es decir, un universal en despectivo, ese individuo es una <i>esp\u00e8ce<\/i>, que es el significado con el que se emplea el t\u00e9rmino en <i>El sobrino de Rameau<\/i> de Diderot, que Hegel pasa ahora a saquear en la traducci\u00f3n de Goethe. Como es sabido, el original franc\u00e9s (una de las copias, no la definitiva) de la obra de Diderot, in\u00e9dito en vida de \u00e9ste, lleg\u00f3 a manos de Schiller, y lo tradujo Goethe en 1805. La primera edici\u00f3n francesa de la obra (1821) fue una traducci\u00f3n del alem\u00e1n. La primera edici\u00f3n del original franc\u00e9s, que estaba perdido, es de 1891. Llama la atenci\u00f3n que esta s\u00e1tira de Diderot, que \u00e9ste no llega a publicar en vida o no se atreve a publicar en vida, se publicara por primera vez en alem\u00e1n, traducida por Goethe, en el contexto de Jena y de Weimar.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Y no deja de resultar tambi\u00e9n llamativo que un texto publicado en 1805 Hegel lo convirtiera en ingrediente central del presente cap. VI, B, que redact\u00f3 en el verano de 1806. Sin duda la lectura de esa s\u00e1tira de Diderot debi\u00f3 de tener para Hegel una especie de efecto revelador.<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">X88X<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">D. Diderot,<i> <\/i><i>Le neveu de Rameau, <\/i>ed. Andr\u00e9 Billy, Biblioth\u00e9que de la Pl\u00e9iade, Gallimard, Par\u00eds 1969, p\u00e1g. 460.<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">X89X<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Con el t\u00e9rmino castellano \u00abtipo\u00bb, que es el que m\u00e1s se acerca a <i>esp<\/i><i>\u00e8<\/i><i>ce<\/i>, tal como lo emplea Diderot en <i>El sobri<\/i><i>n<\/i><i>o de Rameau<\/i>, sucede lo que el autor se\u00f1ala aqu\u00ed acerca del el t\u00e9rmino alem\u00e1n <i>Art<\/i>. Lo mismo que <i>Art<\/i>, <i>tipo<\/i> puede tener tanto un significado positivo (\u00abTodo un tipo\u00bb), como un significado negativo (\u00ab\u00a1Vaya tipo!\u00bb).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00489\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00487\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>[<\/b><b>4<\/b><b>8<\/b><b>8<\/b><b>]<\/b> Aquello, entonces, por lo que el individuo tiene validez y efectividad es la <i>formaci\u00f3n por la cultura<\/i>. Su verdadera <i>naturaleza originar<\/i><i>i<\/i><i>a<\/i> y su substancia es el esp\u00edritu del extra\u00f1amiento respecto al <i>ser natural<\/i>. De ah\u00ed que esta exteriorizaci\u00f3n sea tanto <i>fin<\/i> como <i>existencia<\/i> del individuo; es, a la vez, el <i>medio<\/i> o el <i>paso<\/i>, tanto de la <i>substancia pensada<\/i> a la <i>realidad efectiva<\/i> como, a la inversa, de la <i>indi<\/i><i>v<\/i><i>idual<\/i><i>i<\/i><i>dad determinada<\/i> a la <i>condici\u00f3n de esencial<\/i>. Esta individualidad se forma cultiv\u00e1ndose para llegar a lo que ella es <i>en-s<\/i><i>\u00ed<\/i>, y s\u00f3lo por esta v\u00eda llega por primera vez a <i>ser en s\u00ed<\/i>, y a tener existencia efectiva; tiene tanta realidad efectiva y poder como cultura tenga. Aunque el s\u00ed-mismo, en cuanto <i>este s<\/i><i>\u00ed-m<\/i><i>ismo<\/i>, se sabe aqu\u00ed efectivo, su efectividad consiste \u00fanicamente en cancelar el ser natural; por eso, la naturaleza originariamente <i>determinada<\/i> se reduce a la diferencia <i>inesencial<\/i> de la magnitud, a una energ\u00eda mayor o menor de la voluntad. Pero el fin y contenido de \u00e9sta pertenece \u00fanicamente a la substancia universal, y puede ser s\u00f3lo algo universal; la particularidad de una naturaleza que llega a ser fin y contenido es algo <i>impotente<\/i> e <i>inefectivo<\/i>, <i>irreal<\/i>; es una especie que se desgasta vana y rid\u00edculamente en el esfuerzo de ponerse en obra; es la contradicci\u00f3n de darle a lo particular la realidad efectiva que, de modo inmediato, es lo universal. Por eso, cuando, de manera falsa, se pone la individualidad en la <i>particularidad<\/i> de la naturaleza y del car\u00e1cter, no se encuentran en el mundo real individualidades y caracteres, sino que los individuos tienen una existencia igual los unos para los otros; aquella presunta individualidad es, justo, solamente la existencia <i>opinada<\/i> X131X,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"6\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-6\">6<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-6\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"6\">Hegel recurre de nuevo al juego de palabras con la ra\u00edz com\u00fan<i> gemein-<\/i>, que se encuentra en <i>gemeint<\/i> (aqu\u00ed: \u00abopinado\u00bb) y <i>vermeint<\/i> (\u00abpresunto\u00bb).<\/span> que no tiene ninguna permanencia duradera en este mundo en el que s\u00f3lo conserva efectividad lo que se exterioriza y se despoja a s\u00ed mismo, y por ende, s\u00f3lo lo universal. \u2014Lo <i>opinado<\/i>, por tanto, vale por lo que es, por una especie o manera. La palabra alemana para especie y manera, <i>Art,<\/i> no es exactamente lo mismo que el franc\u00e9s <i>esp<\/i><i>\u00e8<\/i><i>ce<\/i>, \u00abel m\u00e1s horrible de [583] todos los sobrenombres, pues designa la mediocridad y expresa el grado supremo de desprecio\u00bb XX*X.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"7\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-7\">7<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-7\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"7\">\u00c9sta es la primera de las citas de <i>El sobrino de R<\/i><i>ameau<\/i>, de Diderot, que juega un papel especial en toda la secci\u00f3n. Hegel cita, con modificaciones, la traducci\u00f3n alemana que Goethe hizo en 1805 del texto de Diderot. El cual dec\u00eda, m\u00e1s precisamente: \u00ab C\u2019est ce que nous appelons des esp\u00e8ces, de toutes les \u00e9pith\u00e8tes la plus redoutable, parce qu\u2019elle marque la m\u00e9diocrit\u00e9 et le dernier degr\u00e9 du m\u00e9pris \u00bb. En Diderot: <i>Oeuvres compl\u00e8tes<\/i> (= OC), edici\u00f3n J. Cain y J. Proust, t. XII, Par\u00eds, Hermann, 1989, p. 173. Hay traducci\u00f3n espa\u00f1ola de F\u00e9lix de Az\u00faa, <i>El sobrino de Rameau<\/i>, Verticales, Barcelona, 2008.<\/span> Sino que <i>especie<\/i> (Art) y <i>ser bueno en su especie<\/i>, <i>o a su manera<\/i> X132X,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"8\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-8\">8<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-8\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"8\"><i>Auf seine Art<\/i> es la expresi\u00f3n com\u00fan alemana para decir, justamente, \u00aba su manera\u00bb, \u00aba la manera particular de uno\u00bb. Hegel est\u00e1 jugando con el doble significado que tiene la palabra <i>Art<\/i> en alem\u00e1n, la especie a que una cosa pertenece, y su modo o manera de ser.<\/span> es una expresi\u00f3n alemana que le a\u00f1ade a este significado el gesto honesto, como si la intenci\u00f3n no fuera tan mala, o bien, como si, de hecho, no incluyera todav\u00eda dentro de s\u00ed la conciencia de lo que es la especie o manera, y lo que es cultura y realidad efectiva.<\/span><\/p>\n<h2 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>X<\/b><b>131<\/b><b>X =<\/b> Hegel recurre de nuevo al juego de palabras con la ra\u00edz com\u00fan<i> gemein-<\/i>, que se encuentra en <i>gemeint<\/i> (aqu\u00ed: \u00abopinado\u00bb) y <i>vermeint<\/i> (\u00abpresunto\u00bb).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>X<\/b><b>X*<\/b><b>X =<\/b> \u00c9sta es la primera de las citas de <i>El sobrino de R<\/i><i>ameau<\/i>, de Diderot, que juega un papel especial en toda la secci\u00f3n. Hegel cita, con modificaciones, la traducci\u00f3n alemana que Goethe hizo en 1805 del texto de Diderot. El cual dec\u00eda, m\u00e1s precisamente: \u00ab C\u2019est ce que nous appelons des esp\u00e8ces, de toutes les \u00e9pith\u00e8tes la plus redoutable, parce qu\u2019elle marque la m\u00e9diocrit\u00e9 et le dernier degr\u00e9 du m\u00e9pris \u00bb. En Diderot: <i>Oeuvres compl\u00e8tes<\/i> (= OC), edici\u00f3n J. Cain y J. Proust, t. XII, Par\u00eds, Hermann, 1989, p. 173. Hay traducci\u00f3n espa\u00f1ola de F\u00e9lix de Az\u00faa, <i>El sobrino de Rameau<\/i>, Verticales, Barcelona, 2008.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>X<\/b><b>132<\/b><b>X =<\/b> <i>Auf seine Art<\/i> es la expresi\u00f3n com\u00fan alemana para decir, justamente, \u00aba su manera\u00bb, \u00aba la manera particular de uno\u00bb. Hegel est\u00e1 jugando con el doble significado que tiene la palabra <i>Art<\/i> en alem\u00e1n, la especie a que una cosa pertenece, y su modo o manera de ser.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00489\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00487\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>[<\/b><b>4<\/b><b>8<\/b><b>8<\/b><b>]<\/b> [488]<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"9\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-9\">9<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-9\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"9\">We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> It is <i>cultural formation<\/i> through which the individual here has validity and actuality. The individual\u2019s <i>true original<\/i> nature and his substance are the spirit of the <i>alienation<\/i> of <i>natural<\/i> being. Hence, this self-relinquishing is as much his <i>purpose<\/i> as it is the <i>existence<\/i> of his natural being. It is at the same time the <i>mediating middle<\/i>, or the <i>transition<\/i> into <i>actuality<\/i> of the <i>substance conceived in thought<\/i><sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"10\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-10\">10<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-10\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"10\"><i>gedachten Substanz<\/i>. Alternatively, it might be rendered \u201cconceptually commemorated substance,\u201d depending on one\u2019s interpretation of the text.<\/span> as well as the transition of <i>determinate individuality<\/i> into <i>essentiality<\/i>. This individuality culturally educates itself into what it is <i>in itself<\/i> and only as a result <i>is<\/i> it <i>in itself<\/i>, does it have actual existence. The more it has such cultural education, the more it has actuality and power. Although here the self as <i>this<\/i> self knows itself to be actual, its actuality still solely consists in the sublation of the natural self. The original <i>determinate<\/i> nature is thus reduced to an <i>inessential<\/i> difference of magnitude, to a greater or lesser energy of will. However, the purpose and content of the self belonging solely to the universal substance can only be a universal. The particularity of a nature that becomes purpose and content is something <i>powerless<\/i> and <i>non-actual<\/i>. It is a <i>type<\/i><sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"11\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-11\">11<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-11\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"11\">eine <i>Art<\/i>; alternatively, a \u201cspecies.\u201d<\/span> that futilely and ridiculously tries to set itself to work; it is the contradiction involved in giving to the particular an actuality which is immediately universal. However much individuality is thus falsely posited as lying in the <i>particularity<\/i> of nature and character, still in the real world there are no individualities and characters to be found; rather, the individuals have the same existence for each other; the individuality that is <i>supposed to be<\/i> is only a <i>fancied<\/i><sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"12\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_6030\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-12\">12<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_6030-12\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"12\"><i>gemeinte<\/i><\/span> existence which has no remaining endurance, where what receives actuality is only what empties itself of itself and is for that reason the universal. \u2013 For that reason, what is only <i>meant to be<\/i> counts for what it is, namely, a type. A type is not quite the same as <i>Esp\u00e8ce<\/i>, \u201cthe most horrible of all nicknames, for it means mediocrity and expresses the highest level of contempt.\u201d To be \u201ca <i>type<\/i>\u201d and \u201cto be a <i>good one of its type<\/i>\u201d are German expressions, which add to it an air of honesty, as if it were not uttered with such bad intent; or else it means that in fact consciousness does not yet draw the implications about what in fact is a type, what is cultural formation, and what is actuality.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00489\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00487\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversaciones en el <em>Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00489\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00487\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[],"wiki_tags":[],"class_list":["post-6030","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","hentry"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/6030","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6030"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/6030\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6284,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/6030\/revisions\/6284"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6030"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=6030"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=6030"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}