![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/12\/GarciaBacca-282x300.jpg\")
FILEBO<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n (O Sobre el Placer. \u00c9tico)<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n \u03a6\u03af\u03bb\u03b7\u03b2\u03bf\u03c2<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n \u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS<\/span> ***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n Advertencia:<\/strong> El uso de la presente rese\u00f1a l\u00f3gico-argumental no sustituye la lectura del di\u00e1logo <\/strong><\/em>Filebo<\/strong>. Como todo di\u00e1logo plat\u00f3nico, el Filebo<\/em> es una obra muy trabajada, que dice m\u00e1s por sus personajes, sus interlocutores y los escenarios, por ello el autor de la rese\u00f1a nos amonesta:<\/span><\/p>\n Esta es la radiograf\u00eda l\u00f3gica del di\u00e1logo. L\u00e9alo el lector en su forma viviente, engendrada, sostenida en vida y en vilo por la palabra de los dialogantes.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n Al leer o releer esos di\u00e1logos de Plat\u00f3n se debe prestar atenci\u00f3n tanto a lo que Plat\u00f3n va diciendo como, por decirlo as\u00ed, a lo que en el di\u00e1logo va pasando y pasa. Es decir, el lector debe intentar hacerse cargo de cu\u00e1l es la moraleja que habr\u00eda que sacar del di\u00e1logo si \u00e9ste hubiera de considerarse como experiencia intelectual t\u00edpica o prototipica, esto es, debe tratar de hacerse concepto de la \u00abexperiencia de la conciencia\u00bb, que en esos di\u00e1logos t\u00edpicamente se refleja.<\/span><\/p>\n Tenga siempre en mente que se encontrar\u00e1 frente a una obra de filosof\u00eda, con los efectos secundarios que ello conlleva. Lea la obra con calma, considere las anotaciones cr\u00edticas y consulte a su fil\u00f3logo de confianza. Atrium Philosophicum<\/em> no se hace responsable de ninguna \u03bc\u03b5\u03c4\u03ac\u03bd\u03bf\u03b9\u03b1 producto de leer directamente a Plat\u00f3n.<\/span><\/p>\n <\/p>\n FILEBO<\/strong><\/span><\/p>\n (O Sobre el Placer. \u00c9tico)<\/strong><\/span><\/p>\n \u03a6\u03af\u03bb\u03b7\u03b2\u03bf\u03c2<\/strong><\/span><\/p>\n Atenas. Entre 440 y 460 a. C. Un d\u00eda por la tarde.<\/span><\/p>\n S\u00d3CRATES. \u00c1teniense. Edad: unos cincuenta a\u00f1os. Filosofante. Est\u00e1 dialogando con FILEBO, ateniense, joven, sobre \u00abPlacer y Bien\u00bb.<\/span><\/p>\n Llega PROTARCO, ateniense, joven. S\u00f3crates y Filebo recapitulan para \u00e9l lo dialogado entre ellos.<\/span><\/p>\n GRUPO DE OYENTES: todos, j\u00f3venes.<\/span><\/p>\n Atenas, Academia, entre 387-346(?).<\/span><\/p>\n Ir al inicio<\/a><\/p>\n (11 a – 12 b)<\/span><\/p>\n S\u00f3crates recapitula, para Protarco, el di\u00e1logo que hab\u00eda sostenido con Filebo, en una proposici\u00f3n: \u00abgoce, placer, jocundia son, ciertamente, un bien; de esto no dudamos, sino de si sapiencia, inteligencia, memoria, y cong\u00e9neres cual opini\u00f3n correcta y razonamientos verdaderos, no llegan a ser mejores y m\u00e1s volibles bienes que el placer, para todos los que de ellos sean capaces de participar; mas, por otra parte, sean los m\u00e1s provechosos de todos los bienes para todos los que actualmente puedan participar de ellos, y para los futuros\u00bb.<\/span><\/p>\n As\u00ed que \u00abgoce\u2026\u00bb son, sin duda, bienes; \u00absapiencia\u2026\u00bb son bienes mejores y m\u00e1s volibles (\u03bb\u1ff4\u03c9, \u03b8\u03ad\u03bb\u03c9) que esos; y aun los m\u00e1s provechosos para los que sean capaces de participar de \u00e9stos.<\/span><\/p>\n \u00abGoce\u2026\u00bb son, positivamente<\/i>, bienes; \u00absapiencia\u2026\u00bb son comparativamente<\/i> a ellos bienes mejores (\u1f00\u03bc\u03b5\u03af\u03bd\u03c9) y m\u00e1s volibles (\u03bb\u1ff4\u03c9, \u03b8\u03ad\u03bb\u03c9) y, en superlativo<\/i>, \u00abson los m\u00e1s provechosos de todos\u00bb, con la condici\u00f3n de que sea capaz de captarlos para s\u00ed (\u03bc\u03b5\u03c4\u03b1\u03bb\u03b1\u03b2\u03b5\u1fd6\u03bd) y de hacerlos posesi\u00f3n suya habitual (\u03bc\u03b5\u03c4\u03b1\u03bb\u03b1\u03b2\u03b5\u1fd6\u03bd, \u1f15\u03be\u03b9\u03c2); con esta condici\u00f3n llegar\u00e1n a ser bienes mejores, m\u00e1s volibles y provechos\u00edsimos en el presente y en el futuro.<\/span><\/p>\n El di\u00e1logo entre S\u00f3crates y Filebo se movi\u00f3, pues, dentro de la escala \u2014modesta y un poco vulgar\u2014 de positivo-comparativo-superlativo: bueno – mejor – \u00f3ptimo.<\/span><\/p>\n Filebo, el joven bello, se neg\u00f3 a ir m\u00e1s all\u00e1. Protarco acepta lo dicho cual punto de partida para determinar lo verdadero acerca de ello, cueste lo que costare. \u00abSe debe hacer as\u00ed\u00bb, dice. \u00abPues sea as\u00ed\u00bb, a\u00f1ade S\u00f3crates; \u00abconvengamos adem\u00e1s de esto, en estotro\u00bb: \u00aben ponernos a descubrir cu\u00e1l es ese h\u00e1bito ( \u1f15\u03be\u03b9\u03c2) y disposici\u00f3n (\u03b4\u03b9\u03ac\u03b8\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2) del alma que sean capaces de proporcionar a todos los hombres la vida bienaventurada\u00bb (11 c, d).<\/span><\/p>\n Lo siguiente del di\u00e1logo consistir\u00e1 en poner a prueba cuatro procedimientos, cada vez m\u00e1s rigurosos: primero, para plantear la cuesti\u00f3n; segundo, para responderla. <\/span>Sea, pues. <\/span><\/p>\n Ir al inicio<\/a><\/p>\n Tres procedimientos de planteamiento crecientemente riguroso.<\/span><\/p>\n I. 1) Positivo-comparativo-superlativo en \u00abcontrariedad\u00bb. La diferencia entre \u00abplacer\u2026\u00bb y \u00absapiencia\u2026\u00bb no puede ser grande si ambos son bienes, y si, dentro de \u00abbien\u00bb, no hay diferencias ni grados extremos. S\u00f3crates advi\u00e9rteselo a Protarco (13 b, c, d). Primer paso, pues, para distinguir placer de sapiencia es mostrar que dentro de placer hay diferencias: placeres buenos y placeres malos; luego \u00abplacer\u00bb no es \u00ablo Bueno\u00bb (\u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd), pues en tal caso habr\u00eda grados entre ellos, mayores, menores, parecidos\u2026; mas no habr\u00eda malos; todos ser\u00edan m\u00e1s o menos buenos. S\u00f3crates, sinceramente, ha reconocido \u2014como acto de reverencia hacia Venus, la diosa (12 c)\u2014 que se complacen<\/i> el disoluto en su disoluci\u00f3n; el morigerado, en su moderaci\u00f3n misma; el insensato en sus insensatas opiniones; el sapiente, en su sapiencia\u2026<\/span><\/p>\n As\u00ed que para distinguir \u00abplacer\u2026\u00bb de \u00absapiencia\u2026\u00bb, no basta con declararlos semejantes o desemejantes; pues, aun siendo as\u00ed, podr\u00edan ser todo ellos \u00abbuenos\u00bb. Cabr\u00edan dentro de la misma escala \u2014cual positivo, comparativo y superlativo \u00abplacer\u2026\u00bb y \u00absapiencia\u2026\u00bb.<\/span><\/p>\n S\u00f3crates y Protarco admiten que tanto dentro de Placer, como dentro de Sapiencia, hay desemejanzas (12 c, d, e; 14 a). Placeres y sapiencias ser\u00edan bienes (\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd, \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03ac) o buenos; mas ni Placer ni Sapiencia ser\u00edan \u00ablo Bueno\u00bb (\u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd, 13 b).<\/span><\/p>\n \u00abDesemejanza\u00bb no da para diferencias superlativas, cual lo son las de \u00ablo Bueno\u00bb, \u00ablo Malo\u00bb, \u2014h\u00e1ceselo notar S\u00f3crates a Protarco.<\/span><\/p>\n Protarco, consciente de esta superlativa e insuperabie diferencia, abandona la relaci\u00f3n, ciertamente ordenante, de semejanza \u2014desemejanza, y echa mano de otra m\u00e1s fuertemente ordenante: la de \u00abcontrariedad\u00bb. Los placeres de los intemperantes e insensatos y los de los morigerados y sapientes no son, en cuanto placer, contrarios; pero proceden de contrarios. Una desemejanza y diferencia (\u03b4\u03b9\u03ac\u03c6\u03bf\u03c1\u03bf\u03bd), distendida por contrariedad, da para un superlativo: \u00abcontrar\u00edsimo\u00bb (\u1f10\u03bd\u03b1\u03bd\u03c4\u03b9\u03ce\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd, 12 c). Hay diferencias contrar\u00edsimas en el orden de color (blanco-negro), de figuras; y, entre esos extremos, hay partes intermedias, diferentes entre s\u00ed de miles y miles de maneras, \u2014en esos casos y en otros muchos (12 e, 13 a). El conjunto es un Todo (\u03c0\u1fb6\u03bd \u1f14\u03bd), no obstante.<\/span><\/p>\n [231] Si hubiera, pues, entre Placeres y Sapiencia, contrariedad, habr\u00eda extremos superlativamente diferentes e intermedios m\u00e1s o menos diferentes, \u2014todos dentro de la base com\u00fan y \u00fanica de \u00abbien\u00bb. Mas, de nuevo, no habr\u00eda, ni ser\u00edan posibles, placeres malos; y siendo todos buenos, ser\u00edan, en cuanto buenos, iguales, \u2014cual todos los colores, aun los contrar\u00edsimos, cual blanco y negro, son igual\u00edsimos, o en nada se diferencian (12 e) en cuanto a ser \u00abcolor\u00bb. De nuevo: aun en el caso de ser Placer y Sapiencia contrar\u00edsimos, queda un fondo com\u00fan, positivo: el de \u00abbien\u00bb. No hay placeres malos, \u2014ni en el cuerpo ni en el alma.<\/span><\/p>\n Ir al inicio<\/a><\/p>\n I. 2) Si ha de haber placeres malos y buenos, es preciso que no haya algo com\u00fan entre ellos que una sus diferencias y, por ello, las atempere o aten\u00fae. Una manera, ya popular o p\u00fablica (\u03b4\u03b5\u03b4\u03b7\u03bc\u03b5\u03c5\u03bc\u03ad\u03bd\u03b1, 14 d), de eliminar tal fondo de unidad es acentuar la oposici\u00f3n \u00abuno-muchos\u00bb, admitiendo esa pluralidad irreductible de unidades (\u1f11\u03bd\u03ac\u03b4\u03b5\u03c2) extremadas de Hombre, Buey, lo Bello, lo Bueno, \u2014cada uno de ellos \u00fanico, tan \u00fanico que est\u00e1 solitario (\u03bc\u03bf\u03bd\u03ac\u03b4\u03b1\u03c2) y existiendo verdaderamente como tal, cada una una y la misma, ingenerable, indestructible: casos de firmeza \u00fanica superlativa enteramente (\u1f45\u03bb\u03c9\u03c2 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b2\u03b5\u03b2\u03b1\u03b9\u03cc\u03c4\u03b1\u03c4\u03b1 \u03c4\u03b1\u03cd\u03c4\u03b7\u03bd, 15 a, b).1<\/a><\/sup>en 15 b: \u1f45\u03bc\u03c9\u03c2 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b2\u03b5\u03b2\u03b1\u03b9\u03cc\u03c4\u03b1\u03c4\u03b1 \u03bc\u03af\u03b1\u03bd \u03c4\u03b1\u03cd\u03c4\u03b7\u03bd.<\/span> Por cada una, tan superlativamente una que es \u00fanica, su pluralidad resulta superlativa, no s\u00f3lo por el n\u00famero, sino por la soledad firme (\u03bc\u03cc\u03bd\u03bf\u03c2), firm\u00edsima de cada una. No es posible fondo de comunidad entre ellas, y har\u00edan imposible el comunicarse con las cosas generales, ilimitadas en n\u00famero, so pena de salirse cada una de s\u00ed misma y estar entera fuera de s\u00ed; o hacerse muchas, o lo que es \u00ablo m\u00e1s imposible de todo\u00bb: siendo, a la una, cada una de ellas, una e id\u00e9ntica nacerse en uno y a la vez en muchos otros. Aparte de las apor\u00edas: para la cuesti\u00f3n presente, tal pluralidad, extremada por la unicidad extremada de las unidades, afecta, circula y corre (\u03c0\u03b5\u03c1\u03b9\u03c4\u03c1\u03ad\u03c7\u03b5\u03b9) por todo lo que se trata: placeres y sapiencias, plurific\u00e1ndolos y aisl\u00e1ndolos, impidiendo toda comparaci\u00f3n y clasificaci\u00f3n en buenos, mejores, \u00f3ptimos, mayores, menores\u2026 Resulta imposible el que lo real participe y comparta, se comunique, con tales Unicidades. Aunque plantear as\u00ed todo problema sea una pasi\u00f3n (\u03c0\u03ac\u03b8\u03bf\u03c2) inmortal y no envejecible en nosotros (15 d, e), hay que buscar un camino m\u00e1s bello para el razonamiento presente. \u00abNo es dificultoso declarar cu\u00e1l es; lo dificultos\u00edsimo es servirse de \u00e9l\u00bb, advierte S\u00f3crates. \u00abConsideradlo\u00bb, dice a los presentes, \u00abmuchos y, todos, j\u00f3venes\u00bb (16 a).<\/span><\/p>\n Ir al inicio<\/a><\/p>\n I. 3) Unidad y pluralidad, ordenadas y coordinadas por l\u00edmite [232] (\u03c0\u03ad\u03c1\u03b1\u03c2) e ilimitaci\u00f3n (\u1f00\u03c0\u03b5\u03b9\u03c1\u03af\u03b1) sometidas a n\u00famero (\u1f00\u03c1\u03b9\u03b8\u03bc\u03cc\u03c2) (16 c, d, e; 19 a, b).<\/span><\/p>\n I. 3. 1) El establecimiento de uni\u00f3n y subordinaci\u00f3n por una parte entre unidad y pluralidad \u2014imposibilitado por Unicidades\u2014 y por otra, lo real generable, integrado de simples unidades y sencilla pluralidad, puede ser conseguido de la siguiente manera: a) partir de los correlatos \u00abuno y muchos\u00bb que tengan connaturales (o intr\u00ednsecas, \u03c3\u03cd\u03bc\u03c6\u03c5\u03c4\u03bf\u03bd) en ellos mismos l\u00edmite e ilimitaci\u00f3n; b)<\/span><\/p>\n que tal \u00abuno\u00bb no vea (\u1f34\u03b4\u1fc3) o mire (\u03b2\u03bb\u03ad\u03c0\u03b5\u03b9\u03bd) inmediatamente (\u03b5\u1f50\u03b8\u03cd\u03c2, 18 a, b) a pluralidad, sino que descienda mirando (\u03ba\u03b1\u03c4\u03af\u03b4\u1fc3)2<\/a><\/sup>\u03ba\u03b1\u03c4\u03b5\u1fd6\u03b4\u03bf\u03bd.<\/span> progresivamente desde uno a ilimitado: de uno a dos; si no, a tres o a cualquier otro n\u00famero determinado. Mirar as\u00ed a lo Uno<\/i>, cual punto de partida para ir viendo y mirando ordenadamente hacia ilimitaci\u00f3n, es emplear a U<\/i>n<\/i>o<\/i> como idea (\u1f30\u03b4\u03ad\u03b1) o medio para ver otros muchos. Y cada uno<\/i> de los inferiores, en n\u00famero bien determinado ya, por hacer mirar hacia sus inferiores, tambi\u00e9n un n\u00famero definido, act\u00faan de \u00abidea\u00bb; y as\u00ed hasta que llegue a discernir y numerar todos los inferiores intermedios. No hay, pues, que pasar inmediatamente ni de Uno<\/i> a Ilimitado ni de Ilimitado a Uno<\/i>, pues, obrando as\u00ed: \u00abm\u00e1s deprisa, brevemente, de lo debido\u00bb (17 a), se saltan los intermedios entre Uno e Ilimitado, y lo Ilimitado queda ilimitado, indefinido; y de lo Uno nada precede, o sea, queda tambi\u00e9n i-limitado. Mas si se procede imponiendo l\u00edmite: de uno<\/i> a dos o tres o\u2026; de cada uno<\/i> de los dos, tres\u2026 a dos, tres\u2026 y se agota el proceso, con un n\u00famero definido de intermedios y finales, se puede \u2014con frase corriente, en griego\u2014 \u00abenviar a paseo\u00bb (\u03c7\u03b1\u03af\u03c1\u03b5\u03b9\u03bd \u1f10\u1fb6\u03bd, 16 e) a Ilimitado. O bien: \u00abentonces Uno<\/i> puede dejar ya que lo Ilimitado vaya a donde guste\u00bb.<\/span><\/p>\n S\u00f3crates no se detiene en mayores explicaciones generales; se lo va a declarar a Protarco con un ejemplo de gram\u00e1tica: de la manera como la aprend\u00ed \u2014y se la ense\u00f1aron de ni\u00f1o; mas, acomodado a su actual edad de joven y de filosofante.<\/span><\/p>\n I. 3. 2) a) La voz (\u03c6\u03c9\u03bd\u03ae) nos sale de la boca \u00abunida\u00bb, y \u00abno definida\u00bb (\u1f04\u03c0\u03b5\u03b9\u03c1\u03bf\u03bd) por esa multitud especial (e\u00eddoses, 18 c) que son vocales, consonantes\u2026, en n\u00famero fijo y cada una con su propio car\u00e1cter, \u2014vgr. 24, 26 letras\u2026 Sale, pues, como unidad indefinida o ilimitada. Fase de confusi\u00f3n entre uno e Ilimitado, con total ausencia de n\u00famero de intermedios. La voz, en su fluir de boca, sale vagamente una<\/i> y vagamente mu<\/i>chas<\/i> (17 b). Quien as\u00ed habla no es \u00absabio\u00bb.<\/span><\/p>\n [233] b) El gram\u00e1tico lo es por saber cu\u00e1ntas y cu\u00e1les son las clases de letras (habladas) y cu\u00e1ntos y cu\u00e1les son los miembros de cada clase. Lo mismo el m\u00fasico: el sonido sale de boca quien canta o de instrumento (lira, flauta\u2026) en forma \u00abunida\u00bb, mas el m\u00fasico sabe distinguir sonidos agudos, graves, intermedios; capta los intensos \u2014las distancias t\u00edpicas musicales, \u03b4\u03b9\u03ac\u03c3\u03c4\u03b7\u03bc\u03b1\u2014 entre aguda y grave; y no deja los intermedios en vagamente tales: en no-limitados o no-definidos; conoce las composiciones o sistemas de ellos, es decir: la armon\u00eda; mide seg\u00fan n\u00fameros los ritmos y movimientos de los cuerpos\u2026<\/span><\/p>\n Tal es la manera de proceder seg\u00fan cuenta-y-raz\u00f3n (\u1f10\u03bb\u03bb\u03cc\u03b3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd) y seg\u00fan n\u00famero (Cl. I,1).3<\/a><\/sup>Vide<\/i> Clave Hermen\u00e9utica I.1<\/b>.<\/span><\/span><\/p>\n Principio general<\/i>: \u00abT\u00f3mese la unidad que se tomare no hay que mirar inmediatamente a lo Ilimitado, sino a n\u00famero determinado; ni, al rev\u00e9s, si se parte de Ilimitado no hay que ir inmediatamente a Uno, sino, mediante multitud determinada num\u00e9ricamente, llegar a Uno (18 a, b).<\/span><\/p>\n Filebo admite que esta explicaci\u00f3n es m\u00e1s clara que la anterior. S\u00f3crates y Protarco proceden a la realizaci\u00f3n de este principio en el tema del di\u00e1logo.<\/span><\/p>\n Ir al inicio<\/a><\/p>\n Uno y muchos; Ilimitado y n\u00famero, respecto de Placeres y Sapiencia. Tres tipos de vida humana.<\/span><\/p>\n II. 1 .) Lo Bueno<\/i> (\u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd; 20 b, c, d, e; 21 a).<\/span><\/p>\n a) Lo Humano del Hombre es la racionalidad (\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c2): poseer raz\u00f3n empalabrable y palabra enrazonable, para decirlo brevemente. Lo dem\u00e1s \u2014cuerpo, sentidos\u2026\u2014 es tenencia del hombre, compartida por otros muchos seres; mas no es su pertenencia; su esencia, su \u03bf\u1f50\u03c3\u03af\u03b1. Hay, pues, que distinguir \u2014h\u00e1yanlo hecho o no el lenguaje y conceptuaci\u00f3n corrientes y aun especializadas\u2014 entre el llamado sustantivo y el adjetivo sustantivado; entre Bien y lo Bueno; Hombre y lo Humano; Belleza y lo Bello, N\u00famero y lo Num\u00e9rico. No hay duda de que placer es un bien (\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd, algo bueno); mas no es lo Bueno (\u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd). E igual respecto de sapiencia: es un bien, pero no es lo Bueno. \u00abLo Bueno es algo tercero, diverso de \u00e9stos, y mejor que ambos\u00bb (20 b, c). S\u00f3crates, de quien es tal afirmaci\u00f3n, dice haberla o\u00eddo desde mucho tiempo atr\u00e1s, y razonada; mas no sabe, si en [234] sue\u00f1os o despierto; est\u00e1 ahora pensando en aplicarla a placer y sapiencia. Se trata, pues, de dar su pertenencia a \u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd: a lo Bueno se\u00f1alar la esencia de Bien, cual se\u00f1alamos la de lo Humano dentro de Hombre. S\u00f3crates dice consistir lo Bueno de el bien en las calidades de \u00abperfecto\u00bb (\u03c4\u03ad\u03bb\u03b5\u03bf\u03bd), y aun perfect\u00edsimo (\u03c4\u03b5\u03bb\u03b5\u03ce\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd). Y de \u00absuficiente\u00bb (\u1f31\u03ba\u03b1\u03bd\u03cc\u03bd) (satisfactorio); y, por ellas, se distingue \u2014o es su distinci\u00f3n\u2014 frente a todos los entes. Y por ellas, todos los entes van a cazarlo (\u03b8\u03b7\u03c1\u03b5\u03cd\u03b5\u03b9) y salen disparados hacia \u00e9l (\u1f10\u03c6\u03af\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9), con voluntad de apresarlo y poseerlo, sin preocuparse de nada, por perfecto que sea, si no ha llegado a serlo, a la una, con Bueno.<\/span><\/p>\n b) Luego si placer y sapiencia son lo Bueno, 1) han de ser lo perfecto y suficiente (satisfactorio o satisfaciente) con superlativo (o m\u00e1ximo); y 2) la vida ha de salir disparada y a caza de ellos, para apresaslos y poseerlos (20 c, d, e; 21 a, b).<\/span><\/p>\n b. 1) S\u00f3crates y Protarco ponen a prueba esto, primero, respecto de una vida que tenga a Placer por lo Bueno. Si una creyera serlo, habr\u00eda de darse por satisfecha con placeres m\u00e1ximos, sin necesidad de algo m\u00e1s: de sapiencia, entendimiento\u2026 As\u00ed es, dice Protarco: \u00abtodo lo tendr\u00eda, por gozarlos\u00bb.<\/span><\/p>\n \u00ab\u00bfLos gozar\u00edas de por vida?\u00bb, \u2014pregunta S\u00f3crates.<\/span><\/p>\n \u00abPero, \u00bfc\u00f3mo no?\u00bb, \u2014responde Protarco.<\/span><\/p>\n Sin inteligencia, memoria, ciencia y opini\u00f3n verdadera ignorar\u00edas, primero y necesariamente, si gozas o no, porque estar\u00edas vac\u00edo de toda sapiencia; no podr\u00edas recordarte de si has gozado; ni podr\u00edas calcular si gozar\u00e1s, \u2014vivir\u00edas la vida de ostra, encerrado en un presente.<\/span><\/p>\n El Placer, aun gozado, necesita de todo eso; luego<\/i> no es lo Bueno; tal vida no nos es elegible. Concluye S\u00f3crates.<\/span><\/p>\n \u00abSin palabra me dejaste\u00bb, dice Protarco.<\/span><\/p>\n b.2) Respecto de vida intelectual. \u00bfElegir\u00eda alguno poseer sapiencia, entendimiento, ciencia, memoria\u2026 de todo\u2026 sin participar lo m\u00e1s m\u00ednimo ni de placer, ni de pena, sino totalmente impasible de todo esto?, \u2014pregunta S\u00f3crates a Protarco; quien responde: \u00abtampoco estotra vida me parece ser elegible, ni a mi ni a nadie, \u2014tal pienso\u00bb (21 d, e).<\/span><\/p>\n Queda, pues, descartada.<\/span><\/p>\n b. 3) Resta una tercera vida: la resultante de una mezcla de esas dos (22 a): la de placer y la de sapiencia. A estas dos les [235] faltan las calidades de suficiente y perfecto; por tanto, para nadie: planta, animal, hombre\u2026 resulta elegible. \u00abAs\u00ed que hemos perdido los dos, dice Filebo: yo y t\u00fa, S\u00f3crates\u00bb; tu entendimiento no es \u00ablo Bueno\u00bb.<\/span><\/p>\n \u00abEl m\u00edo no lo es; \u00bfmas el verdadero y divino?\u00bb. \u00abRenuncio a obtener para el entendimiento el primer premio; hay que considerar si puede aspirar al segundo, porque, tal vez, sea entendimiento \u2014y no placer\u2014 causa de esa vida mixta\u00bb. Esto es lo que S\u00f3crates tratar\u00e1 de defender. Mas reconoce que hace falta otro procedimiento, \u2014otro truco o artificio, \u03bc\u03b7\u03c7\u03b1\u03bd\u03ae, para decidirlo.<\/span><\/p>\n Ir al inicio<\/a><\/p>\n II. 2) Planteamiento onto-l\u00f3gico. Los cuatro e\u00eddoses. Todos los entes se dividen de tres maneras: 1) y 2) dos e\u00eddoses: lo Ilimitado y el L\u00edmite, \u2014\u00abdigamos que esta clase nos la revel\u00f3 en los entes dios\u00bb (23 c); 3) tercer eidos: la mezcla de esos dos, \u2014voy separando y enumerando e\u00eddoses, \u00abaunque haga yo el rid\u00edculo\u00bb; 4) hay que a\u00f1adir un cuarto g\u00e9nero: la causa de esa mutua mezcla. \u00bfNo har\u00e1 falta un quinto: la \u00abcausa capaz de desmezclarlos?\u00bb, pregunta Protarco. Tal vez, mas voy en busca de otro quinto, replica S\u00f3crates. Pero, primero, tomemos de los cuatro tres, y de los tres, dos: los de Ilimitado y L\u00edmite; y veamos si, internamente, est\u00e1n escindidos y distendidos en muchos; intentemos reconducirlos a unidad, y percibir si cada uno de ellos es uno y a la vez muchos. Explicar\u00e9, primero, en qu\u00e9 manera lo Ilimitado es muchos; despu\u00e9s dir\u00e9 en cu\u00e1l lo es el L\u00edmite, S\u00f3crates contin\u00faa hablando, a) Donde haya \u00abm\u00e1s-y-menos\u00bb \u2014cual en caliente y fr\u00edo; m\u00e1s o menos caliente\u2026; m\u00e1s fuerte, m\u00e1s o menos suave\u2026\u2014; tal \u00abm\u00e1s y menos\u00bb hacen desaparecer la cantidad determinada (\u03c4\u03cc \u03c0\u03bf\u03c3\u03cc\u03bd). Y, al rev\u00e9s, donde se instalen cantidades determinadas y lo mensurado hacen \u00e9stos huir a \u00abm\u00e1s y menos\u00bb, \u00ablo tanto\u00bb (\u03c4\u03cc \u03c0\u03bf\u03c3\u03cc\u03bd) detiene, y cesa todo progreso. Seg\u00fan esto lo m\u00e1s caliente y lo m\u00e1s fr\u00edo resultan ilimitados. Todo lo que admite, pues, m\u00e1s o menos hay que reducirlo a esa unidad que es el g\u00e9nero de lo Ili<\/i>mitado<\/i>. b) A su vez: todo lo que admita igual, igualdad; y, respecto de igual, lo doble\u2026 que \u00e9l: n\u00famero, respecto de n\u00famero; medida, respecto de medida\u2026 todo ello har\u00edamos bellamente reduci\u00e9ndolo a \u00abL\u00edmite\u00bb. c) En cuanto al tercer g\u00e9nero o eidos: el mezclado (de los a, b), \u00ab\u00bfcu\u00e1l es tu idea?\u00bb. Es la de naturaleza \u00ablimitiforme\u00bb (\u03c0\u03ad\u03c1\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u03b5\u1f30\u03b4\u03bf\u03cd\u03c2, 25 d). Total tres e\u00eddoses o g\u00e9neros: lo Ilimitado, el L\u00edmite, y lo delimitado, por el l\u00edmite, en lo Ilimitado.<\/span><\/p>\n \u00abIgual, doble\u2026 y todo lo que hace cesar diferencias entre contrarios que admiten m\u00e1s y menos, por imponer simetr\u00eda y sinfon\u00eda, [236] produce n\u00famero\u00bb (25 e). Es decir: produce de-limitaciones y de-limitados estables y t\u00edpicos cual m\u00fasica, salud, estaciones, \u2014todo lo bello. Es, pues, un<\/i> eidos, con unidad y pluralidad definidas; y no indefinidas (26 a, b, c, d, e). As\u00ed que aun los placeres pueden ser de-limitados, con-mensurados seg\u00fan ley y orden, para que no caigan en des-mensura, hartazgo, insolencia, maldad\u2026 propias de lo Ilimitado, dejado a s\u00ed (26 b, c), \u2014d\u00edcele S\u00f3crates a Filebo (27 e).<\/span><\/p>\n En cuanto al cuarto g\u00e9nero: la causa de la mezcla. Primero, tiene que haber una causa de ella, pues es algo que viene al ser o se engendra (\u03b3\u03af\u03b3\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9), y \u00abtodo lo engendrado se engendra por una causa\u00bb (26 e). La mezcla no es una mezcolanza \u2014algo hecho de muchos al azar, por revoltillo\u2014 sino hecho de Ilimitado \u2014sea en sonido, calor, fr\u00edo, voz\u2026\u2014 por introducci\u00f3n de l\u00edmites t\u00edpicos, y con unidad original resultante de altura, arte: gram\u00e1tica, m\u00fasica, vida\u2026 Para tal acto o trance del engendrarse mismo hace falta causa. Ll\u00e1masela, como aqu\u00ed, con uno, dos o tres nombres: \u03b1\u1f30\u03c4\u03af\u03b1, \u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd, \u03b4\u03b7\u03bc\u03b9\u03bf\u03c5\u03c1\u03b3\u03cc\u03bd; mas el resultado es ya ser en s\u00ed perfectamente hecho, \u03b3\u03b9\u03b3\u03bd\u03cc\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd: viviente de por s\u00ed ya, lenguaje con que se habla; y no se habla con la causa. Es ya m\u00fasica que canta y con que uno canta. De lo engendrado vale, literalmente, que lo de engendrarse y estar siendo engendrado o causado es un \u00abpret\u00e9rito plusquam-perfecto\u00bb. Para el acto y trance de engendrarse har\u00e1 falta causa, productor, artefactor; para ser uno lo que es no hace falta m\u00e1s que uno mismo. Se es<\/i>. Eso de estar siendo efecto ha de pasar a pret\u00e9rito, tan perfecto que ya en el ser no se conozca nada del trance o paso a ser. Lo que ha de ser hecho o causado por otro para terminar de \u00abserse\u00bb \u00e9l en s\u00ed y para s\u00ed, \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03b8\u1fbd \u03b1\u1f51\u03c4\u03cc, o tener el ser en pertenencia, \u03bf\u1f50\u03c3\u03af\u03b1 \u2014ha de recobrarse tanto de tal trance de \u00abser por otro\u00bb que se olvide (\u03bb\u03b5\u03bb\u03b7\u03b8\u03ad\u03bd\u03b1\u03b9) u oculte su ser el que hubo causa. Ser-por-otro \u00abtermina en ser\u00bb. \u00abSer\u00bb, ya no exige conservaci\u00f3n; es justamente el estado de no necesitarla. Engendrar (\u03b3\u03b5\u03bd\u03bd\u1fb6\u03bd) \u2014engendrarse (\u03b3\u03af\u03b3\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9)\u2014 ha sido<\/i> ya engendrado (\u03b3\u03b9\u03b3\u03bd\u03cc\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd) \u2014serse<\/i> (ente \u2013 esencia). Esta es la coordinaci\u00f3n y subordinaci\u00f3n de estados, \u2014dicha con conceptos y palabras del lenguaje filos\u00f3fico griego. Este tipo de \u00abcausa\u00bb da realmente ser<\/i>: serse algo en cuanto s\u00ed mismo, poseedor de s\u00ed. Lo creado deja de ser \u00abcreatura\u00bb; lo hecho deja de ser \u00abhechura\u00bb. Al llegar a hablar de \u00abser\u00bb (\u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9), de \u00abente\u00bb (\u1f44\u03bd), de \u00abesencia\u00bb (\u03bf\u1f50\u03c3\u03af\u03b1) cambia el griego hasta de palabra y ra\u00edz (\u03b3\u03b9\u03b3\u03bd\u2026). El tercer g\u00e9nero, el mixto, se define: \u00abresultado de todas las clases de vinculaci\u00f3n de todos los ilimitados por el L\u00edmite\u00bb (27 e). Es, pues, un \u00abeidos\u00bb. Y puede servir de \u00abidea\u00bb para descubrir (ver), [237] juzgar y hablar de vida \u00abmixta\u00bb, cual tipo de ser en que est\u00e9n perfectamente vinculados (\u03b4\u03b5-\u03b4\u03b5\u03bc\u03ad\u03bd\u03c9\u03bd) placeres, dolores, sapiencia, memoria, opini\u00f3n\u2026 Cual tercer tipo o eidos de vida frente a una vida de placer regida por Ilimitado est\u00e1 una vida de sapiencia (ciencia, opini\u00f3n) regida por L\u00edmite.<\/span><\/p>\n Placer y dolor no tienen l\u00edmite; son de los que admiten m\u00e1s y menos; y, por naturaleza, han nacido para ser ilimitados y para lo m\u00e1s; as\u00ed que el placer puede llegar a ser todo el bien, o el bien total (\u03c0\u1fb6\u03bd \u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd), \u2014afirma resueltamente Filebo (27 e).<\/span><\/p>\n Y el dolor, \u00bfno ser\u00eda todo el mal, el mal total (\u03c0\u1fb6\u03bd \u03ba\u03b1\u03ba\u03cc\u03bd)?, advierte S\u00f3crates. Luego ese de \u00abilimitado\u00bb, de \u00abm\u00e1s\u00bb hecho \u00abm\u00e1ximo\u00bb, no es lo que hace a los placeres ser buenos. Ni menos es lo Bueno. Pero sapiencia, ciencia, entendimiento no admiten eso de ilimitado ni de m\u00e1s en superlativo\u2026 Ser\u00eda irreverencia decirlo. Est\u00e1n, pues, vinculadas perfecta y totalmente por l\u00edmite (28 a). \u00abQu\u00e9 reverente eres para con tu diosa, S\u00f3crates\u00bb, d\u00edcele Filebo. \u00abY t\u00fa para con la tuya, Filebo\u00bb, replica S\u00f3crates. Luego ni vida de Placer ni vida de Sapiencia son lo Bueno: lo Bueno de el Bien. A lo Bueno hay que otorgar el primer premio o rango.<\/span><\/p>\n \u00bfA qui\u00e9n el segundo? \u00bfA Placer, a Entendimiento (\u03bd\u03bf\u1fe6\u03c2)?<\/span><\/p>\n S\u00f3crates defiende que el segundo se le debe a Entendimiento por las siguientes razones aqu\u00ed resumidas:<\/span><\/p>\n 1) Entendimiento es causa de que el Universo est\u00e9 regido en conjunto por l\u00edmite: orden, ornamento (30 b, c, d, e). No lo es Placer, ni puede ser causa de ello.<\/span><\/p>\n 2) Placer es indisoluble de Dolor, porque la salud de todo viviente es armon\u00eda; cuando \u00e9sta se disuelve, n\u00e1cele el dolor; cuando se restaura n\u00e1cele el placer (31 c, d, e). Igual hay que decir de esos placeres y dolores intr\u00ednsecos en hambre, sed, fr\u00edo, calor\u2026 comer, beber\u2026; al disolverse el estado natural nace (o es) dolor; al restaurarse, nace el placer (31 e; 32 a, b, c). Tal es el primer eidos de placer y dolor. El segundo ser\u00eda los placeres y dolores del alma sola; por tanto, \u00abpuros\u00bb de cuerpo. El tercero, el estado o disposici\u00f3n (\u03b4\u03b9\u03ac\u03b8\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2) de indiferencia a placer y dolor (32 b, c, d, e; 33 a). Tal habr\u00eda de ser la vida de quien elija la de sapiencia: ni gozar ni padecer, ni poco ni mucho. \u00abVida, tal vez, la m\u00e1s divina de todas\u00bb (33 b, c).<\/span><\/p>\n Hay placeres y dolores corporales que el alma no siente, o le pasan de largo (\u03c0\u03b1\u03c1\u1f70) y no llegan a penetrar a ella; la dejan \u00abinsen- [238] \/sible\u00bb (33 e; 34 a, b). Pero algunos s\u00ed que llegan a ella y se compenetran en ellos cuerpo y alma; y ambos, a la una, se conmueven. Son las \u00absensaciones\u00bb (34 a).<\/span><\/p>\n En qu\u00e9 estados dependa el cuerpo del alma, y no, al rev\u00e9s; por tanto el cuerpo no sea seipsisuficiente (\u1f31\u03ba\u03b1\u03bd\u03cc\u03bd), de \u00e9l, los hablan S\u00f3crates y Protarco en 34 a; 35 a, b, c, d, e. Un tanto m\u00e1s a favor del alma, \u2014y del entendimiento.<\/span><\/p>\n 3) Adem\u00e1s de que sin entendimiento, ciencia, memoria y opini\u00f3n verdadera se ignorar\u00eda necesariamente s\u00ed uno goza o no (21 b, c); por tanto los placeres del cuerpo dependen, para ser conscientemente tenidos, del alma, aun de la superior (entendimiento, ciencia). S\u00f3crates estudia el caso de compenetraci\u00f3n o mezcla entre placeres y opini\u00f3n. As\u00ed como hay opini\u00f3n verdadera y falsa, \u00bfhay placeres (o dolores) verdaderos y falsos?<\/span><\/p>\n Tres grados o calidades (\u03c0\u03bf\u03b9\u03ce, 37 b, c) de placeres (dolores): a) verdaderos o falsos; b) correctos, incorrectos; c) errados, acertados (37 d, e); sean lo uno o lo otro \u2014por haber o no motivo, objeto \u2026 para sentir dolor o placer\u2014 lo caracter\u00edstico de placer es placerse<\/i> (complacerse<\/i>, 37 a, b); mas el acto de opinar y el de gozar son, ambos, tan reales (\u1f44\u03bd\u03c4\u03c9\u03c2) el uno como el otro (37 b; 40 c, d), aunque opinar no sea primariamente opinarse<\/i>, sino opinar sobre algo<\/i> (distinto); mas sentir es primariamente sentirse<\/i> (gozarse<\/i>, dolerse\u2026); y, secundariamente, sentirse por algo<\/i> (motivo, pretexto\u2026).<\/span><\/p>\n El alma confina, se mezcla y compenetra con placer y dolor mediante la opini\u00f3n que puede ser, de suyo, verdadera-falsa, correcta-incorrecta, errada-acertada. Mas entendimiento y ciencia lo son siempre y \u00fanicamente de lo verdadero. L<\/i>u<\/i>ego<\/i> una raz\u00f3n m\u00e1s para que se d\u00e9 el segundo premio a vida sapiente.<\/span><\/p>\n 4) Una vida sapiente o divina sin placer, y sin dolor \u2014insensible, impasible\u2014 no es posible si ausencia o negaci\u00f3n simple de dolor es placer; y si ausencia o negaci\u00f3n simple de placer es ya dolor\u2026 Una vida no doliente ser\u00eda necesaria y positivamente vida placentera; y una vida no placentera ser\u00eda, autom\u00e1tica y positivamente, vida dolorida (43 c; 51 a).<\/span><\/p>\n \u00abNo padecer y gozar son, por naturaleza, distintos\u00bb (44 a).<\/span><\/p>\n Y no gozar es, por naturaleza, distinto de padecer.<\/span><\/p>\n \u00bfFalso es, simplemente, negaci\u00f3n de verdadero; o es algo original y positivo de que se siga tal negaci\u00f3n; y, al rev\u00e9s: verdadero es, simplemente, lo no falso; o es algo original y positivo de lo que [239] se siga haberse se siga haberse negativa o negadoramente frente a falso? Padecer, gozar, son estados \u00edntegra, original y positivamente reales (\u1f44\u03bd\u03c4\u03c9\u03c2). Son ser y serse. As\u00ed que su mezcla es real, original, positiva; y S\u00f3crates y Protarco estudian casos de ella, con ejemplar sinceridad. \u00abDecimos ahora que, a pesar de la diferencia entre alma y cuerpo, hay en innumerables casos, como \u00e9stos, una mezcla que de dolor y placer que resulta una\u00bb (47 d). Mas a\u00fan: queda una especie de mezcla de ellos en el alma misma (47 e; 48; 49; 50 c). Placeres verdaderos. Por lo de verdad se aproximar\u00edan a sapiencia, ciencia\u2026 que son siempre verdaderas; y se apartar\u00edan de opini\u00f3n que puede ser, constitutivamente, verdadera o falsa; y, por ello, mezclarse f\u00e1cilmente con placeres y dolores, corporales o an\u00edmicos, o con ambos a la vez. Placeres \u00abverdaderos\u00bb son: placeres provenientes de o sobre colores, figuras, sonidos, cuyas ausencias o faltas resulten in-sensibles e indoloras; mas sus plenitudes, sensibles y placenteras, \u2014\u00abpuras\u00bb de penas; placeres sobre simples l\u00edneas, rectas, circulares: cosas bellas, no por comparaci\u00f3n, sino en s\u00ed mismas (\u03ba\u03b1\u03bb\u1f70 \u03ba\u03b1\u03b8\u1fbd \u03b1\u1f51\u03c4\u1f70); sonidos lisos, l\u00edmpidos, puros, bellos de por s\u00ed, acompa\u00f1ados de placeres connaturales a ellos, \u2014as\u00ed que placeres puros, l\u00edmpidos. As\u00ed tambi\u00e9n ciertos placeres, menos divinos, mas no necesariamente dolorosos; a\u00f1\u00e1danse los placeres producidos por ciencias, una vez pasado su aprendizaje; inclusive da ausencia, por olvido o inconsciencia de ello no es dolorosa, \u2014un caso m\u00e1s en que privaci\u00f3n de placer no es, sin m\u00e1s, dolor (51; 52). Todos estos placeres son\u2014 por contraposici\u00f3n a los susceptibles de m\u00e1s, menos: de ilimitaci\u00f3n, o sea: faltos de memoria \u2014conmensurados. Un m\u00e9rito m\u00e1s para dar a entendimiento el premio segundo; y no, al placer.<\/span><\/p>\n 5) \u00abVerdad\u00bb es calidad propia de sapiencia, ciencia, entendimiento. Lo m\u00e1s pr\u00f3ximo a ella es lo puro, l\u00edmpido, suficiente (ni m\u00e1s ni menos); no, lo intenso, mucho o grande. As\u00ed que lo m\u00e1ximamente puro \u2014aunque su cantidad sea m\u00ednima, vgr. en color blanco\u2026\u2014 es lo superlativamente verdadero (\u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u03ad\u03c3\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd) y, a la vez, lo superlativamente bello (\u03ba\u03ac\u03bb\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd) (52 d, e; 53 a, b). Empero, tales superlativos ponen a la realidad correspondiente m\u00e1s all\u00e1 de todo comparativo o simple positivo; m\u00e1ximo aqu\u00ed, no es m\u00e1ximo de \u00abm\u00e1s\u00bb o de \u00abmucho\u00bb (53 b). Son absolutos, \u03b1\u1f50\u03c4\u1f70 \u03ba\u03b1\u03b8\u1fbd \u03b1\u1f51\u03c4\u03ac.<\/span><\/p>\n\n
Radiograf\u00eda argumental del Filebo<\/em><\/span><\/pre>\n![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/plato_good-27-198x300.jpg\")
<\/p>\n\nDATOS GENERALES SOBRE EL DI\u00c1LOGO<\/b><\/span><\/h1>\n
Lugar y tiempo del di\u00e1logo hablado<\/span><\/h2>\n
Personas<\/span><\/h2>\n
Lugar y tiempo de la transcripci\u00f3n definitiva del di\u00e1logo<\/span><\/h2>\n
ARGUMENTO<\/span><\/h1>\n
INTRODUCCI\u00d3N<\/span><\/h2>\n
I. PRIMERA PARTE<\/span><\/h2>\n
I.1) Procedimiento positivo-comparativo-superlativo en \u00abcontrariedad\u00bb.<\/span><\/h3>\n
I.2) Eliminar ese \u00abalgo\u00bb com\u00fan entre ellos que una sus diferencias y, por ello, las atempere o aten\u00fae<\/span><\/h3>\n
I.3) Unidad y pluralidad, ordenadas y coordinadas por l\u00edmite<\/i> e ilimitaci\u00f3n<\/i> sometidas a n\u00famero<\/i><\/span><\/h3>\n
II. SEGUNDA PARTE<\/span><\/h2>\n
II.1) Uno y muchos; Ilimitado y n\u00famero, respecto de Placeres y Sapiencia. Tres tipos de vida humana. Lo Bueno<\/i><\/span><\/h3>\n
II.2) Planteamiento onto-l\u00f3gico. Los cuatro e\u00eddoses. Todos los entes se dividen de tres maneras<\/span><\/h3>\n