C. (AA.) Raz\u00f3n [C. (AA.) Vernunft] \/ V: Certeza y verdad de la raz\u00f3n [V. Gewi\u00dfheit und Wahrheit der Vernunft] \/ C. La individualidad que se es real en y para s\u00ed misma [C. Die Individualit\u00e4t, welche sich an und f\u00fcr sich selbst reell ist] \/ a. El reino animal del esp\u00edritu y el enga\u00f1o, o tambi\u00e9n: la cosa misma [a. Das geistige Tierreich und der Betrug oder die Sache selbst]<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n <\/p>\n [\u00abLa cosa misma\u00bb como unidad de la universalidad del ser y la universalidad del hacer]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>40<\/b>9<\/b>]<\/b> Die Sache selbst ist<\/i> diesen Momenten nur insofern entgegengesetzt, als sie isoliert gelten sollen, ist aber wesentlich als Durchdringung der Wirklichkeit und der Individualit\u00e4t die Einheit derselben; ebensowohl ein Tun und als Tun reines Tun<\/i> \u00fcberhaupt, damit ebensosehr Tun dieses Individuums<\/i>, und dies Tun als ihm noch angeh\u00f6rig im Gegensatze gegen die Wirklichkeit, als Zweck<\/i>; ebenso ist sie der \u00dcbergang<\/i> aus dieser Bestimmtheit in die entgegengesetzte, und endlich eine Wirklichkeit<\/i>, welche f\u00fcr das Bewu\u00dftsein<\/i> vorhanden ist. Die Sache selbst<\/i> dr\u00fcckt hiermit die geistige<\/i> Wesenheit aus, worin alle diese Momente aufgehoben sind als f\u00fcr sich geltende, also nur als allgemeine gelten, und worin dem Bewu\u00dftsein seine Gewi\u00dfheit von sich selbst gegenst\u00e4ndliches Wesen, eine Sache<\/i>, ist; der aus dem Selbstbewu\u00dftsein als der seinige<\/i> herausgeborene Gegenstand, ohne aufzuh\u00f6ren, freier eigentlicher Gegenstand zu sein. \u2013 Das Ding<\/i> der sinnlichen Gewi\u00dfheit und des Wahrnehmens hat nun f\u00fcr das Selbstbewu\u00dftsein allein seine Bedeutung durch es; hierauf beruht der Unterschied eines Dings<\/i> und einer Sache<\/i>. \u2013 Es wird eine der sinnlichen Gewi\u00dfheit und Wahrnehmung entsprechende Bewegung daran durchlaufen.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [\u00abLa cosa misma\u00bb como unidad de la universalidad del ser y la universalidad del hacer]<\/b><\/span><\/p>\n [<\/b>40<\/b>9<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: \u00ab<\/b><\/i>La cosa misma<\/b><\/i>\u00bb<\/b><\/i> como unidad de la universalidad del ser y la universalidad del hacer<\/b><\/i>.<\/span> La cosa misma<\/i> [die Sache selbst<\/i>] s\u00f3lo se contrapone a esos momentos [las circunstancias, los medios, la realidad] si esos momentos hubieran de considerarse aislados, pero esencialmente la cosa misma, en cuanto compenetraci\u00f3n o interpenetraci\u00f3n de realidad e individualidad, es la unidad de esos momentos [de los momentos mencionados, es decir, de la acci\u00f3n individual, las circunstancias, los medios y la realidad]; [la cosa misma] es asimismo un hacer, puro hacer<\/i> en general, y, por tanto, tam<\/i>bi\u00e9n un hacer de este individuo<\/i>, y ese hacer como algo que todav\u00eda le pertenece a \u00e9l en contraposici\u00f3n con la realidad, es decir, como fin<\/i>; igualmente, la cosa misma es el tr\u00e1nsito<\/i> desde esta determinidad [la que se acaba de describir] a la contrapuesta; y, finalmente, la cosa misma es una realidad<\/i> que est\u00e1 ah\u00ed presente [que est\u00e1 ah\u00ed delante] para la conciencia<\/i>. La cosa misma<\/i> expresa, por tanto, la esencialidad o ser o elemento espiritual<\/i> en el que todos estos momentos quedan suprimidos y superados y, por tanto, s\u00f3lo valen como universales, y en la que a la conciencia la certeza de s\u00ed misma le es un ser objetivo, un ser objetual, una cosa<\/i>, una Sache<\/i>; el objeto que, por decirlo as\u00ed, le sale y le nace a la autoconciencia como el suyo, pero sin cesar de ser un objeto libre [que funcione \u00e9l por su cuenta], de ser propiamente objeto. \u2014 La cosa<\/i> [Ding<\/i>] de la certeza sensible y de la percepci\u00f3n no tiene ahora [en el punto a que hemos llegado] para la autoconciencia otro significado que el que cobra a trav\u00e9s de la autoconciencia; y es aqu\u00ed donde descansa la diferencia entre Ding<\/i> y Sache<\/i>, entre una cosa<\/i> [Ding<\/i>] [la cosa de la percepci\u00f3n] y una cosa<\/i> [Sache<\/i>] [\u00ab\u00c9sta es la cosa\u00bb, \u00ab\u00c9ste es el asunto\u00bb], entre una cosa<\/i> [esta cosa de aqu\u00ed, esta mesa, por ejemplo] y un asunto<\/i> [\u00e9sta es la cosa, \u00e9ste es el asunto] [o si se quiere tambi\u00e9n: entre ous\u00eda<\/i> y pragma<\/i>] X262X.2<\/a><\/sup>La verdad es que, como ya he indicado, pese a que a lo largo del texto el autor ha venido utilizando los t\u00e9rminos Ding<\/i> y Sache<\/i> m\u00e1s bien en el sentido en que aqu\u00ed los explica (v\u00e9ase la cosa de la percepci\u00f3n en el cap. II, titulado: Die Wahrnehmung oder das Ding und die T\u00e4uschung [La percepci\u00f3n; o la cosa<\/i> y la equivocaci\u00f3n<\/i>], no siempre se ha atenido a esta estipulaci\u00f3n. [Recu\u00e9rdese lo dicho en nota X30X<\/strong><\/a> en 00156 en cap. III].<\/span> \u2014 Y la autoconciencia habr\u00e1 de recorrer [tambi\u00e9n] aqu\u00ed [respecto a la cosa, Sache<\/i>, como contrapuesta a la cosa, Ding<\/i>] un movimiento correspondiente al de la certeza sensible y al de la percepci\u00f3n X263X.3<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X263X<\/a><\/b>.<\/span><\/span><\/p>\n La verdad es que, como ya he indicado, pese a que a lo largo del texto el autor ha venido utilizando los t\u00e9rminos Ding<\/i> y Sache<\/i> m\u00e1s bien en el sentido en que aqu\u00ed los explica (v\u00e9ase la cosa de la percepci\u00f3n en el cap. II, titulado: Die Wahrnehmung oder das Ding und die T\u00e4uschung [La percepci\u00f3n; o la cosa<\/i> y la equivocaci\u00f3n<\/i>], no siempre se ha atenido a esta estipulaci\u00f3n. [Recu\u00e9rdese lo dicho en nota X30X<\/strong><\/a> en 00156 en cap. III]. Es decir, respecto a la cosa misma<\/i> (Sache selbst<\/i>) se repetir\u00e1 un movimiento an\u00e1logo al implicado por la cosa (Ding<\/i>) de la percepci\u00f3n, es decir, un movimiento an\u00e1logo al descrito en los caps. I, II, III, en los que del esto<\/i> de la certeza sensible, pas\u00e1bamos a la cosa<\/i> de la percepci\u00f3n y al universal incondicionado<\/i> del entendimiento. El resultado de ese movimiento era all\u00ed que la conciencia, en aquello que ella acababa teniendo delante, no se ten\u00eda sino a s\u00ed misma. Era la autoconciencia<\/i>. Ahora la autoconciencia en aquello que tiene delante no va a ver sino su propio mundo<\/i> que, en su ser-otro que ella, contiene para ella incluso lo que para ella son sus propios referentes \u00faltimos.<\/span><\/p>\n Respecto al nivel en que estamos, el que representa la figura de \u00abla cosa misma\u00bb al cual se nos est\u00e1n reduciendo las figuras anteriores y con base en la cual se va a introducir el concepto de esp\u00edritu (cap. VI), conviene a\u00f1adir algo m\u00e1s poni\u00e9ndola en relaci\u00f3n con nosotros<\/i>.<\/span><\/p>\n Voy a hacerlo con palabras distintas de las de Hegel.<\/span><\/p>\n En el cap. I el esto<\/i> sensible se nos convert\u00eda en universal<\/i>. En el cap. II el universal condicionado<\/i> de la percepci\u00f3n se nos convert\u00eda en universal incondicionado<\/i>. \u00c9ste, entendido como objeto, era la fuerza<\/i>. Y desarrollando el concepto de fuerza<\/i> (no sin inspirarnos en las nociones de interior y exterior de Leibniz) ten\u00edamos que toda realidad no era sino siendo lo otro de s\u00ed misma: era el concepto<\/i> mismo como objeto (cap. III). Ten\u00eda que haber un nivel en que la conciencia se reconociera como ese objeto que tiene delante; es la autoconciencia<\/i> (cap. IV).<\/span><\/p>\n Y considerado el desenvolvimiento de la autoconciencia hasta la figura de la \u00abconciencia desgraciada\u00bb, se nos abr\u00eda y hac\u00eda comprensible aquel nivel siguiente en el que en eso que es ella para s\u00ed, la autoconciencia no ve\u00eda sino el l<\/i>o<\/i>gos<\/i> de todo objeto (cap. V). La autoconciencia no puede entenderse sino como siendo el l<\/i>ogos<\/i> de toda realidad, como pudiendo encontrarse (como concepto, como l<\/i>o<\/i>gos<\/i>, como raz\u00f3n) en toda realidad, como no pudiendo encontrar en todo sino lo suyo<\/i>. La autoconciencia es la raz\u00f3n de las cosas, que se ha vuelto autoconsciente. Y la autoconciencia se lanza a buscar la raz\u00f3n de todo objeto, a tomar posesi\u00f3n de lo suyo<\/i>. Tambi\u00e9n se aborda a s\u00ed misma como objeto y se encuentra con que ella no es sino el m\u00e1s objeto de todos los objetos (un hueso), que ella no es sino lo absolutamente otro de s\u00ed; por tanto, concepto; pero concepto que pasa de largo ante s\u00ed (cap. V, A, a, b, c).<\/span><\/p>\n Pero si la autoconciencia resulta ser no m\u00e1s que objeto, no m\u00e1s que lo otro de s\u00ed, y lo otro de ella no resulta ser sino autoconciencia y, por tanto, tambi\u00e9n otra autoconciencia, tiene que haber un nivel de existencia consciente en el que lo que la conciencia busca es serse eso otro como si\u00e9ndolo ella, como cosa suya, como posesi\u00f3n de ella, como obra de ella. La \u00abconciencia f\u00e1ustica\u00bb, descendiendo en el segundo Fausto<\/i> incluso hasta las fuentes de la vida org\u00e1nica, busca posesionarse de todo, tenerlo todo, llegar hasta el final de todo para gozarlo todo, le arranca a todo y a todos el para-s\u00ed que pueden ofrecer, y va dejando suelta una objetividad que la aplasta (cap. V, B, a). Tiene que haber un segundo nivel en el que ese en-s\u00ed que la aplasta pueda ser considerado por la conciencia como un en-s\u00ed dome\u00f1able, como un en-s\u00ed proyectado desde el propio para-s\u00ed, desde la propia individualidad. Y lo hay, su proyecto es la utop\u00eda y el ponerlo es la revoluci\u00f3n. Pero el producto de la revoluci\u00f3n se vuelve contra los agentes, la revoluci\u00f3n tambi\u00e9n devora a sus hijos. Todo est\u00e1 patas arriba, pero todo est\u00e1 finalmente del rev\u00e9s de c\u00f3mo se buscaba que estuviera. Los supuestos programas universalistas no eran sino la tapadera de intereses muy particulares y de clase. Es la conciencia ut\u00f3pica y su desenga\u00f1o (cap. V, B, b). Queda as\u00ed a la vista un nivel en el que la autoconciencia, tom\u00e1ndose ella en puridad, tomando en puridad su para-s\u00ed, haciendo, por tanto, dejaci\u00f3n de sus propias apetencias particulares, trata de poner del derecho el curso del mundo, de enderezar el curso del mundo, de extraer al curso del mundo su genuino en-s\u00ed. Son los afanes de la virtud (cap. V, B, c).<\/span><\/p>\n Pero la conciencia virtuosa<\/i> hace la experiencia de que, en rigor, este juego de para-s\u00ed y en-s\u00ed es lo que ella misma es, es decir, que el universal no es sino el desenvolvimiento mismo de la individualidad, que lo que supuestamente estaba fuera de ella, no era sino ella. Si hasta aqu\u00ed \u00e9ramos nosotros los que est\u00e1bamos siguiendo a la conciencia vi\u00e9ndola actuar con la certeza de ser toda realidad, dir\u00edase que hemos alcanzado un nivel en el que este ser ella todo Dentro y todo Fuera, le ha amanecido a ella misma, lo sabe ahora tambi\u00e9n ella. La conciencia es ahora su mundo<\/i>. Y este ser-su-mundo<\/i>, en que consiste ahora la conciencia, es el concepto que Hegel va a pasar a precisar.<\/span><\/p>\n Cabr\u00eda pensar, por tanto, que en el punto a que hemos llegado, nosotros<\/i> sabemos ya muy poco m\u00e1s que la conciencia, y que nos basta acompa\u00f1arla durante unos cuantos pasos m\u00e1s, ya casi sin importancia, para que ella se convierta en nosotros<\/i>, para que seamos ya n<\/i>osotros esa conciencia<\/i>. En parte as\u00ed es. Pero en realidad nos separa de ella toda la distancia que queramos. Nosotros<\/i> somos la conciencia que se hace concepto de ello. Pero la conciencia sobre la que versan nuestras consideraciones en el nivel en que estamos, aquella que resulta ser ahora (en el punto en que estamos entrando) su propio mundo<\/i>, puede que a\u00fan no se haga concepto de ello (Herodoto todav\u00eda no se hace sistem\u00e1t\u00edcamente concepto<\/i> de lo que ya sabe: que toda realidad no es tal sino como ingrediente del mundo<\/i> de una conciencia, de una conciencia que, por supuesto, incluye lo otro de la conciencia, tambi\u00e9n en la forma de muchas conciencias. Herodoto incluso se admira de que en los casi dos mil a\u00f1os que \u00e9l contabiliza, los egipcios ni siquiera llegasen a crear un nuevo dios, dando, pues, por sentado que tambi\u00e9n los dioses tienen por base el mundo como m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9ste, como la radical diferencia de \u00e9ste respecto de s\u00ed, como el quedarse \u00e9ste m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed mismo en su propio car\u00e1cter absoluto). Cuando en el nivel del esp\u00edritu, en el nivel de figuras de mundo<\/i>, que estamos introduciendo, encontremos que la candencia misma, sobre la que nuestras consideraciones versan, se hace de s\u00ed el concepto que nos hacemos de ella, nuestro concepto concordar\u00e1 con la cosa<\/i>, habremos terminado. Esa conciencia ser\u00e1 la de nosotros<\/i> y nosotros<\/i> seremos el ser-otro ya sin condiciones que ella es para nosotros<\/i>. Y esto es otra vez m\u00e1s o menos \u00abla cosa misma\u00bb tal como el autor nos la mostrar\u00e1 en el cap. VI, C, c. T\u00e9ngalo presente el lector, pues el protagonista de este libro es die Sache <\/i>selbst<\/i> que resultar\u00e1 que somos nosotros.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>40<\/b>9<\/b>]<\/b> La Cosa misma<\/i> est\u00e1 contrapuesta a estos momentos s\u00f3lo en la medida en que \u00e9stos deben valer aisladamente, pero, esencialmente, es la unidad de la realidad efectiva y de la individualidad como compenetraci\u00f3n de ambas; as\u00ed mismo, es actividad, y en cuanto actividad es puro hacer<\/i> en general, y por ello<\/i>, en la misma medida<\/i>, un hacer de este individuo<\/i>; y es este hacer, esta actividad, en cuanto que, como fin<\/i>, todav\u00eda le pertenece a \u00e9l, en oposici\u00f3n a la realidad efectiva; asimismo, es el paso<\/i> desde esta determinidad a la contrapuesta; y finalmente, es una realidad efectiva<\/i> que est\u00e1 presente para la conciencia<\/i>. La Cosa misma<\/i>, por ende, expresa la esencialidad espiritual<\/i> donde todos estos momentos se hallan cancelados y asumidos en cuanto que valgan para s\u00ed, donde s\u00f3lo valen, pues, como universales, y donde, a la conciencia, su certeza de s\u00ed misma le es esencia objetual, le es una Cosa<\/i>; objeto nacido de la autoconciencia como suyo<\/i>, sin dejar de ser un objeto propiamente dicho, un objeto libre. \u2014 Ahora, para la autoconciencia, s\u00f3lo por ella tiene su significado la cosa<\/i> de la certeza sensorial y de la percepci\u00f3n; en esto se basa la diferencia que hay en alem\u00e1n entre una cosa ordinaria<\/i>, Ding<\/i>, y una Cosa como causa<\/i>, o aquello de lo que se trat<\/i>a<\/i> X111X.4<\/a><\/sup>Sache<\/i> y Ding<\/i> son pr\u00e1cticamente sin\u00f3nimos en alem\u00e1n ordinario, y corresponden por igual a la palabra castellana \u00abcosa\u00bb. Para distinguirlas, y ser fieles a la propia distinci\u00f3n de Hegel, \u00abcosa\u00bb traduce Ding<\/i>, y \u00abCosa\u00bb traduce Sache<\/i>, la cosa como asunto, la causa (en sentido jur\u00eddico, por ejemplo).<\/span> \u2014 La conciencia recorrer\u00e1 aqu\u00ed un movimiento que corresponde al de la <\/span>certeza sensorial y al de la percepci\u00f3n.<\/span><\/p>\n X111X =<\/b> Sache<\/i> y Ding<\/i> son pr\u00e1cticamente sin\u00f3nimos en alem\u00e1n ordinario, y corresponden por igual a la palabra castellana \u00abcosa\u00bb. Para distinguirlas, y ser fieles a la propia distinci\u00f3n de Hegel, \u00abcosa\u00bb traduce Ding<\/i>, y \u00abCosa\u00bb traduce Sache<\/i>, la cosa como asunto, la causa (en sentido jur\u00eddico, por ejemplo).<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>40<\/b>9<\/b>]<\/b> [409]5<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> The crux of the matter<\/i> is opposed to these moments only inasmuch as they are supposed to be valid in isolation, but it is essentially their unity as the permeation of actuality and individuality. It is to the same extent a doing, and, as doing, it is a pure doing<\/i>, and thereby is to the same extent the doing of this individual<\/i>. As still belonging with the individual, it is this doing, as a purpose<\/i>, in opposition to actuality. Likewise, it is the transition<\/i> from this determinateness into an opposing determinateness and finally into an actuality that is present for consciousness<\/i>. The crux of the matter thereby expresses the spiritual essentiality in which all these moments are sublated as valid for themselves, and therefore valid only as universal moments, and in which the certainty that consciousness has of itself is, to consciousness, an objective essence, a crux of the matter<\/i>.6<\/a><\/sup>eine Sache<\/i><\/span> It is an object born out of self-consciousness as its own<\/i> object, without thereby ceasing to be a free-standing, genuine object. \u2013 The thing<\/i>7<\/a><\/sup>Das Ding<\/i><\/span> of sensuous-certainty and perception now has its significance for self-consciousness alone. On this rests the difference between an ordinary thing<\/i> and a matter at issue<\/i>.8<\/a><\/sup>eines Dings<\/i> und einer Sache<\/i><\/span> \u2013 Running its course within this will be a movement which corresponds to the movement in sensuous-certainty and perception.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/Las_Meninas_01-261x300.jpg\")
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X262X<\/span><\/h3>\n
\n<\/span><\/p>\nX263X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n