La idea que el autor acaba de expresar por primera vez en este breve p\u00e1rrafo, y en la que volver\u00e1 a insistir, es de fundamental importancia para la comprensi\u00f3n del libro. Aquello a lo que vamos, a la eticidad<\/i>, es decir, a la estructura del lado pr\u00e1ctico de la raz\u00f3n (ethos<\/i>, <\/i>praxis<\/i>, phronesis<\/i>) considerando ese lado en el \u00abelemento de la categor\u00eda\u00bb que es a donde ese lado propiamente pertenece, el ir a ello, digo, por ser un ir sabiente, es ya un volver. Por tanto, la existencia moderna, o tiene que ser quiz\u00e1 tambi\u00e9n este inmenso vac\u00edo, o al menos le ronda este inmenso vac\u00edo (en ello insistir\u00e1 varias veces el autor) que consiste en que aquello a donde se va es propiamente lo que ya qued\u00f3 detr\u00e1s y de donde se viene. El \u00e1rbol del conocimiento convierte a todo para\u00edso, incluso a todo para\u00edso del futuro, en el para\u00edso que ya se ha perdido. O tambi\u00e9n (como ven\u00eda a decirlo Samuel Beckett, hablando de En busca del tiem<\/i>po<\/i> perdido<\/i> de Proust): para la conciencia moderna, el lugar de la felicidad, de la eudaimoni<\/i>a<\/i>, de la Gl\u00fcckseligk<\/i>eit<\/i> que se busca, propiamente qued\u00f3 siempre ya detr\u00e1s, o por lo menos es huidizo, es siempre tambi\u00e9n un no-lugar. Pero ni siquiera hace falta hablar de para\u00edsos, sino que toda estancia adonde sabedoramente se va, por irse sabedoramente a ella, se ha dejado ya detr\u00e1s, es algo respecto a lo que se est\u00e1 ya m\u00e1s all\u00e1; a donde se va es propiamente al s\u00ed-mismo que ya siempre se era, en el car\u00e1cter incondicionado de \u00e9l, que ha dejado, por tanto, ya detr\u00e1s cualquier eticidad simple, cualquier concreci\u00f3n; esa conciencia no puede tener en serio otra estancia que a ella misma, es decir, ninguna estancia concreta. Por tanto, la existencia moderna, la radical actualidad de la existencia moderna, es una actualidad sin para\u00edso y sin estancia, es un insistente estar ya de vuelta de all\u00ed donde se quer\u00eda ir, un hueco, o al menos as\u00ed lo parece; de ah\u00ed tambi\u00e9n lo furibundo de las afirmaciones en contra (de las afirmaciones que consisten en negar tal hueco).<\/span><\/p>\n

El dram\u00e1tico y pol\u00e9mico abrirse de ese abisal vac\u00edo, o el estar constantemente rondando ese abisal vac\u00edo, lo desarrolla el autor en el cap. VI, B y en el cap. VI, C, c.<\/span><\/p>\n

En el cap. VI, A, a y en cap. VI, A, b, se describe la estancia (la verdadera eticidad) de la que la existencia moderna es el reverso o se sabe reverso, y en el cap. VI, A, c, se describe o empieza a describirse por qu\u00e9 y c\u00f3mo la existencia moderna se convierte en reverso de esa estancia. El cap. VI, A, c, se completa con el cap. VI, B, III y el cap. VI, C, c.<\/span><\/p>\n

En el presente cap. V, B se analizan elementos de ida que resultan no ser sino elementos de vuelta. Hegel analiza la \u00abconciencia f\u00e1ustica\u00bb (cap. V, B, a), la \u00abconciencia ut\u00f3pica\u00bb (cap. V, B, b) y la conciencia noble o \u00abconciencia de la virtud\u00bb (cap. V, C, c).<\/span><\/p>\n

Paso a otro asunto distinto, a la cuesti\u00f3n del \u00abalma bella\u00bb en Goethe y en Schiller. En el cap. V, B, c (\u00abLa virtud y el curso del mundo\u00bb) se trata, en parte, de una versi\u00f3n reflexiva de lo que Arist\u00f3teles llamaba \u03bf\u1f31 \u03c7\u03b1\u03c1\u1f31\u03b5\u03bd\u03b5\u03c2 frente a \u03bf\u1f31 \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u03bf\u03af (o los muchos, o el mont\u00f3n, o la caterva), o en parte tambi\u00e9n lo que Schiller llamaba el \u00abalma bella\u00bb. S\u00f3lo que Hegel reserva esta denominaci\u00f3n de Schiller para una figura diferente, que analiza al final del cap. VI, C, c, dando a esta denominaci\u00f3n un sentido bastante distinto al que Schiller le da, por ejemplo, en <\/i>\u00dcber Anmuth und W\u00fcrde<\/i> (\u00abSobre la gracia y la dignidad\u00bb).<\/span><\/p>\n

Pero lo que Hegel analiza en el cap. V, C, c, \u00abLa virtud y el curso del mundo\u00bb, tampoco es sin m\u00e1s el \u00abalma bella\u00bb de Schiller. Hegel era demasiado complejo como para creerse la simpleza de esa noci\u00f3n de Schiller.<\/span><\/p>\n