Por sugerentes que puedan resultar todas las consideraciones que ha venido haciendo el autor sobre la L\u00f3gica, la Psicolog\u00eda emp\u00edrica y la Antropolog\u00eda (o m\u00e1s bien sociolog\u00eda), cabe preguntarse hacia d\u00f3nde se dirige toda esta argumentaci\u00f3n o cu\u00e1l es la moraleja que se sigue de ella. Pues este cap. V, A, b, se abri\u00f3 diciendo que la autoconciencia, que es concepto, hab\u00eda de encontrarse ahora como lo que ella era, como concepto; concepto, pues, como concepto<\/i>. Pero lo que en realidad se nos est\u00e1 diciendo es que precisamente cuando la autoconciencia se tiene inequ\u00edvocamente delante (pues en la L\u00f3gica, la Psicolog\u00eda y la Antropolog\u00eda se trata inequivocamente de ella y no de otra cosa), la autoconciencia vuelve a errarse y se toma por Seyn<\/i>, con lo cual las cosas (mientras la autoconciencia racional y cr\u00edtica sigue, ciertamente, investigando) vuelven a no cuadrarle. Pero lo curioso de todo esto es que Hegel va a empezar a sugerirnos que las cosas vuelven a no cuadrarle a la conciencia observadora porque \u00e9sta no ha cometido a\u00fan con radicalidad suficiente (no ha cometido suficientemente a fondo) el error de tomarse por Seyn<\/i>. Hoy (es decir en nuestra actualidad) s\u00ed lo habr\u00eda cometido ya m\u00e1s decididamente (adscribi\u00e9ndose la autoconciencia observadora a un programa de \u00abepistemolog\u00eda naturalizada\u00bb y afirmando despu\u00e9s alg\u00fan tipo de reduccionismo respecto a la f\u00edsica). Pues s\u00f3lo cuando la conciencia llegue a descubrir que no es m\u00e1s que Seyn<\/i> (que no es sino cerebro e incluso cr\u00e1neo) se habr\u00e1 descubierto de verdad como concepto, es decir, como aquello que siendo lo absolutamente otro de ella misma, no es sino ella misma. S\u00f3lo entonces habr\u00e1 dado con lo suyo<\/i> que ella hab\u00eda salido a buscar.<\/span><\/p>\n

Hegel insiste en que el ponerse la autoconciencia ella ah\u00ed delante como siendo absolutamente un objeto es lo \u00fanico que agota el sentido de la figura que presenta la observac<\/i>i<\/i>\u00f3<\/i>n<\/i> cient\u00edfica y constituye la grandeza de \u00e9sta. Sobre esto Hegel no deja la menor duda.<\/span><\/p>\n

Y precisamente en esa cumbre la conciencia hace la experiencia de que (o empieza a reparar en que, o empieza a husmear que, o empieza a darse cuenta de que) aquello que tiene ella ah\u00ed delante (el cerebro) como si\u00e9ndolo ella, como siendo aquello que ella es, es algo infinitamente distinto de ella. Es decir, precisamente cuando hace la experiencia de que ella no es sino lo absolutamente contrario de ella, una cosa ah\u00ed, cerebro reducible a su base f\u00edsico-qu\u00edmica, precisamente entonces la conciencia repara en que eso que ella es, es lo infinitamente distinto de ella. Con lo cual la conciencia no encuentra otra verdad que la certeza misma de la que la conciencia parti\u00f3 de ser toda realidad, ella y lo otro de ella. La \u00abconciencia desgraciada\u00bb reaparece de la mano de la raz\u00f3n observadora, precisamente en la cumbre de la raz\u00f3n observadora.<\/span><\/p>\n

Con esta s\u00fabita repetici\u00f3n de la figura de la \u00abconciencia desgraciada\u00bb estaremos al final del cap. V, A, c. Y en el contexto de esa s\u00fabita aparici\u00f3n de la figura de la \u00abconciencia desgraciada\u00bb se formula la tesis principal del libro, la de que el ser como tal no constituye la naturaleza del esp\u00edritu.<\/span><\/p>\n