\u00a0C. (AA.) Raz\u00f3n [C. (AA.) Vernunft] \/ V: Certeza y verdad de la raz\u00f3n [V. Gewi\u00dfheit und Wahrheit der Vernunft] \/ A. La raz\u00f3n observadora [A. Beobachtende Vernunft] \/ a. Observaci\u00f3n de la naturaleza [a. Beobachtung der Natur]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [Los rasgos relevantes de la cosa]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>2<\/b>4<\/b>6<\/b>]<\/b> Wenn es diesem Suchen und Beschreiben nur um die Dinge zu tun zu sein scheint, so sehen wir es in der Tat nicht an dem sinnlichen Wahrnehmen<\/i> fortlaufen; sondern das, woran die Dinge erkannt<\/i> werden, ist ihm wichtiger als der \u00fcbrige Umfang der sinnlichen Eigenschaften, welche das Ding selbst wohl nicht entbehren kann, aber deren das Bewu\u00dftsein sich ent\u00fcbrigt. Durch diese Unterscheidung in das Wesentliche<\/i> und Unwesentliche<\/i> erhebt sich der Begriff aus der sinnlichen Zerstreuung empor, und das Erkennen erkl\u00e4rt darin, da\u00df es ihm wenigstens ebenso wesentlich um sich selbst<\/i> als um die Dinge zu tun ist. Es ger\u00e4t bei dieser gedoppelten Wesentlichkeit in ein Schwanken, ob das, was f\u00fcr das Erkennen<\/i> das Wesentliche und Notwendige ist, es auch an den Dingen<\/i> sei. Einesteils sollen die Merkmale<\/i> nur dem Erkennen dienen, wodurch es die Dinge voneinander unterscheide; aber andernteils [soll] nicht das Unwesentliche der Dinge erkannt werden, sondern das, wodurch sie selbst aus der [189] allgemeinen Kontinuit\u00e4t des Seins \u00fcberhaupt sich losrei\u00dfen<\/i>, sich von dem Anderen abscheiden und f\u00fcr sich<\/i> sind. Die Merkmale sollen nicht nur wesentliche Beziehung auf das Erkennen haben, sondern auch die wesentlichen Bestimmtheiten der Dinge, und das k\u00fcnstliche System soll dem Systeme der Natur selbst gem\u00e4\u00df sein und nur dieses ausdr\u00fccken. Aus dem Begriff der Vernunft ist dies notwendig, und der Instinkt derselben \u2013 denn sie verh\u00e4lt sich nur als solcher in diesem Beobachten \u2013 hat auch in seinen Systemen diese Einheit erreicht, wo n\u00e4mlich ihre Gegenst\u00e4nde selbst so beschaffen sind, da\u00df sie eine Wesentlichkeit oder ein F\u00fcrsich-sein<\/i> an ihnen haben und nicht nur Zufall dieses Augenblicks<\/i> oder dieses Hier<\/i> sind. Die Unterscheidungsmerkmale der Tiere z.B. sind von den Klauen und Z\u00e4hnen genommen; denn in der Tat unterscheidet<\/i> nicht nur das Erkennen dadurch ein Tier von dem anderen, sondern das Tier scheidet<\/i> sich dadurch selbst ab; durch diese Waffen erh\u00e4lt es sich f\u00fcr sich<\/i> und gesondert von dem Allgemeinen. Die Pflanze dagegen kommt nicht zum F\u00fcrsichsein<\/i>, sondern ber\u00fchrt nur die Grenze der Individualit\u00e4t; an dieser Grenze, wo sie den Schein der Entzweiung<\/i> in Geschlechter aufzeigt, ist sie deswegen aufgenommen und unterschieden worden. Was aber weiter hinuntersteht, kann sich nicht mehr selbst von anderem unterscheiden, sondern geht verloren, Indem es in den Gegensatz kommt. Das ruhende Sein<\/i> und das Sein im Verh\u00e4ltnisse<\/i> kommt in Streit miteinander, das Ding ist in diesem etwas anderes als nach Jenem, da hingegen das Individuum dies ist, im Verh\u00e4ltnisse zu anderem sich zu erhalten. Was aber dies nicht vermag und chemischerweise<\/i> ein anderes wird, als es empirischerweise<\/i> ist, verwirrt das Erkennen und bringt es in denselben Streit, ob es sich an die eine und andere Seite halten soll, da das Ding selbst nichts Gleichbleibendes ist und sie an ihm auseinanderfallen.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [Los rasgos relevantes de la cosa]<\/span><\/strong><\/p>\n [<\/b>2<\/b>4<\/b>6<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe de Hegel: Los rasgos relevantes de la cosa<\/b><\/i>.<\/span> Y si bien este buscar y describir dir\u00edase que es algo que s\u00f3lo parece tener que ver con las cosas [es decir, que se presenta como no siendo sino eso], vemos que, en realidad, no procede sin m\u00e1s agarrado s\u00f3lo de la percep<\/i>ci\u00f3n<\/i> sensible<\/i> y s\u00f3lo atenido a ella, sino que aquello en que la cosa puede ser reconocida<\/i> y conocida<\/i> [lo relevante en la cosa] le es m\u00e1s importante que el resto del \u00e1mbito y extensi\u00f3n de propiedades sensibles de las que la cosa, ciertamente, no podr\u00eda carecer, pero de las que la conciencia prescinde bonitamente. Y mediante tal distinci\u00f3n entre lo esencial<\/i> y lo inesencial<\/i> el concepto se levanta por encima de la dispersi\u00f3n sensible, y el conocer hace con ello declaraci\u00f3n de que, por lo menos de modo tan esencial como de la cosa, para \u00e9l se trata tambi\u00e9n de s<\/i>\u00ed<\/i> mismo<\/i> [del conocer mismo]. Y precisamente en esta doble o doblada esencialidad [es decir, en ese consistir esencialmente en esas dos cosas, el tratarse en \u00e9l tanto de la cosa como de s\u00ed mismo], el conocimiento<\/i> cae en dubitaci\u00f3n o vacilaci\u00f3n acerca de si aquello que para el conocimiento es lo esencial y necesario es algo que (de verdad) est\u00e1 tambi\u00e9n en las cosas<\/i>. Pues por una parte, los rasgos<\/i> de la cosa s\u00f3lo han de servir al conocimiento mediante el que la conciencia distingue las cosas unas de otras; pero por otro lado, no ha de conocerse lo inesencial de la cosa o de las cosas, sino [que lo que se busca conocer es] aquello mediante lo que las cosas se arrancan<\/i> ellas a s\u00ed mismas de la continuidad general o universal del ser, se segregan<\/i> de lo otro [o de las otras] y son para s\u00ed<\/i>. Por tanto, las notas<\/i> o caracter\u00edsticas<\/i> no solamente deben decir relaci\u00f3n esencial al conocimiento, sino tambi\u00e9n decir relaci\u00f3n esencial a [o expresar] las determinidades esenciales de las cosas, de modo que el sistema constructo [es decir, el sistema artificial, es decir, el sistema que se construya, es decir, el sistema que proyectamos en orden a conocer] ha de ser conforme con el sistema de la naturaleza misma, y ha de expresar s\u00f3lo a \u00e9ste. Por el concepto de raz\u00f3n [o conforme al concepto de raz\u00f3n] esto es necesario, y el instinto de ella [el instinto de la raz\u00f3n] X37X2<\/a><\/sup>Repare el lector en este concepto que va a desempe\u00f1ar un papel relevante en lo que sigue.<\/span> (pues en el observar, la raz\u00f3n s\u00f3lo se comporta como tal instinto) ha alcanzado tambi\u00e9n en sus sistemas ese tipo de unidad, es decir, esa unidad o conformidad en la que sus objetos mismos [los objetos mismos de la raz\u00f3n] vienen articulados de suerte que tienen ellos mismos una esencialidad [es decir, una articulada consistencia, la cual tiene sus propias relevancias] y un ser-para-s\u00ed<\/i>, y no representan s\u00f3lo la casualidad de este instante<\/i> o de este aqu\u00ed<\/i>. Los caracteres distintivos X38X3<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X38X<\/a><\/b>.<\/span> de los animales, por ejemplo, est\u00e1n tomados de las garras y los dientes; pues en realidad, no s\u00f3lo el conocimiento distingue<\/i> por tales medios a un animal de otro, sino que tambi\u00e9n el animal se distingue<\/i> de otros por ello, pues con tales armas se conserva para s<\/i>\u00ed<\/i> y separado de lo universal. La planta, en cambio, no alcanza el ser-para-s\u00ed<\/i>, y se limita no m\u00e1s que a tocar el l\u00edmite de la individualidad [Individuali<\/i>t\u00e4t<\/i>]; es, por tanto, por este l\u00edmite [o en este l\u00edmite, o respecto a ese l\u00edmite] donde ella muestra la apariencia de su disociaci\u00f3n<\/i> en g\u00e9neros [masculino y femenino],por donde, por tanto, se toma a la plata y se la distingue [de las dem\u00e1s]. Pero lo que queda por debajo de eso ya no puede distinguirse por s\u00ed mismo de lo dem\u00e1s sino que precisamente se pierde al contraponerse [a lo dem\u00e1s] [se confunde con ello]. El ser<\/i> [Seyn<\/i>] en reposo<\/i> X39X4<\/a><\/sup>O el ser considerado \u00e9l quieto de por s\u00ed. Es decir, su consideraci\u00f3n est\u00e1tica clasificatoria, tal como prevalece en Linneo, entra en conflicto con su consideraci\u00f3n relacional y din\u00e1mica.<\/span> y en ser en relaci\u00f3n<\/i> entran en pugna el uno con el otro, y la cosa en este \u00faltimo [en el ser-en-relaci\u00f3n] es algo distinto que conforme al ser-en-reposo, pues en el ser-en-relaci\u00f3n (a diferencia de lo que sucede en el primero) el individuo [Indiv<\/i>i<\/i>duum<\/i>] se caracteriza precisamente por su capacidad de conservarse en ese su haberse respecto del otro [o respecto al otro]. Pero aquello que no es capaz de conseguir tal cosa, y qu\u00edmicamente<\/i> [o por v\u00eda de qu\u00edmica] se convierte en otro de aquello que emp\u00edricamente<\/i> resulta ser (o de aquello que emp\u00edricamente empieza siendo) confunde al conocimiento y lo arrastra a esa misma pugna, a la de si [el conocimiento] ha de atenerse a uno u a otro de los lados, pues la cosa misma no es nada que permanezca igual a s\u00ed mismo y en ella sus aspectos se disocian entre s\u00ed.<\/span><\/p>\n Repare el lector en este concepto que va a desempe\u00f1ar un papel relevante en lo que sigue.<\/span><\/p>\n Seg\u00fan Bonsiepen y Heede, Hegel depende aqu\u00ed tanto de la Historia animalium<\/i> (\u00abHistoria de los animales\u00bb) de Arist\u00f3teles,como de la obra de Linneo, Systema naturae, sive regna tria naturae systematice proposita per classes, ordines, genera et species<\/i> (\u00abSistema de la naturaleza, o de los tres reinos de la naturaleza mostrados sistem\u00e1ticamente por claes, \u00f3rdenes, g\u00e9neros y especies\u00bb), Leyden, 1935, y ello probablemente a trav\u00e9s del libro de Johann Friedrich Blumenbach, Handbuch der Naturgeschichte<\/i> (\u00abManual de historia natural\u00bb), Gotinga, 1791.<\/span><\/p>\n O el ser considerado \u00e9l quieto de por s\u00ed. Es decir, su consideraci\u00f3n est\u00e1tica clasificatoria, tal como prevalece en Linneo, entra en conflicto con su consideraci\u00f3n relacional y din\u00e1mica.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>2<\/b>4<\/b>6<\/b>]<\/b> Si para este buscar y describir parece tratarse s\u00f3lo de las cosas, no vemos, de hecho, que discurra al hilo del percibir sensorial<\/i>, sino que aquello por lo que las cosas se reconocen le resulta m\u00e1s importante que todo el resto de las propiedades sensibles de las que la cosa misma, desde luego, no puede prescindir, pero que la conciencia se permite ignorar. Por esta diferenciaci\u00f3n entre lo esencial<\/i> y lo i<\/i>nesenc\u00edal<\/i>, el concepto se eleva por encima de la dispersi\u00f3n sensible y, con ello, el conocer declara que para \u00e9l, cuando menos, se trata esencialmente tanto de s\u00ed mismo<\/i> como de las cosas. Con esta condici\u00f3n de esencial duplicada, acaba por vacilar sobre si aquello que es lo esencial y necesario para \u00e9l, el conocer<\/i>, estar\u00e1 tambi\u00e9n en las cosas<\/i>. Por un lado, al conocer le sirven, supuestamente, s\u00f3lo las caracter\u00edsticas<\/i> por medio de las cuales distingue unas cosas de otras; pero, por otro lado, lo conocido no es lo inesencial de las cosas, sino aquello por lo que \u00e9stas se arrancan<\/i> ellas mismas de la continuidad universal del ser en general, se desgajan<\/i> de lo otro y son para s\u00ed<\/i>. Las caracter\u00edsticas no deben tener s\u00f3lo una referencia esencial al conocer, sino tambi\u00e9n la determinidad esencial de las cosas, y el sistema artificial debe ser conforme al sistema de la naturaleza misma, y expresar \u00fanicamente a \u00e9ste. Esto es necesariamente as\u00ed a partir del concepto de raz\u00f3n, y el instinto de \u00e9sta \u2014pues que s\u00f3lo como tal se comporta ella en este observar\u2014 tambi\u00e9n ha alcanzado en su sistema esta unidad en la que, por cierto, sus objetos mismos son de tal hechura que tienen en ellos una \u00edndole esencial o un ser-para-s\u00ed, y no son s\u00f3lo el azar de este instante<\/i> o de este aqu\u00ed<\/i>. Los caracteres que diferencian a los animales, por ejemplo, se toman de las garras y de los dientes X*1X;5<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X*1X<\/a><\/b>.<\/span> pues, de hecho, no es s\u00f3lo que por ellos el conocer <\/i>diferencie<\/i> a un animal de los otros; sino que por ellas el animal se separa y distingue \u00e9l mismo; por medio de estas armas se conserva para s\u00ed<\/i>, separado y particularizado de lo universal. La planta, en cambio, no llega al ser-para-s\u00ed, sino que s\u00f3lo toca el l\u00edmite de la individualidad; por eso mismo, es en este l\u00edmite, en el que muestra la apariencia de la divisi\u00f3n<\/i> en sexos, donde ha sido registrada y diferenciada X*2X.6<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X*2X<\/a><\/b>.<\/span> Pero lo que quede por debajo de ella, no puede distinguirse ya por s\u00ed mismo de lo otro, sino que se pierde al entrar en la oposici\u00f3n. El ser en reposo<\/i> y el ser en relaci\u00f3n<\/i> entran en disputa uno con otro, la cosa es en este \u00faltimo algo distinto de lo que es seg\u00fan aqu\u00e9l, mientras que, por el contrario, el individuo consiste en mantenerse en la relaci\u00f3n con otro. Pero lo que no es capaz de mantenerse, y se convierte qu\u00edmicamente<\/i> en otro distinto de lo que es emp\u00edricamente<\/i>, confunde al conocer y lo lleva a la misma disputa de si debe atenerse a un lado o al otro, puesto que la cosa misma no es nada que permanezca igual, y ambos lados se disocian en ella.<\/span><\/p>\n Hegel est\u00e1 pensando en la clasificaci\u00f3n de las especies animales seg\u00fan Arist\u00f3teles y Linneo. Para Arist\u00f3teles, cf. Historia Animalium<\/i>, B 1, 444-445. Tambi\u00e9n cf. Carolus Linnaeus: \u00abObservationes in regnum animale\u00bb, en Systema naturae, sive regna tria naturae systematice proposita per classes, ordines, genera, & species<\/i>, Leiden, 1735. Parece que los conocimientos de Hegel en este sentido proced\u00edan del Handbuch der Naturgeschichte<\/i> de Joh. Friedrich Blumenbach, libro que se encontraba en su biblioteca personal. Cf. Blumenbach, F.: Handbuch der Naturgeschichte<\/i>, Gotinga. 1791. p. 48.<\/span><\/p>\n Hegel toma el sistema sexual de las plantas de Linneo. Linneo distingu\u00eda entre monoecia y dioecia. En el primer caso, las flores masculina y femenina aunque separadas, se dan ambas en el mismo tallo; en el segundo, las flores son s\u00f3lo masculinas o s\u00f3lo femeninas. Cf. Carolus Linnaeus: Systema vegetabil<\/i>i<\/i>um secundum classes ord<\/i>i<\/i>nes genera species cum characteribus et different<\/i>i<\/i>is<\/i>, editio decima quarta, Gotinga, 1784, pp. 21 y sigs.; tambi\u00e9n cf. Blumenbach. J. F.: Handbuch der Naturgeschichte<\/i>, op. cit.<\/i>, pp. 497 y sigs.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>2<\/b>4<\/b>6<\/b>]<\/b> [246]7<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> However much these acts of seeking and describing seem to be concerned only with things, still we see that in fact they do not advance into sensuous perceiving<\/i>. Rather, what enables things to be known<\/i> is more important for this seeking and describing than is the left-over range of sensuous properties, something which the thing itself cannot do without but from which consciousness exempts itself. By making this difference between the essential<\/i> and the inessential<\/i>, the concept elevates itself out of the distractions of sensibility, and, in doing so, cognition8<\/a><\/sup>das Erkennen<\/span> explains that what is at issue essentially has to do at least as much with itself<\/i> as it does with things. Within this twofold essentiality, it slips into wavering back and forth about whether what is essential and necessary for cognition<\/i> can also be said to be in the things<\/i>. On the one hand, the distinguishing marks<\/i>9<\/a><\/sup>Merkmale<\/i><\/span> of things should only serve cognition as those marks through which the things are to be distinguished from each other. However, on the other hand it is not what is inessential in things which is cognized,10<\/a><\/sup>erkannt<\/span> but rather that through which they themselves break free<\/i> from the universal continuity of being as such, cut<\/i> themselves loose<\/i> from others, and be on their own<\/i>.11<\/a><\/sup>f\u00fcr sich<\/i><\/span> Those distinguishing marks should not only have an essential relation to cognition; they should also be the essential determinatenesses of the things, and that artificial system should be in accordance with the system of nature itself and only express it. This follows necessarily from the concept of reason, and in its systems, the instinct of reason \u2013 for it behaves in this observing only as an instinct \u2013 has also reached this unity where its very objects are so constituted that they have an essentiality within them, or they have a being-for-itself<\/i> within them, and they are not simply an accident of this moment<\/i> or of just being here<\/i>. The distinguishing marks of animals, for example, are taken from their claws and teeth. Indeed, not only does cognition distinguish<\/i> one animal from another by this means, but it is by these means that the animal itself separates<\/i> itself off from others. It is through these weapons that it preserves itself for itself<\/i> and keeps itself detached from the universal. In contrast, the plant never gets as far as being-for-itself<\/i>; instead, it only makes contact with the limit of individuality. It is at this limit where plants show the semblance of dividing themselves in two<\/i>12<\/a><\/sup>Entzweiung<\/i><\/span> into sexes, and for that reason it is at this very limit that plants have been surveyed and distinguished from each other. However, what stands at an even lower level cannot itself any longer differentiate itself from an other; instead, it dwindles away as it comes into opposition. The motionless being<\/i> and the being in relationships<\/i> come into conflict with each other, and the thing in the latter is something different from the thing in the former, since, in contrast, the individual is what preserves itself in relations with others. However, what is incapable of this and chemically<\/i> becomes something other than it is empirically<\/i>, confuses cognition. It thereby brings it into the same conflict about whether cognition is to stay put with one side or with the other, since the thing itself is not consistent,13<\/a><\/sup>Gleichbleibende<\/span> and these two sides come undone in it.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X37X<\/span><\/h3>\n
X38X<\/span><\/h3>\n
X39X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X*1X <\/span><\/h3>\n
X*2X <\/span><\/h3>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n