B. Autoconciencia [B. Selbstbewu\u00dftsein] \/\u00a0 IV: La Verdad de la Certeza de s\u00ed mismo [IV. Die Wahrheit der Gewi\u00dfheit seiner selbst] \/ B. Libertad de la autoconciencia; estoicismo, escepticismo y la conciencia desgraciada [B. Freiheit des Selbstbewu\u00dftseins; Stoizismus, Skeptizismus und das ungl\u00fcckliche Bewu\u00dftsein]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [La unidad del mutuo hacer dejaci\u00f3n]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>2<\/b>2<\/b>2<\/b>]<\/b> Da\u00df das unwandelbare Bewu\u00dftsein auf seine Gestalt Verzicht tut<\/i> und sie preisgibt<\/i>, dagegen das einzelne Bewu\u00dftsein dankt,<\/i> d.h. die Befriedigung des Bewu\u00dftseins seiner Selbst\u00e4ndigkeit<\/i> sich versagt<\/i> und das Wesen des Tuns von sich ab dem Jenseits zuweist, durch diese beiden Momente des gegenseitigen Sich-Aufgebens<\/i> beider Teile entsteht hiermit allerdings dem Bewu\u00dftsein seine<\/i> Einheit mit dem Unwandelbaren. Allein zugleich ist diese Einheit mit der Trennung affiziert, in sich wieder gebrochen, und es tritt aus ihr der Gegensatz des Allgemeinen und Einzelnen wieder hervor. Denn das Bewu\u00dftsein entsagt zwar zum Scheine<\/i> der Befriedigung seines Selbstgef\u00fchls, erlangt aber die wirkliche<\/i> Befriedigung desselben; denn es ist<\/i> Begierde, Arbeit und Genu\u00df gewesen; es<\/i> hat als Bewu\u00dftsein gewollt, getan<\/i> und genossen<\/i>. Sein Danken<\/i> ebenso, worin es das andere Extrem als das Wesen anerkennt und sich aufhebt, ist selbst sein eigenes<\/i> Tun, welches das Tun des \u00e4ndern Extrems aufwiegt und der sich preisgebenden Wohltat ein gleiches<\/i> Tun entgegenstellt; wenn Jenes ihm seine Oberfl\u00e4che<\/i> \u00fcberl\u00e4\u00dft, so dankt es aber auch<\/i> und tut darin, indem es sein Tun, d.h. sein Wesen<\/i> selbst aufgibt, eigentlich mehr als das andere, das nur eine Oberfl\u00e4che von sich abst\u00f6\u00dft. Die ganze Bewegung reflektiert sich also nicht nur im wirklichen Begehren, Arbeiten und Genie\u00dfen, sondern sogar selbst im Danken, worin [172] das Gegenteil zu geschehen scheint, in das Extrem der Einzelheit<\/i>. Das Bewu\u00dftsein f\u00fchlt sich darin als dieses Einzelne und l\u00e4\u00dft sich durch den Schein seines Verzichtleistens nicht t\u00e4uschen, denn die Wahrheit desselben ist, da\u00df es sich nicht aufgegeben hat; was zustande gekommen, ist nur die gedoppelte Reflexion in die beiden Extreme, und das Resultat [ist] die wiederholte Spaltung in das entgegengesetzte Bewu\u00dftsein des Unwandelbaren<\/i> und in das Bewu\u00dftsein des gegen\u00fcberstehenden<\/i> Wollens, Vollbringens, Genie\u00dfens und des auf sich Verzichtleistens selbst oder der f\u00fcrsichseienden Einzelheit<\/i> \u00fcberhaupt.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [La unidad del mutuo hacer dejaci\u00f3n]<\/span><\/strong><\/p>\n [<\/b>2<\/b>22<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: La unidad del mutuo hacer dejaci\u00f3n<\/b><\/i>.<\/span> El que la conciencia inmutable haga renuncia<\/i> a su forma, la deje<\/i> o abandone<\/i> [haga cesi\u00f3n de ella, se la done a la conciencia], y, en cambio, el que la conciencia individual d\u00e9 gracias<\/i>, es decir, se reh\u00fase<\/i> a s\u00ed misma la satisfacci\u00f3n o disfrute de la conciencia de su autonom<\/i>\u00ed<\/i>a<\/i>, y la esencia del hacer se la impute al m\u00e1s-all\u00e1 no haci\u00e9ndola recaer, por tanto, sobre ella misma [es decir, no atribuy\u00e9ndosela a s\u00ed misma], mediante estos dos momentos del mutuo abandonarse<\/i> [del mutuo hacer dejaci\u00f3n, del mutuo ceder] de ambas partes, mediante estos dos momentos, digo, es como, ciertamente, surge para la conciencia su unidad<\/i> con lo inmutable. S\u00f3lo que esa unidad se ve afectada a la vez por la separaci\u00f3n [o se ve afectada a la vez de separaci\u00f3n], se rompe en s\u00ed otra vez, y de ella misma emerge otra vez la contraposici\u00f3n entre lo universal y lo particular [entre lo universal y lo individual]. Pues en apariencia<\/i> la conciencia se reh\u00fasa a s\u00ed misma, ciertamente, la satisfacci\u00f3n de su autosentimiento [esto es, de su sentido de s\u00ed, es decir, de su Selbstgef\u00fchl<\/i>, o sea, de ese su sentimiento de su propia altura, como no brotando esa altura de ella misma]; pero alcanza la satisfacci\u00f3n real<\/i> y efectiva de \u00e9l; pues la conciencia ha sido<\/i> deseo, trabajo y goce; como conciencia, ha querido<\/i>, ha trabajado<\/i> y ha disfrutado<\/i>. Su agradecimiento<\/i>, su acci\u00f3n de gracias, por tanto, en la que ella, o mediante la que ella, reconoce al otro extremo como la esencia, y en el que se suprime y se supera a s\u00ed misma [es decir, se cancela y borra a s\u00ed misma], ese agradecimiento [o esa acci\u00f3n de gracias], digo, es \u00e9l mismo un hacer (su propio<\/i> hacer) que compensa [que sirve de contrapeso a] al hacer del otro extremo y que opone un igual<\/i> hacer a aquella generosidad o largueza [la del otro extremo] que hace donaci\u00f3n de s\u00ed misma; y por m\u00e1s que ese otro extremo no le deje a ella sino lo que es poco m\u00e1s que su superficie<\/i> [la superficie de ese extremo], pese a ello<\/i> ella le da las gracias, y, por tanto, ella, al abandonar de este modo su esencia<\/i>, ella, digo, est\u00e1 haciendo propiamente m\u00e1s que el otro, que no hace sino expeler de s\u00ed o repeler de s\u00ed una superficie de \u00e9l mismo. Por tanto, todo el movimiento queda reflectido en el extremo<\/i> que representa la individualidad<\/i> [Einzelnheit<\/i>] y ello no s\u00f3lo en lo que respecta al desear real, al trabajar real y al disfrutar real, sino incluso en lo que respecta a esa acci\u00f3n de gracias en la que lo que parece suceder es lo contrario. La conciencia se siente en ello como esta conciencia individual [es decir, como esta conciencia singular, esto es, como esta conciencia suelta], y no se deja enga\u00f1ar por la apariencia de ese su renunciar, es decir, de ese su rehusarse y hacer renuncia de s\u00ed, pues la verdad de \u00e9l consiste en que la conciencia de ning\u00fan modo ha hecho dejaci\u00f3n de s\u00ed misma; pues lo que se ha producido es la doble reflexi\u00f3n en ambos extremos, y el resultado no ha sido sino un repetido escindirse o dividirse (de esa conciencia) en la (contrapuesta) conciencia de lo inmutable<\/i> [por un lado] y en la conciencia del querer, del laborar, del disfrutar y del hacer renuncia a s\u00ed misma (o lo que es lo mismo: en la conciencia de la individualidad que es para s<\/i>\u00ed<\/i>), que se contraponen (o que quedan frente) a aquella conciencia de lo inmutable [por otro lado].<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>2<\/b>2<\/b>2<\/b>]<\/b> Que la conciencia inmutable haga<\/i> renuncia de su figura y la abandone<\/i>, mientras que, en cambio, la conciencia individual agradezca<\/i>, esto es, se deniegue<\/i> la satisfacci\u00f3n de la conciencia de su autonom\u00eda, y separ\u00e1ndose de la esencia de la actividad, se la atribuya al m\u00e1s all\u00e1: por medio de estos dos momentos de entregarse mutuamente<\/i> por ambas partes es como se le origina a la conciencia, entonces, su unidad<\/i> con lo inmutable. S\u00f3lo que, al mismo tiempo, esta unidad se halla afectada por la separaci\u00f3n, est\u00e1, a su vez, fracturada dentro de s\u00ed, y vuelve a salir de ella la oposici\u00f3n de lo universal y lo singular. Pues, por cierto, la autoconciencia renuncia en apariencia<\/i> a la satisfacci\u00f3n de su sentimiento de s\u00ed, pero alcanza la satisfacci\u00f3n efectiva<\/i> del mismo: pues que ella ha sido<\/i> deseo, trabajo y disfrute; ha querido<\/i>, ha actuado<\/i> y ha gozado<\/i> como conciencia. Asimismo, su agradecer<\/i>, en el que reconoce al otro extremo como la esencia y se cancela a s\u00ed misma, es \u00e9l mismo su<\/i> actividad propia<\/i>, que equilibra la actividad del otro extremo y que frente a la buena acci\u00f3n de abandonarse coloca una actividad igual<\/i>; pero<\/i> cuando aqu\u00e9l le cede su superficie<\/i>, lo agradece tambi\u00e9n<\/i>, y con ello, al abandonar su actividad, es decir, su esencia<\/i>, hace propiamente m\u00e1s que el otro extremo, que se limita a repeler de s\u00ed una superficie. As\u00ed pues, todo el movimiento se refleja, no s\u00f3lo en el desear, el trabajar y el gozar efectivos, sino incluso en el agradecer mismo, donde parece suceder lo contrario: en el extremo de <\/i>l<\/i>a singularidad<\/i>. La conciencia se siente ah\u00ed como esto singular, y no se deja enga\u00f1ar por la apariencia de su acto de renuncia, pues la verdad de tal acto es que ella no se ha entregado; lo que se ha producido no es m\u00e1s que la reflexi\u00f3n desdoblada hacia ambos extremos, y el resultado es la reiterada fisi\u00f3n entre la conciencia contrapuesta de lo inmutable<\/i> y la conciencia del querer, el ejecutar y el gozar que se le oponen enfrente<\/i>, de un lado, y la conciencia del mismo acto de renuncia a s\u00ed, o de la singularidad que-es-para-s\u00ed<\/i> como tal, de otro.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>2<\/b>2<\/b>2<\/b>]<\/b> [222]2<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> The unchangeable consciousness relinquishes<\/i> its shape and surrenders<\/i> it, and, in exchange, the singular individual consciousness gives thanks<\/i>, i.e., denies<\/i> itself the satisfaction of the consciousness of its self-sufficiency<\/i> and assigns the essence of its doing<\/i> not to itself but to the other-worldly beyond. From both of these moments of reciprocal self-surrender<\/i> on both sides, its unity<\/i> with the unchangeable emerges. However, at the same time, this unity is affected by division, and it is again broken up within itself. It is from out of this unity that the opposition of universal and singular again comes on the scene. To be sure, consciousness makes a show<\/i> of renouncing the satisfaction of its own self-feeling.3<\/a><\/sup>Selbstgef\u00fchls.<\/span> However, it achieves the actual<\/i> satisfaction of that self-feeling, for it is<\/i> desire, work, and consumption; as consciousness, it<\/i> has willed<\/i>, acted<\/i>, and consumed<\/i>. Its giving thanks<\/i>, in which it recognizes the other extreme as the essence and thus sublates itself, is likewise its own<\/i> doing, which offsets the other extreme\u2019s doing and counters the self-surrendering favor with an equal<\/i> act. If the former cedes to consciousness what is superficial<\/i>, consciousness still gives thanks but only goes that far<\/i>, and while it itself surrenders its doing, i.e., its essence<\/i>, it thus really does more therein than the other, which only repels the superficial from itself. The whole movement is therefore reflected not only in actual desire, labor, and consumption, but even in its very giving of thanks, a doing in which the very opposite seems to take place. That is, the whole movement is reflected off into the extreme of singular individuality<\/i>. Consciousness therein feels itself to be this singular individual consciousness, and it does not let itself be deceived by its own show of renunciation, for the truth in all of this is that it has not given itself up. What has come about is only the doubled reflection into both extremes, and the result is the repeated fissure into the opposed consciousness of the unchangeable<\/i> and the consciousness of a willing, performing, and consuming consciousness. It is also the repeated fissure in the self-renunciation itself which confronts it<\/i>, or of singular individuality existing-for-itself<\/i> as such.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
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