B. Autoconciencia [B. Selbstbewu\u00dftsein] \/\u00a0 IV: La Verdad de la Certeza de s\u00ed mismo [IV. Die Wahrheit der Gewi\u00dfheit seiner selbst] \/ B. Libertad de la autoconciencia; estoicismo, escepticismo y la conciencia desgraciada [B. Freiheit des Selbstbewu\u00dftseins; Stoizismus, Skeptizismus und das ungl\u00fcckliche Bewu\u00dftsein]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [El estoicismo como no m\u00e1s que concepto de la conciencia aut\u00f3noma, o la libertad como concepto]<\/span><\/p>\n <\/p>\n [1<\/b>9<\/b>9]<\/b> Die vielfache sich in sich unterscheidende Ausbreitung, Vereinzelung und Verwicklung des Lebens ist der Gegenstand, gegen welchen die Begierde und die Arbeit t\u00e4tig ist. Dies vielfache Tun hat sich nun in die einfache Unterscheidung zusammengezogen, welche in der reinen Bewegung des Denkens ist. Nicht der Unterschied, welcher sich als bestimmtes Ding<\/i> oder als Bewu\u00dftsein eines bestimmten nat\u00fcrlichen Daseins<\/i>, als ein Gef\u00fchl oder als Begierde<\/i> und Zweck f\u00fcr dieselbe<\/i> [ist], ob er durch das eigene<\/i> oder durch ein fremdes Bewu\u00dftsein<\/i> gesetzt sei, hat mehr Wesenheit, sondern allein der Unterschied, der ein gedachter<\/i> oder unmittelbar nicht von mir unterschieden ist. Dies Bewu\u00dftsein ist somit negativ gegen das Verh\u00e4ltnis der Herrschaft und Knechtschaft; sein Tun ist, in der Herrschaft nicht seine Wahrheit an dem Knechte zu haben, noch als Knecht seine Wahrheit an dem Willen des Herrn und an seinem Dienen, sondern wie auf dem Throne so in den Fesseln, in aller Abh\u00e4ngigkeit seines einzelnen Daseins frei zu sein und die Leblosigkeit sich zu erhalten, welche sich best\u00e4ndig aus der Bewegung des Daseins, aus dem Wirken wie aus dem Leiden, in die einfache Wesenheit des Gedankens zur\u00fcckzieht<\/i>. Der Eigensinn ist die Freiheit, die an eine Einzelheit sich befestigt und innerhalb<\/i> der Knechtschaft steht, der Stoizismus aber die Freiheit, welche unmittelbar immer aus ihr her und in die reine Allgemeinheit<\/i> des Gedankens zur\u00fcckkommt [und] als allgemeine Form des Weltgeistes nur in der Zeit einer allgemeinen Furcht und Knechtschaft, aber auch einer allgemeinen [157] Bildung auftreten konnte, welche das Bilden bis zum Denken gesteigert hatte.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1<\/b>9<\/b>9]<\/b> La extensi\u00f3n y difusi\u00f3n, la particularizaci\u00f3n e individuaci\u00f3n, y la complicaci\u00f3n y enmara\u00f1amiento de la vida, en las m\u00faltiples distinciones que \u00e9sta opera en s\u00ed misma, es el objeto contra el que [o respecto al que, o sobre el que] el deseo y el trabajo operan y act\u00faan. Pues bien, todo este m\u00faltiple hacer se retrae aqu\u00ed ahora [o se encoge aqu\u00ed ahora o se concentra aqu\u00ed ahora o se reduce aqu\u00ed ahora, en la figura de la autoconciencia libre que vamos a pasar a considerar] a la simple distinci\u00f3n o a la distinci\u00f3n simple que se encierra o radica en el puro movimiento del pensamiento X55X.1<\/a><\/sup>O en la distinci\u00f3n o diferencia absoluta que no es ninguna del final del cap. III, con la diferencia de que ahora la conciencia se es ello.<\/span> Pues la distinci\u00f3n que ahora tiene esencialidad o entidad, ya no es la distinci\u00f3n que viene puesta como una determinada cosa<\/i>, o como la conciencia<\/i> de una determinada existencia natural<\/i>, o como un sentimiento, o como deseo<\/i> y como lo que para ese deseo<\/i> es fin<\/i>, ya venga ese fin puesto por la propia<\/i> conciencia, ya venga puesto por una conciencia extra\u00f1a<\/i>, sino que lo \u00fanico que tiene esencialidad o es de verdad una cosa ah\u00ed [es decir, lo \u00fanico que de verdad tiene entidad], es aquella distinci\u00f3n o diferencia que es una diferencia pensada<\/i>, es decir, una diferencia operada por el pensamiento [en el sentido dicho], que inmediatamente no es una diferencia distinta de m\u00ed. Esta conciencia es, por tanto, una conciencia negativa; su hacer consiste no en que esta conciencia, cuando esta conciencia es el se\u00f1or, tenga propiamente su verdad en el siervo, ni tampoco consiste en que, cuando esa conciencia es el siervo, su verdad la obtenga propiamente en la voluntad del se\u00f1or y en su servicio, sino que, igual en el trono [Marco Aurelio] que en las cadenas [Epicteto], su hacer consiste en ser libre por m\u00e1s que su existencia individual pueda ser de entera sujeci\u00f3n, conservando siempre para s\u00ed esa ausencia de vida, esa insensibilidad, esa inmovilidad, que constantemente se retrae y se desase del movimiento en que consiste la existencia, que constantemente se retrae<\/i> tanto del obrar como del padecer que la existencia comporta, para ubicarse e instalarse en la pura esencialidad del pensamiento<\/i>. El ser uno muy suyo [es decir, el tozudo sentimiento de s\u00ed] es la libertad que permanece ligada y amarrada a una particularidad [Einzelnheit<\/i>] y que permanece, por tanto, atrapada todav\u00eda en<\/i> [o dentro de] la servidumbre; el estoicismo, en cambio, es esa libertad que inmediatamente lo es siempre como estando escapando y saliendo de esa servidumbre [o tambi\u00e9n: que siempre lo es inmediatamente a partir de s\u00ed misma] y retornando a la pura universalidad<\/i> del pensamiento; de ah\u00ed que el estoicismo s\u00f3lo pudiera aparecer como forma o Gestalt<\/i> general o universal del esp\u00edritu del mundo en una \u00e9poca de un miedo y servidumbre universales, pero tambi\u00e9n de una formaci\u00f3n y cultura [Bildung<\/em>] generales que hab\u00edan elevado el formar [que hab\u00edan elevado la formaci\u00f3n] [Bilden<\/i>] hasta el pensamiento [o por la que el formar hab\u00eda quedado elevado hasta el nivel del pensamiento; es decir, de lo que hemos llamado antes pensamiento o concepto].<\/span><\/p>\n X55X <\/b>=<\/b> O en la distinci\u00f3n o diferencia absoluta que no es ninguna del final del cap. III, con la diferencia de que ahora la conciencia se es ello.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1<\/b>9<\/b>9]<\/b> La expansi\u00f3n de la vida, plural y diferenci\u00e1ndose dentro de s\u00ed, su singularizaci\u00f3n y entreveramiento, son el objeto contra el que act\u00faan el deseo y el trabajo. Ahora, esta actividad plural se ha contra\u00eddo en la diferenciaci\u00f3n simple que hay en el movimiento puro del pensar. No es ya la diferencia que se es a s\u00ed como cosa determinada<\/i>, o como conciencia de una existencia natural determinada<\/i>, como un sentimiento, o como <\/i>deseo y finalidad para \u00e9ste<\/i>, ya venga puesta \u00e9sta por la conciencia propia<\/i> o por una conciencia extra\u00f1a<\/i>, lo que tiene esencialidad; sino que \u00fanicamente la tiene la diferencia que sea una diferencia <\/i>pensada<\/i>, o que no sea inmediatamente diferente de m\u00ed. Esta conciencia es, por ende, negativa frente a la relaci\u00f3n del se\u00f1or\u00edo y la servidumbre; su actividad es tal que, si ocupa el se\u00f1or\u00edo, no tiene su verdad en el siervo, y si es siervo, tampoco tiene su verdad en la voluntad del se\u00f1or y en el servicio de \u00e9ste, sino que, lo mismo sentada en el trono que atada con cadenas XX*X,2<\/a><\/sup>Hegel tiene presente tanto al emperador Marco Aurelio como a S\u00e9neca que buscaban la libertad interior del esp\u00edritu capaz de abstraer de todas las cosas y circunstancias externas.<\/span> cualquiera que sea la dependencia de su existencia singular, es libre, y conserva para s\u00ed la apat\u00eda que se retira continuamente del movimiento de la existencia, tanto del obrar como del padecer, y se recoge en la esencialidad simple del pensamiento<\/i>. La obstinaci\u00f3n es la libertad que se aferra a una singularidad y se queda detenida dentro<\/i> de la servidumbre, mientras que el estoicismo es la libertad que, a partir inmediatamente de ella, retorna a la universalidad pura<\/i> del pensamiento; en cuanto forma universal del esp\u00edritu del mundo, s\u00f3lo pod\u00eda entrar en escena en la \u00e9poca en que el temor y la servidumbre eran universales, pero tambi\u00e9n en la \u00e9poca de una cultura universal que hab\u00eda elevado la pr\u00e1ctica de formar y cultivar hasta el pensamiento.<\/span><\/p>\n XX*X <\/b>=<\/b> Hegel tiene presente tanto al emperador Marco Aurelio como a S\u00e9neca que buscaban la libertad interior del esp\u00edritu capaz de abstraer de todas las cosas y circunstancias externas.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1<\/b>9<\/b>9<\/b>]<\/b> [199]3<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> The multiple self-differentiating spreading out, isolation, and complexity of life is the object with respect to which desire and labor are active. This multifarious doing has now been concentrated into the simple difference that is in the pure movement of thinking. There is no more essentiality to be found in the difference which has been posited as a determinate thing<\/i>, or as consciousness of a determinate natural existence<\/i>, or as a feeling, or as desire<\/i> and its purpose<\/i>, whether that purpose is posited by its own consciousness<\/i> or by that of an alien consciousness<\/i>. Rather, what has more essentiality is solely the difference that has been thought<\/i>, or the difference which is not immediately differentiated from me. This consciousness is thereby negative with regard to the relationship of mastery and servitude. Its doing consists in neither being the master who has his truth in the servant nor in being the servant who has his truth in the will of the master and in serving him. Rather, it consists in being free within all the dependencies of his singular existence, whether on the throne or in fetters, and in maintaining the lifelessness which consistently withdraws<\/i> from the movement of existence, withdraws<\/i> from actual doing as well as from suffering, and withdraws<\/i> into the simple essentiality of thought<\/i>. Stubbornness is the freedom that hitches itself to a singular individuality standing within the bounds<\/i> of servitude. However, stoicism is the freedom which always immediately leaves servitude and returns back into the pure universality<\/i> of thought. As a universal form of the world-spirit, it can only come on the scene during a time of universal fear and servitude but which is also a time of universal cultural formation that has raised culturally formative activity all the way up to the heights of thinking.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
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