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{"id":2743,"date":"2023-06-29T13:44:37","date_gmt":"2023-06-29T13:44:37","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=2743"},"modified":"2024-08-13T22:55:14","modified_gmt":"2024-08-13T22:55:14","slug":"gesprache-in-der-dammerung-00195","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00195\/","title":{"rendered":"Gespr\u00e4che in der D\u00e4mmerung 00195"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">B. Autoconciencia [B. Selbstbewu\u00dftsein] \/\u00a0 IV: La Verdad de la Certeza de s\u00ed mismo [IV. Die Wahrheit der Gewi\u00dfheit seiner selbst] \/ <strong>A. Autonom\u00eda y no autonom\u00eda de la autoconciencia; dominaci\u00f3n y servidumbre [A.Selbst\u00e4ndigkeit und Unselbst\u00e4ndigkeit des Selbstbewu\u00dftseins; Herrschaft und Knechtschaft]<\/strong><\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">[El trabajo, desaparecer embridado]<\/span><\/p>\n\n<h1 lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Gespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>[1<\/b><b>9<\/b><b>5<\/b><b>]<\/b> Das Gef\u00fchl der absoluten Macht aber \u00fcberhaupt und im einzelnen des Dienstes ist nur die Aufl\u00f6sung <i>an sich<\/i>, und obzwar die Furcht des Herrn der Anfang der Weisheit ist, so ist das Bewu\u00dftsein darin <i>f\u00fcr es selbst<\/i>, nicht das <i>F\u00fcrsichsein<\/i>. Durch die Arbeit kommt es aber zu sich selbst. In dem Momente, welches der Begierde im Bewu\u00dftsein des Herrn entspricht, schien dem dienenden Bewu\u00dftsein zwar die Seite der unwesentlichen Beziehung auf das Ding zugefallen zu sein, indem das Ding darin seine Selbst\u00e4ndigkeit beh\u00e4lt. Die Begierde hat sich das reine Negieren des Gegenstandes und dadurch das unvermischte Selbstgef\u00fchl vorbehalten. Diese Befriedigung ist aber deswegen selbst nur ein Verschwinden, denn es fehlt ihr die <i>gegenst\u00e4ndliche<\/i> Seite oder das <i>Bestehen<\/i>. Die Arbeit hingegen ist <i>gehemmte<\/i> Begierde, <i>aufgehaltenes<\/i> Verschwinden, oder sie <i>bildet<\/i>. Die negative Beziehung auf den Gegenstand wird zur <i>Form<\/i> desselben und zu einem [153] <i>Bleibenden<\/i>, weil eben dem Arbeitenden der Gegenstand Selbst\u00e4ndigkeit hat. Diese <i>negative<\/i> Mitte oder das formierende <i>Tun<\/i> ist zugleich <i>die Einzelheit<\/i> oder das reine F\u00fcrsichsein des Bewu\u00dftseins, welches nun in der Arbeit au\u00dfer es in das Element des Bleibens tritt; das arbeitende Bewu\u00dftsein kommt also hierdurch zur Anschauung des selbst\u00e4ndigen Seins <i>als seiner selbst<\/i>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00196\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00194\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">[El trabajo, desaparecer embridado]<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>[1<\/b><b>9<\/b><b>5<\/b><b>]<\/b><sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">Ep\u00edgrafe: <i><b>El trabajo, desaparecer embridado<\/b><\/i>.<\/span> El sentimiento del poder absoluto en general [del poder del se\u00f1or absoluto, de la muerte], y en particular el sentimiento del servicio, es s\u00f3lo la disoluci\u00f3n <i>en s<\/i><i>\u00ed<\/i> [<i>an sich<\/i>, es decir, en ella no hay a\u00fan nada de para s\u00ed], y aunque el temor del se\u00f1or [el miedo al amo] es el principio de la sabidur\u00eda,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"2\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-2\">2<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-2\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"2\"><i>Proverbios<\/i> 9, 10; <i>Salmos<\/i> 111, 10. <em>Vide<\/em> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00195\/#el-principio-de-la-sabiduria\"><strong>El principio de la Sabidur\u00eda<\/strong><\/a> en <strong>Conversaciones en el Atrium<\/strong>.<\/span> resulta que en el contexto de ese temor y servicio la conciencia es <i>para ella misma<\/i>, pero no es el<i> <\/i><i>ser-para-s\u00ed<\/i>. Pero es por medio del trabajo como viene ella a s\u00ed misma [como entra en s\u00ed, como se recoge en s\u00ed]. En el momento [en el lado] que en la conciencia del se\u00f1or corresponde al deseo parec\u00eda, ciertamente, haberle ca\u00eddo en suerte a la conciencia sirviente el lado de la relaci\u00f3n inesencial con la cosa, por cuanto en esa relaci\u00f3n la cosa manten\u00eda su autonom\u00eda. El deseo, en cambio, se hab\u00eda reservado el puro negar el objeto y por medio de ello un sentimiento de superioridad puro y sin mezcla ninguna. Pero precisamente por eso, esa satisfacci\u00f3n [ese puro negar el objeto] no es sino un desaparecer, pues le falta el lado <i>objetual<\/i>, es decir, el lado de objeto, o lo que es lo mismo: le falta <i>consistencia<\/i> y <i>estabilidad<\/i>. El trabajo, en cambio, es deseo <i>inhibido<\/i>, desaparecer demorado o aplazado [desaparecer embridado o demorado para que no se vaya como desaparecer], o lo que es lo mismo: el trabajo <i>forma<\/i> [da forma al objeto] [es decir, la negaci\u00f3n del objeto en que el trabajo consiste, queda ah\u00ed]. La relaci\u00f3n negativa con el objeto se convierte en <i>forma<\/i> de ese objeto, y en algo que <i>permanece<\/i>, precisamente porque para quien trabaja el objeto tiene autonom\u00eda. Este medio <i>negativo<\/i>, es decir, este t\u00e9rmino medio negativo, o lo que es lo mismo: el hacer formante, el hacer que da forma, es a la vez la <i>individualidad<\/i> [la <i>Einzelnheit<\/i>] o el puro ser-para-s\u00ed de la conciencia, la cual, en el trabajo (o fuera de ella), entra ahora en el elemento de lo que permanece y queda, es decir, del permanecer y del quedar [pasa a ser una negaci\u00f3n del objeto, que permanece y queda]; la conciencia trabajadora, la conciencia que trabaja, llega, por tanto, por esta v\u00eda a mirar el ser aut\u00f3nomo [llega a mirarlo precisamente en esa autonom\u00eda que el ser o la cosa empiezan ofreciendo respecto a ella] <i>como <\/i><i>siendo ella misma<\/i>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00196\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00194\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>[1<\/b><b>9<\/b><b>5<\/b><b>]<\/b> Pero el sentimiento del poder absoluto en general, y del servicio en particular, es s\u00f3lo la disoluci\u00f3n <i>en s\u00ed<\/i>, y si bien el temor al se\u00f1or es el comienzo de la sabidur\u00eda XX*X,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"3\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-3\">3<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-3\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"3\"><i>Salmos<\/i> 111, 10. <em>Vide<\/em> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00195\/#el-principio-de-la-sabiduria\"><strong>El principio de la Sabidur\u00eda<\/strong><\/a> en <strong>Conversaciones en el Atrium<\/strong>.<\/span> en ese temor, la conciencia es <i>para ella misma<\/i>, no es el<i> <\/i><i>ser-para-s\u00ed<\/i>. Pero por medio del trabajo llega a s\u00ed misma. En el momento que corresponde al deseo en la conciencia del se\u00f1or, parec\u00eda, ciertamente, que a la conciencia que sirve le toca en suerte el lado de la referencia inesencial hacia la cosa, en tanto que la cosa contiene all\u00ed su autonom\u00eda. El deseo se ha reservado el puro negar del objeto, y as\u00ed, el sentimiento de s\u00ed mismo sin mezcla. Pero esta satisfacci\u00f3n es, por eso mismo, s\u00f3lo un desaparecer, pues le falta el lado <i>objetual<\/i> o la<i> <\/i><i>persistencia<\/i>. El trabajo, en cambio, es deseo inhibido,<i> retiene<\/i> ese desaparecer, o dicho en otros t\u00e9rminos, el trabajo <i>forma y cultiva<\/i>. La referencia negativa al objeto se convierte en la forma de \u00e9ste, y en <i>algo que permanece<\/i>; porque precisamente es a ojos del que trabaja que el objeto tiene autonom\u00eda. Este t\u00e9rmino medio <i>negativo<\/i>, o la <i>actividad<\/i> que da forma, es, a la vez, <i>la singularidad<\/i> o el puro ser-para-s\u00ed de la conciencia, la cual ahora, en el trabajo, sale fuera de ella hacia el elemento del permanecer; la conciencia que trabaja llega as\u00ed, entonces. a la intuici\u00f3n del ser aut\u00f3nomo en cuanto intuici\u00f3n <i>de s\u00ed misma<\/i>.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Algunas aclaraciones<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong>XX*X =<\/strong> <i>Salmos<\/i> 111, 10. <em>Vide<\/em> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00195\/#el-principio-de-la-sabiduria\"><strong>El principio de la Sabidur\u00eda<\/strong><\/a> en <strong>Conversaciones en el Atrium<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00196\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00194\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>[1<\/b><b>9<\/b><b>5<\/b><b>]<\/b> [195]<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"4\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-4\">4<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-4\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"4\">We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> However, the feeling of absolute power as such, and in the particularities of service, is only dissolution <i>in itself<\/i>, and, although the fear of the lord is the beginning of wisdom, in that fear consciousness is what it is that is <i>for it itself<\/i>, but it is not <i>being-for-itself<\/i>.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"5\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-5\">5<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-5\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"5\">darin <i>f\u00fcr es selbst<\/i>, nicht das <i>F\u00fcr-sich-sein<\/i>.<\/span> However, through work, this servile consciousness comes round to itself. In the moment corresponding to desire in the master\u2019s consciousness, the aspect of the non-essential relation to the thing seemed to fall to the lot of the servant, as the thing there retained its self-sufficiency. Desire has reserved to itself the pure negating of the object, and, as a result, it has reserved to itself that unmixed feeling for its own self.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"6\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-6\">6<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-6\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"6\">Selbstgef\u00fchl. This could also be rendered as \u201cself-awareness,\u201d or even \u201cself-assurnace.\u201d<\/span> However, for that reason, this satisfaction is itself only a vanishing, for it lacks the <i>objective<\/i> aspect, or <i>stable existence<\/i>. In contrast, work is desire <i>held in check<\/i>, it is vanishing <i>staved off<\/i>, or: work <i>cultivates and educates<\/i>.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"7\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-7\">7<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-7\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"7\">sie<i> bildet<\/i>.<\/span> The negative relation to the object becomes the <i>form<\/i> of the object; it becomes something that <i>endures<\/i> because it is just for the laborer himself that the object has self-sufficiency. This <i>negative<\/i> mediating middle, this formative <i>doing<\/i>, is at the same time <i>singularity<\/i>, or the pure being-for-itself of consciousness, which in the work external to it now enters into the element of lasting. Thus, by those means, the working consciousness comes to an intuition of self-sufficient being <i>as its own self<\/i>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00196\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00194\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversaciones en el <em>Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n<h2 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">El principio de la Sabidur\u00eda<\/span><\/h2>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">La alusi\u00f3n a <i>Proverbios<\/i> 9, 10 y a <i>Salmos<\/i> 111, 10, donde se expresa que \u00abel temor al Se\u00f1or es el principio de la sabidur\u00eda\u00bb, resulta esencial para entender los vericuetos tanto de la subjetividad moderna, como de la idea de saber.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Dicha sentencia, cargada de conceptos y significaciones, ha modelado la reflexi\u00f3n occidental desde los inicios, pero tomemos como ejemplo el caso de Blumenberg, de quien Ludovico Battista<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"8\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-8\">8<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-8\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"8\"><i>Cfr.<\/i> BATTISTA, Ludovico, <i>Hans Blumenberg e l\u2019autodistruzione del cristianesimo: La genesi del suo pensiero: da Agostino a Nietzsche<\/i>, Roma: Viella Libreria Editrice, 2021, 615 pp.<\/span> recoge la presente impresi\u00f3n:<\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">En una de las rar\u00edsimas confesiones de las que Hans Blumenberg ha hecho part\u00edcipes a sus lectores describe la honda impresi\u00f3n que, de joven, le suscit\u00f3 una gran inscripci\u00f3n en caracteres g\u00f3ticos que adornaba el Aula Magna del Gymnasium de L\u00fcbeck, que rezaba : <i>El temor del Se\u00f1or es el comienzo de la sabidur\u00eda<\/i> (Prov. 9:10). Lo que fue contundente en aquella experiencia fue el interpretar de manera espont\u00e1nea ese genitivo como un genitivo <i>subjetivo<\/i>, en vez de objetivo, sugiriendo la idea de que el deseo humano de saber es lo que horroriza y pone en cuesti\u00f3n la figura de Dios, testimonio de la ca\u00edda de Ad\u00e1n y Eva. De modo que cuando supo que uno de los textos hallados en Nag Hammadi asum\u00eda la misma interpretaci\u00f3n subversiva del vers\u00edculo que \u00e9l hab\u00eda hecho de joven estudiante, no pudo considerarla una casualidad: \u00abMi manera \u2018ingenua\u2019 de leer siendo joven esa frase ha seguido siendo el contenido de mi \u2018teologia\u2019, suponiendo que merezca ese nombre\u00bb.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"9\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-9\">9<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-9\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"9\">Apud BATTISTA, Ludovico, <em>op. cit.<\/em>, p. 7. Debo la noticia del texto, as\u00ed como la trad. del fragmento, a la cortes\u00eda de Hadrianus<\/span> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Hegel, en el cap\u00edtulo VI (especialmente en VI , A, b [en <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00473\/\">00473<\/a>]; VI, A, c [en <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00476\/\">00476<\/a> y ss.]), volver\u00e1 sobre este temor al amo absoluto (\u00abtemor a la muerte\u00bb). Entender\u00e1 al Estado como un Katej\u00f3n que se opone a la muerte y su pilar es el miedo a ella. De nuevo, como se viene resaltando en notas a las conversaciones en Valencia, aqu\u00ed no s\u00f3lo se est\u00e1 dialogando con Hobbes, sino, y sobre todo, con Fichte (<em>vide<\/em> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00166\/#xx1x\">nota<\/a> al inicio del cap\u00edtulo IV en las Conversaciones en Valencia; asimismo DUQUE, F\u00e9lix, <i>La Era de la Cr\u00edtica<\/i>, ed. cit., p. 412 sobre este particular en Fichte; p. 483 en Hegel).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">La peculiar forma en que estas sentencias b\u00edblicas son tratadas por Hegel, llevan a F\u00e9lix Duque a hablar no s\u00f3lo de <i>felix culpa<\/i> sino de <i>felicissima culpa<\/i>, donde en nota apunta:<\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Tambi\u00e9n para Hegel habr\u00eda constituido la Ca\u00edda una <i>felix culpa<\/i>. Pero es curioso que, a pesar de moverse en una misma atm\u00f3sfera (casi como un \u00abaire de familia\u00bb), sean sus concepciones tan dispares. All\u00ed donde Schelling habla de Dios y de la Redenci\u00f3n, Hegel habla del Hombre y del Trabajo. Al respecto, se recomienda vivamente una lectura comparada de Schelling y de Hegel (especialmente del <i>Zusatz<\/i> 3 de <i>Enz<\/i>. \u00a7 24). Para empezar, en ese \u00abA\u00f1adido\u00bb \u2014y ya es significativo que todas estas controversias \u00abreligiosas\u00bb quedaran<i> off the record<\/i>, excluidas de las obras por \u00e9l publicadas\u2014 entiende Hegel la Ca\u00edda como un \u00abmito mosaico\u00bb interpretable aleg\u00f3ricamente, coloc\u00e1ndolo proped\u00e9uticamente al inicio de la L\u00f3gica (pues que el mito trata del problema del conocimiento del bien y del mal). Adem\u00e1s, se \u00abregocija\u00bb de la salida del Para\u00edso, ya que el estado de inocencia y de inmediatez impide el desarrollo de la \u00abvida espiritual\u00bb, distinguida de la vida natural y animal en cuanto que rompe esa clausura (el<i> Ansich<\/i>) y deviene <i>para s\u00ed<\/i>. Es verdad que exige \u2014como Schelling\u2014 la supresi\u00f3n del estado de <i>escisi\u00f3n<\/i> resultante, y el retorno a la Unicidad. Pero ese retorno ha de ser \u00abresultado del trabajo y formaci\u00f3n del Esp\u00edritu\u00bb. Y m\u00e1s: \u00abPor lo que respecta al trabajo, \u00e9ste es tanto \u2014y en el mismo sentido\u2014 resultado de la escisi\u00f3n como tambi\u00e9n superaci\u00f3n de la misma.\u00bb La interpretaci\u00f3n hegeliana del \u00abtemor\u00bb de Elohim de que el hombre se haya hecho \u00abcomo uno de nosotros, pues sabe lo que es bueno y lo que es malo\u00bb (cf. <i>G\u00e9nesis<\/i> 3, 22), es \u2014cuando menos\u2014 escandalosa tanto para la ortodoxia dogm\u00e1tica como para Schelling. Pues gracias a ese acto (que est\u00e1 \u00abm\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal\u00bb), el hombre reconoce que: \u00abdesde luego, por su lado natural es finito y mortal; pero infinito en el respecto cognoscitivo,<i> mi Erkennen<\/i>\u00bb. Audazmente enfrenta Hegel entonces \u00abla doctrina de la Ilustraci\u00f3n moderna\u00bb, a saber: \u00abque el hombre sea bueno por naturaleza\u00bb (Rousseau, especialmente) a la profunda dogm\u00e1tica eclesial\u00bb, \u00a1pero para retorcer el sentido de la \u00abmaldad natural\u00bb del hombre! En efecto, lo que esa doctrina <i>debe<\/i> querer decir es que: \u00abLa naturaleza es para el hombre s\u00f3lo un punto de partida que \u00e9l debe reformar (<i>umbilden<\/i>). (Cf., para todo lo anterior: <i>W<\/i>. 8, 88-90). Se dir\u00eda pues que mientras, para Schelling, la Ca\u00edda dispara todo el proceso <i>teog\u00f3nico<\/i> (mitol\u00f3gico y cristiano), ella es para Hegel, en [960] cambio, el inicio y <i>motor<\/i> del proceso <i>antropog\u00f3nico<\/i>. El trabajo (que es el <i>en s\u00ed<\/i>, la virtualidad del pensamiento) <i>engendra<\/i> literalmente al hombre, sac\u00e1ndolo de sus casillas naturales (es significativo que Schelling no hable en cambio para nada de la \u00abcondena\u00bb divina al trabajo del hombre). Como si dij\u00e9ramos, un tanto brutalmente: Hegel reconoce el sentido del mito de la Ca\u00edda (a saber: hay que salir del estado de naturaleza) y de la Redenci\u00f3n y Muerte de Cristo (a saber: hay que morir a lo natural, para alzarse a un Esp\u00edritu comunitario). Pero luego les agradece los \u00abservicios prestados\u00bb y se queda con el hombre y sus gestas hist\u00f3ricas (por m\u00e1s que a su trav\u00e9s aliente la \u00abastucia de la raz\u00f3n\u00bb; el \u00faltimo reducto laico de la Providencia). Pues: \u00abel hombre no es otra cosa que la serie de sus acciones.\u00bb (<i>Enz<\/i>. \u00a7 140, <i>Z<\/i>.; <i>W<\/i>. 8, 278). \u2014 Y, en fin, al terciar en la querella entre antiguos y modernos (entre paganos y cristianos), afirmar\u00e1 que los primeros ven regida su existencia por el destino y la necesidad (algo previo a la libertad o a la privaci\u00f3n de \u00e9sta), mientras que los cristianos creen en una religi\u00f3n \u00abdel consuelo\u00bb. Pero de nuevo el astuto Hegel retorcer\u00e1 <i>pro domo<\/i> esta doctrina, hasta hacerla casi irreconocible a los ojos del creyente. No se trata \u2014dice\u2014 de buscar una \u00abcompensaci\u00f3n\u00bb a los males del mundo, ni tampoco de una abnegaci\u00f3n o humillaci\u00f3n en vista de un Poder superior (que es de lo que, en el fondo, se est\u00e1 hablando en Schelling: de <i>relaciones de poder<\/i>); pues, seg\u00fan el peculiar \u00abcristianismo\u00bb de Hegel: \u00abnuestra particularidad no ha de ser negada como algo abstracto, sino reconocida como algo que ha de ser conservado\u00bb. Y la \u00abayuda\u00bb divina \u2014en la que tanto insiste Schelling\u2014 es interpretada de esta sibilina manera: \u00abComo es sabido, el Cristianismo incluye la doctrina de que Dios quiere que todos los hombres sean ayudados, quedando con ello expresado que la subjetividad tiene un valor infinito.\u00bb Y lo que esto quiere decir en definitiva es que: \u00abcada uno es forjador de su propia dicha\u00bb y que: \u00abel hombre, en general, no viene a disfrutar sino de s\u00ed mismo\u00bb. Y ahora, la <i>grande finale<\/i>: tendemos a figurarnos que \u00abla culpa de lo que nos pasa\u00bb se debe \u00aba otros hombres\u00bb (en Schelling, m\u00e1s bien, al \u00abHombre primordial\u00bb, que esencialmente seguimos siendo todos nosotros): \u00abAl reconocer en cambio el hombre que cuanto le ocurre es s\u00f3lo una <i>evoluci\u00f3n de s\u00ed mismo<\/i> y que \u00e9l no hace sino cargar con su propia culpa, se comporta como un ser libre y tiene en todo cuanto le acaece la fe de que a \u00e9l no le sucede ninguna injusticia.\u00bb (Cf. para todo lo anterior: <i>En<\/i><i>z<\/i>. \u00a7 147, Z.; <i>W<\/i>. 8, 290-292). \u00a1No es extra\u00f1o que Schelling estuviera tan irritado con su viejo amigo! Y sin embargo, los rasgos del uno no dejan de ser confusamente reconocibles en los del otro, como si fueran dos espejos deformes y mutuamente enfrentados, en los que se refracta y dispersa la Era Cr\u00edtica.<\/span><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"10\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-10\">10<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-10\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"10\">DUQUE, F\u00e9lix, <i>La Era de la Cr\u00edtica<\/i>, ed. cit., p. 959, nota 2262.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<h2 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Volver en s\u00ed; Erinnerung; <em>anamnesis<\/em><br \/>\n<\/span><\/h2>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Los juegos l\u00e9xicos que emplea Hegel para hablar de la conciencia como \u00abfuera de s\u00ed\u00bb, \u00abvolviendo a (o <i>en<\/i>) s\u00ed\u00bb \u2014en este caso \u00abDurch die Arbeit kommt es aber zu sich selbst\u00bb\u2014 son fundamentales para la posibilidad de, en t\u00e9rminos gracianos, \u00abdar raz\u00f3n de s\u00ed\u00bb, es decir, llegar a la <i>autoconciencia<\/i>.<i><\/i><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Esa \u00abautoconciencia\u00bb s\u00f3lo es posible a trav\u00e9s de un proceso de \u00abdesenga\u00f1o\u00bb. El Desenga\u00f1o hispano barroco, no es m\u00e1s que un proceso de transustaciaci\u00f3n del propio ser del hombre, que en el caso de <em>El Critic\u00f3n<\/em> de Baltasar Grac\u00edan ser\u00e1 algo muy similar a lo que Hegel denomina en esta <em>Fenomenolog\u00eda del Esp\u00edritu<\/em> con el verbo<a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00060\/#aufheben-aufhebung\"><strong> aufheben<\/strong><\/a>.<br \/>\n<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">La \u00fanica manera de \u00abtransustanciarse\u00bb es saliendo de s\u00ed mismo, algunas veces no basta \u00abcambiar de perspectiva\u00bb, sino que es preciso \u00abperder los nervios\u00bb (\u00abestar fuera de s\u00ed\u00bb), como nos advierte el aragon\u00e9s en su<i> Or\u00e1culo manual<\/i>:<\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">No ser malo de puro bueno. Eslo el que nunca se enoja: tienen poco de personas los insensibles. No nace siempre de indolescencia, sino de incapacidad. Un sentimiento en su ocasi\u00f3n es acto personal.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"11\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-11\">11<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-11\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"11\">GRACI\u00c1N, B.<i> Or\u00e1culo manual y arte de prudencia<\/i>, n.\u00ba 266<i>.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Pues, como hemos apreciado en este viaje de la conciencia, y en la peregrinaci\u00f3n de Andrenio y Critilo, es muy f\u00e1cil dejarnos enga\u00f1ar, para no lograr esa preciada \u00abtransustanciaci\u00f3n\u00bb:<\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\" align=\"justify\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Nace la haza\u00f1er\u00eda de una desvanecida poquedad y de una abatida hinchaz\u00f3n, que no todos los rid\u00edculos andantes salieron de La Mancha, antes entraron en la de su descr\u00e9dito. Parecen incre\u00edbles tales hombres, pero los hay de verdad, y tantos, que tropezamos con ellos y les o\u00edmos cada d\u00eda sus rid\u00edculas proezas, aunque m\u00e1s las quisi\u00e9ramos huir; porque si fue enfadosa siempre la soberbia, aqu\u00ed re\u00edda, y por donde buscan los m\u00e1s la estimaci\u00f3n topan con el desprecio; cuando se presumen admirados, se hallan re\u00eddos de todos.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"12\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_2743\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-12\">12<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_2743-12\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"12\">GRACI\u00c1N, Graci\u00e1n.<i> El Discreto<\/i>, realce XX.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p align=\"justify\">\n<p align=\"justify\">[En construcci\u00f3n]<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #993300;\"><strong>EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #993300;\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignnone size-medium wp-image-7044\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\" alt=\"\" width=\"242\" height=\"300\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg 242w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-827x1024.jpg 827w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-768x951.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-300x371.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church.jpg 1018w\" sizes=\"auto, (max-width: 242px) 100vw, 242px\" \/><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #993300;\"><strong>EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00196\/\">Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00194\/\">P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[18],"wiki_tags":[],"class_list":["post-2743","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","hentry","wiki_cats-fenomenologia"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/2743","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2743"}],"version-history":[{"count":23,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/2743\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8723,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/2743\/revisions\/8723"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2743"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=2743"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=2743"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}