B. Autoconciencia [B. Selbstbewu\u00dftsein] \/\u00a0 IV: La Verdad de la Certeza de s\u00ed mismo [IV. Die Wahrheit der Gewi\u00dfheit seiner selbst] \/ A. Autonom\u00eda y no autonom\u00eda de la autoconciencia; dominaci\u00f3n y servidumbre [A.Selbst\u00e4ndigkeit und Unselbst\u00e4ndigkeit des Selbstbewu\u00dftseins; Herrschaft und Knechtschaft]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [Vida y autoconciencia]<\/span><\/p>\n\n [1<\/b>8<\/b>9]<\/b> In dieser Erfahrung wird es dem Selbstbewu\u00dftsein, da\u00df ihm das Leben so wesentlich als das reine Selbstbewu\u00dftsein ist. Im unmittelbaren Selbstbewu\u00dftsein ist das einfache Ich der absolute Gegenstand, welcher aber f\u00fcr uns oder an sich die absolute Vermittlung ist und die bestehende Selbst\u00e4ndigkeit zum wesentlichen Momente hat. Die Aufl\u00f6sung jener einfachen Einheit ist das Resultat der ersten Erfahrung; es ist durch sie ein reines Selbstbewu\u00dftsein und ein Bewu\u00dftsein gesetzt, welches nicht rein f\u00fcr sich, sondern f\u00fcr ein anderes, d.h. als seiendes<\/i> Bewu\u00dftsein oder Bewu\u00dftsein in der Gestalt der Dingheit<\/i> ist. Beide Momente sind wesentlich; \u2013 da sie zun\u00e4chst ungleich und entgegengesetzt sind und ihre Reflexion in die Einheit sich noch nicht ergeben hat, so sind sie als zwei entgegengesetzte Gestalten des Bewu\u00dftseins; die eine das selbst\u00e4ndige, welchem das F\u00fcrsichsein, die andere das unselbst\u00e4ndige, dem das Leben oder das Sein f\u00fcr ein Anderes das Wesen ist; jenes ist der Herr<\/i>, dies der Knecht<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [Vida y autoconciencia]<\/span><\/strong><\/p>\n [1<\/b>8<\/b>9]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: Vida y autoconciencia<\/b><\/i>.<\/span> En esta experiencia a la autoconciencia le resulta o le deviene [le queda patente] que a ella la vida le es tan esencial como la pura autoconciencia X37X.2<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X37X<\/a><\/b>.<\/span> En la autoconciencia inmediata es el simple yo [o el yo simple] objeto absoluto que (pese a tal simplicidad o simpleza) es para nosotros o en-s\u00ed la absoluta mediaci\u00f3n, y ese objeto absoluto tiene por momento esencial o como uno de sus momentos esenciales la bestehende Selbst<\/i>st\u00e4n<\/i>digkei<\/i>t<\/i>, es decir, el estar aut\u00f3nomamente ah\u00ed [es decir, quedar o estar ah\u00ed estribando sobre s\u00ed mismo]. Resultado de esta primera experiencia es la disoluci\u00f3n de esa unidad simple [la disoluci\u00f3n de la unidad del estar aut\u00f3nomamente ah\u00ed]; pues por medio de esa primera experiencia queda puesta una autoconciencia pura [aut\u00f3noma] y tambi\u00e9n queda puesta una conciencia que no es puramente para s\u00ed, sino para otro, es decir, que queda puesta como una conciencia que ah\u00ed est\u00e1<\/i> [pero que no es aut\u00f3noma], o [que queda puesta] como conciencia en la figura de la cose<\/i>i<\/i>dad<\/i> [o en forma de coseidad], es decir, en la figura de ser una cosa [es decir, como resultado de esta experiencia queda puesta una conciencia que ah\u00ed est\u00e1 y que, por tanto, al no agotarse o estribar en su ser-para-s\u00ed, no es aut\u00f3noma, sino que es un estar ah\u00ed algo como una cosa]. Ambos momentos [la autonom\u00eda y el quedar ah\u00ed, la Selbstst\u00e4ndigkeit<\/i> y el Bestehen<\/i>] son esenciales; pero como de entrada son desiguales y contrapuestos, y su reflexi\u00f3n en la unidad no es algo que a\u00fan hayamos obtenido, resulta que (por ahora) esos dos momentos son en cuanto [o cobran la forma de] dos formas o figuras contrapuestas de la conciencia; la una, la aut\u00f3noma (la que est\u00e1 y estriba en s\u00ed misma, <\/i>selbstst\u00e4ndig<\/i>), para la cual la esencia es el ser-para-s\u00ed [para la cual lo esencial es el ser-para-s\u00ed], la otra, la no aut\u00f3noma (la que no tiene su asiento en s\u00ed misma), para la cual la esencia [lo esencial] es la vida o el ser-para-otro [el quedar ah\u00ed sin autonom\u00eda, sin estribar sobre s\u00ed, el Bestehen<\/i> sin Selbstst\u00e4ndigkeit<\/i>]; la primera autoconciencia es el se\u00f1or [Herr<\/i>], y esta segunda el esclavo [Knecht<\/i>] [o tambi\u00e9n: aquella primera autoconciencia es el se\u00f1or<\/i> y esta segunda el siervo<\/i>].<\/span><\/p>\n X37X =<\/b> Una y otra vez se ha se\u00f1alado que este argumento encierra una cierta trampa. Pues si nos encontr\u00e1semos siempre con dos autoconciencias dispuestas a llevar hasta el final el quedar por encima de la vida, aqu\u00ed nos habr\u00edamos quedado, sin poder pasar ya adelante. No parece que valga el tratar de mostrar a una de ellas que la vida le es tan necesaria como la autoconciencia. Dif\u00edcilmente se le puede mostrar eso al valiente, es decir, a quien est\u00e1 dispuesto a mostrar que \u00e9l est\u00e1 por encima incluso de su propia vida. Dir\u00edase que Hegel necesita aqu\u00ed a un no-valiente, lo cual no implica la necesidad l\u00f3gica de que en el mundo tuviera que haberlo, por m\u00e1s que los no valientes abunden. As\u00ed frente a la perspectiva socialista de la liberaci\u00f3n por el trabajo, en la que se hac\u00eda un uso muy b\u00e1sico de esta secci\u00f3n del cap. IV de la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> de Hegel, no dej\u00f3 de resultar siempre atractiva la idea anarquista de que en definitiva no pod\u00eda haber tal liberaci\u00f3n por el trabajo para quien no empezase liber\u00e1ndose del miedo al \u00abamo absoluto\u00bb, a la muerte, pues era el miedo a la muerte el que en definitiva sosten\u00eda a la servidumbre, idea que asimismo proviene de la presente secci\u00f3n. Pero entonces, supuesta esta liberaci\u00f3n b\u00e1sica, la liberaci\u00f3n por el trabajo s\u00f3lo pod\u00eda tener un sentido secundario respecto a ella, pero no en un sentido primario; es en lo que parece insistir el propio Hegel en el tr\u00e1nsito al cap. IV, B. Pero aunque, ciertamente, este pasaje pueda suscitar esta discusi\u00f3n, creo que tiene otros aspectos m\u00e1s, como ya he indicado.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1<\/b>8<\/b>9]<\/b> En esta experiencia le adviene a la autoconciencia que la vida le es tan esencial como la pura autoconciencia. En la autoconciencia inmediata, el yo simple es el objeto absoluto, el cual, sin embargo, para nosotros o en s\u00ed, es mediaci\u00f3n absoluta y tiene como momento esencial la persistencia aut\u00f3noma, por s\u00ed mismo. La disoluci\u00f3n de aquella unidad simple es el resultado de la primera experiencia; a trav\u00e9s de ella han sido puestas una autoconciencia pura y una conciencia que no es puramente para s\u00ed, sino para otro, es decir, que es en cuanto conciencia ente<\/i> o conciencia en la figura de la cosidad<\/i>. Ambos momentos son esenciales; \u2014 como primero est\u00e1n puestos de modo desigual y contrapuesto, y su reflexi\u00f3n todav\u00eda no ha resultado en la unidad, son en cuanto dos figuras contrapuestas de la conciencia; una, la aut\u00f3noma, a la que la esencia le es el ser-para-s\u00ed; la otra, la no aut\u00f3noma, a la que la esencia le es la vida o el ser para otro; aqu\u00e9lla es el se\u00f1or<\/i>, \u00e9sta es el siervo<\/i> XX*X.3<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones XX*X<\/a><\/b>.<\/span><\/span><\/p>\n XX*X =<\/b> Que la relaci\u00f3n se\u00f1or-siervo sea resultado de un duelo era un tema que Hegel ya hab\u00eda tratado en el Sistema de la eticidad<\/i>. Probablemente, pensaba en Arist\u00f3teles<\/i> (Pol\u00edtica<\/i> I, 5, 125 a), que justifica el sometimiento y la esclavizaci\u00f3n del enemigo en la guerra, doctrina que se sostuvo pr\u00e1cticamente hasta la Edad Moderna. En todo caso, es posible que Hegel est\u00e9 pensando la relaci\u00f3n entre se\u00f1or y siervo, o entre amo y esclavo, directamente a partir de acontecimientos contempor\u00e1neos, como la rebeli\u00f3n de los esclavos en Hait\u00ed: cf. Susan Buck-Moors, Hegel, Haiti and Universal History<\/i>, Pittsburg, 2009. O en todo caso, a partir de la colonizaci\u00f3n europea de Am\u00e9rica. Cf. Remo Bodei, \u201cAn den W\u00fcrzel des Verh\u00e4ltnisses von Herrschaft und Knechtschaft\u201d, en Vieweg & Welsch, Hegels Ph\u00e4nomenolgie des Geistes<\/i>, Frankfurt, 2008.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1<\/b>8<\/b>9<\/b>]<\/b> [189]4<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> In this experience self-consciousness learns that life is as essential to it as is pure self-consciousness. In immediate self-consciousness, the simple I is the absolute object. However, for us, or in itself, this object is absolute mediation and has stably existing self-sufficiency as its essential moment. The dissolution of that simple unity is the result of the first experience. It is through that experience that a pure self-consciousness is posited, and a consciousness is posited which is not purely for itself but for an other, which is to say, is posited as an existing<\/i> consciousness, or consciousness in the shape of thinghood<\/i>. Both moments are essential \u2013 because they are initially not the same and are opposed, and because their reflection into unity has not yet resulted, they are as two opposed shapes of consciousness. One is self-sufficient; for it, its essence is being-for-itself. The other is non-self-sufficient; for it, life, or being for an other, is the essence. The former is the master<\/i>, the latter is the servant<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
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