IV. Die Wahrheit der Gewi\u00dfheit seiner selbst<\/span> \/ IV: La Verdad de la Certeza de s\u00ed mismo<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n <\/p>\n [La certeza que es igual a su verdad: la autoconciencia]<\/span><\/p>\n\n IV. Die Wahrheit der Gewi\u00dfheit seiner selbst<\/strong><\/span><\/p>\n [166]<\/b> [137] In den bisherigen Weisen der Gewi\u00dfheit ist dem Bewu\u00dftsein das Wahre etwas anderes als es selbst. Der Begriff dieses Wahren verschwindet aber in der Erfahrung von ihm; wie der Gegenstand unmittelbar an sich<\/i> war, das Seiende der sinnlichen Gewi\u00dfheit, das konkrete Ding der Wahrnehmung, die Kraft des Verstandes, so erweist er sich vielmehr, nicht in Wahrheit zu sein, sondern dies Ansich<\/i> ergibt sich als eine Weise, wie er nur f\u00fcr ein Anderes ist; der Begriff von ihm hebt sich an dem wirklichen Gegenstande auf oder die erste unmittelbare Vorstellung in der Erfahrung, und die Gewi\u00dfheit ging in der Wahrheit verloren. Nunmehr aber ist dies entstanden, was in diesen fr\u00fcheren Verh\u00e4ltnissen nicht zustande kam, n\u00e4mlich eine Gewi\u00dfheit, welche ihrer Wahrheit gleich ist; denn die Gewi\u00dfheit ist sich selbst ihr Gegenstand, und das Bewu\u00dftsein ist sich selbst das Wahre. Es ist darin zwar auch ein Anderssein; das Bewu\u00dftsein unterscheidet n\u00e4mlich, aber ein solches, das f\u00fcr es zugleich ein nicht Unterschiedenes ist. Nennen wir Begriff<\/i> die Bewegung des Wissens, den Gegenstand<\/i> aber das Wissen als ruhige Einheit oder als Ich, so sehen wir, da\u00df nicht nur f\u00fcr uns, sondern f\u00fcr das Wissen selbst der Gegenstand dem Begriffe entspricht. \u2013 Oder auf die andere Weise, den Begriff<\/i> das genannt, was der Gegenstand an sich<\/i> ist, den Gegenstand aber das, was er als Gegenstand<\/i> oder f\u00fcr ein<\/i> Anderes ist, so erhellt, da\u00df das Ansichsein und das F\u00fcr-ein-Anderes-Sein dasselbe ist; denn das Ansich<\/i> ist das Bewu\u00dftsein; es ist aber ebenso dasjenige, f\u00fcr welches<\/i> ein Anderes (das Ansich<\/i>) ist; und es ist f\u00fcr es, da\u00df das Ansich des Gegenstandes und das Sein desselben f\u00fcr ein Anderes dasselbe ist; Ich ist der Inhalt der Beziehung [137] und das Beziehen selbst; es ist es selbst gegen ein Anderes, und greift zugleich \u00fcber dies Andere \u00fcber, das f\u00fcr es ebenso nur es selbst ist.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n IV: La Verdad de la Certeza de s\u00ed mismo<\/strong><\/span><\/p>\n [La certeza que es igual a su verdad: la autoconciencia]<\/span><\/strong><\/p>\n [166]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe (del Atrium<\/i>): La certeza que es igual a su verdad: la autoconciencia<\/b><\/i><\/span> En los modos de certeza [o en las formas de certeza] que hemos considerado hasta aqu\u00ed, lo verdadero es para la conciencia algo distinto de ella misma [caps. I, II y III]. Pero el concepto de lo verdadero as\u00ed entendido [el concepto que la conciencia se hace de esto verdadero como algo distinto de ella misma] desaparece en la experiencia que la conciencia hace de eso verdadero [es a lo que hemos llegado al final del cap. III] XX1X;2<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones XX1X<\/a><\/b>.<\/span> el objeto, tal como el objeto era inmediatamente en s\u00ed mismo<\/i>, esto es: lo que estaba ah\u00ed para la certeza sensible [es decir, el objeto de la certeza sensible, lo que la certeza sensible consideraba tener inmediatamente ah\u00ed delante, cap. I], o la cosa concreta de la percepci\u00f3n [cap. II], o la fuerza del entendimiento [cap. III], el objeto [en estas tres formas], digo, tal como ese objeto era inmediatamente en-s\u00ed [y, por tanto, algo distinto de la conciencia], acababa revel\u00e1ndose m\u00e1s bien como no siendo en verdad o de verdad, sino que ese en-s\u00ed<\/i> resulta ser la forma o modo como ese objeto era s\u00f3lo para otro; y as\u00ed, el concepto de ese objeto se suprime y supera en el objeto real [objeto real que es el nuevo objeto que as\u00ed deviene], o lo que es lo mismo: aquella primera representaci\u00f3n inmediata se suprime y supera en la experiencia [ulterior], y la certeza acababa perdi\u00e9ndose en la verdad [al chocar con \u00e9sta y patentizarse \u00e9sta]. Pero ahora nos ha surgido algo que no se hab\u00eda dado en todo aquello de lo que anteriormente hab\u00edamos venido hablando, y ello es lo siguiente: una certeza que es igual a su verdad [es decir, a la verdad de esa certeza], pues esa certeza se ha convertido en objeto para s\u00ed misma, y la conciencia se es a s\u00ed misma lo verdadero [la conciencia se es a s\u00ed misma su objeto]. Ciertamente, en ello hay tambi\u00e9n un ser-otro; pues la conciencia distingue, es decir, introduce una distinci\u00f3n, pero es un ser-otro que para la conciencia no es a la vez nada distinto. Si llamamos concepto<\/i> al movimiento del saber, y llamamos objeto<\/i> al saber como unidad quiescente o quieta, o como yo, entonces vemos que no s\u00f3lo para nosotros sino que tambi\u00e9n para el saber mismo el objeto se corresponde aqu\u00ed con el concepto. \u2014 O visto por el otro lado, si llamamos concepto<\/i> a lo que el objeto es <\/i>en s\u00ed<\/i>, y objeto<\/i> a aquello que ese objeto es como objeto<\/i>, es decir, a aquello que ese objeto es para otro<\/i>, entonces resulta que aqu\u00ed el ser-en-s\u00ed y el ser-para-otro son lo mismo, son la misma cosa XX2X;3<\/a><\/sup>A esto quiz\u00e1 se podr\u00eda objetar que tal vez se est\u00e1 dando por supuesta demasiado deprisa tal mismidad. En todo caso, \u00e9sta debe entenderse en el sentido del cap. III.<\/span> pues el en-s\u00ed<\/i> es la conciencia, y ella es asimismo aquello para lo que<\/i> es un otro o hay un otro, para lo que es o hay el <\/i>en-s\u00ed<\/i> [es decir, ella es asimismo aquello para quien hay un otro, esto es, para quien el en-s\u00ed est\u00e1 o es]; y es para la conciencia para quien el en-s\u00ed del objeto y el ser el objeto para un otro [o el ser del objeto para un otro o el ser-para-otro del objeto] es lo mismo; yo<\/i> es el contenido de la relaci\u00f3n y el relacionar mismo; yo<\/i> es \u00e9l mismo respecto a un otro [yo no es sino respecto a un otro o respecto a otro], pero agarra a la vez a ese otro [contagia a la vez a ese otro, invade a la vez a ese otro, se extiende (greift \u00fcber<\/i>) a la vez sobre ese otro], que para \u00e9l, es decir, para el yo, no es sino \u00e9l mismo.<\/span><\/p>\n Para mejor comprensi\u00f3n de la estructura del presente cap. IV conviene tener en cuenta lo siguiente:<\/span><\/p>\n P<\/b><\/i>rimero:<\/b><\/i> El final del cap. III es, como ya he dicho, fundamental en la estructura de la <\/i>Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i>. En \u00e9l ha emergido la figura de la autoconciencia (sobre la que versa el presente cap. IV). A la vez, en la idea de que lo que hay detr\u00e1s del fen\u00f3meno, o en el interior del fen\u00f3meno, no es sino una conversaci\u00f3n del alma consigo misma<\/i>, queda ya indicado lo que va a ser el motivo principal del cap. V, del que los caps. VI, VII y VIII no pueden ser sino desarrollos, el de que la autoconciencia es toda realidad, o de que el ser absoluto acabar\u00e1 resultando ser el self<\/i>. Al final del cap. III han surgido ya, pues, los dos temas que enmarcan el presente cap. IV.<\/span><\/p>\n Segundo:<\/b><\/i> Conforme al resultado del cap. III, aquello que la conciencia tiene delante no resulta ser sino la conciencia misma.<\/span><\/p>\n En tanto que lo inmediato<\/i> de la certeza sensible, o en tanto que cosa<\/i> de la percepci\u00f3n, o incluso en tanto que el objeto universal que es la fuerza<\/i>, aquello que la conciencia ten\u00eda delante como objeto suyo era lo negativo de la conciencia, respecto a lo que la conciencia era lo inesencial, pues se supon\u00eda que todo ello estar\u00eda ah\u00ed aunque no hubiera conciencia.<\/span><\/p>\n Pero ahora resulta que en el objeto universal que es la fuerza<\/i>, al que han quedado reducidos los dem\u00e1s (y que ha resultado adem\u00e1s coincidir con los conceptos de impulso<\/i> y de vida<\/i>), la conciencia no se tiene delante sino a s\u00ed misma. Y si ello es as\u00ed, resulta que en un determinado nivel, que es el que ahora empezamos a explorar, ha tenido que suceder siempre ya el haberse mostrado que lo inmediato<\/i> de la certeza sensible, las cosas<\/i> de la doxa<\/i> y el objeto generalizado del entendimiento, eran lo inesencial<\/i>, lo no aut\u00f3nomo. Siendo distintos de la conciencia, han resultado no ser sino la diferencia irreductible de la conciencia consigo misma. La conciencia, en eso otro, no se estaba teniendo en definitiva sino a s\u00ed misma, en ello no empieza a verse sino a s\u00ed misma.<\/span><\/p>\n La conciencia, que se amanece ya siempre a s\u00ed segura de eso, segura de que en lo otro no se tiene delante sino a s\u00ed misma, es decir, la conciencia, a la que, como autoconciencia, le es inherente esa certeza (concepto<\/i>), empieza enseguida a hacer experiencia de qu\u00e9 hay de ello (objeto<\/i>). A esto exactamente responde el t\u00edtulo del presente cap. IV. El t\u00edtulo del presente cap\u00edtulo, \u00abLa verdad de la certeza de s\u00ed mismo\u00bb, hace referencia al objeto (verdad<\/i>) que, si antes resultaba aut\u00f3nomo, ahora no puede resultarlo, habida cuenta de la idea que la conciencia, al amanecerse a s\u00ed misma, tiene necesariamente que hacerse de s\u00ed y de su objeto (certeza<\/i>). Y, por de pronto, se trata de qu\u00e9 hay de la verdad de esa certeza de s\u00ed misma.<\/span><\/p>\n Por oscuramente que ello haya podido ser, o por oscuramente que ello sea, la conciencia no ha tenido m\u00e1s remedio que amanecerse ya siempre como autoconciencia, si es que lo que en definitiva la conciencia ten\u00eda delante no era siempre ya sino su propio concepto. Y ello implica que ya siempre no ha habido conciencia sino con el concomitante barrunto de la inesencialidad del objeto (o mejor de la inesencialidad de la forma de objeto) respecto de la conciencia; por ejemplo, la conciencia sabe que a todo lo devora el tiempo, y el tiempo, el tiempo en puridad, como a\u00fan nos dir\u00e1 Hegel, es el concepto que se tiene ah\u00ed delante, como concepto.<\/span><\/p>\n Tercero:<\/b><\/i> Es decir, el contenido del cap. IV viene, ciertamente, despu\u00e9s del contenido del cap. III. Pero creo que este venir despu\u00e9s no puede entenderse en el sentido de sucesi\u00f3n, sino en el sentido de dependencia l\u00f3gica. S\u00ed puede entenderse, ciertamente, que el animal humano ha estado primero sumido en las cosas antes de amanecerse a s\u00ed mismo, antes de cobrar conciencia de s\u00ed, antes de cobrar autoconciencia.<\/span><\/p>\n Pero ese cobrar autoconciencia hay, a su vez, que entenderlo como un traer a su base (en sentido literal) lo que es el contenido y estructura de aquel estar sumido en las cosas, es decir, como un traer a su base y fundamento lo que era contenido y estructura de la conciencia, como un traerlo a lo que ya siempre era su base. Cuando el animal humano cobra autoconciencia, cuando cobra conciencia de s\u00ed, ya era \u00e9l el que estaba ah\u00ed, y el que resultaba estar a la base de su conciencia de los objetos y, como estamos viendo, tambi\u00e9n de los objetos de los que era consciente. Y en alg\u00fan sentido \u00e9l empieza a verse en la inesencialidad del ser-otro que representan esos objetos cuya inesencialidad empieza a quedarle a la vista (por la v\u00eda, por ejemplo, de considerarlos obra del dios con el que \u00e9l entiende estar en particular relaci\u00f3n). Como fundamento, el resultado est\u00e1, pues, l\u00f3gicamente antes.<\/span><\/p>\n Por otro lado, si profesamos alguna doctrina esc\u00e9ptica no nos resultar\u00e1 dif\u00edcil admitir (con independencia del \u00abpensamiento m\u00edtico\u00bb) que es el animal humano, que as\u00ed se vuelve consciente de s\u00ed, el que est\u00e1 efectivamente a la base de los objetos de los que era consciente, y de los que supuestamente su conciencia s\u00f3lo era accidente. Como ocurre al Plat\u00f3n del <\/i>Teeteto<\/i>, junto con la idea de estar en posesi\u00f3n de genuino conocimiento, se nos ha ido a pique el objeto de ese supuesto conocimiento, \u00e9ste nos ha mostrado su inesencialidad<\/i>. La conciencia que consiste en el pleno concepto de ello es la moderna.<\/span><\/p>\n Cuarto:<\/b><\/i> Con este no serse la conciencia sino aquello Universal que ya en el cap. III ten\u00eda ah\u00ed delante como objeto, y habida cuenta del car\u00e1cter incondicionado de ello, hemos entrado ya en el reino del esp<\/i>\u00ed<\/i>ritu<\/i>, dice Hegel. Es decir, hemos entrado en el terreno que (en un hilo argumentativo continuo) no acabaremos propiamente de explorar hasta el final del cap. VI. Y como veremos ese cap. VI implica el cap. VII y el cap. VIII.<\/span><\/p>\n Quinto:<\/b><\/i> El presente cap. IV tiene dos secciones. La primera se titula \u00abAutonom\u00eda y no autonom\u00eda de la autoconciencia\u00bb.<\/span><\/p>\n Esta primera secci\u00f3n tiene que ver con que si el objeto que la conciencia tiene delante no es de verdad sino ella, ese objeto habr\u00e1 de resultar ser una conciencia que admita su no autonom<\/i>\u00ed<\/i>a<\/i> frente a la conciencia, la cual cobra as\u00ed autoconciencia, esto es, queda as\u00ed a su propia altura (y no debe perderse de vista que en alem\u00e1n corriente <\/i>Selbstbewusstseyn<\/i>, autoconciencia, significa tambi\u00e9n conciencia de la propia val\u00eda, conciencia de la propia altura, lo cual est\u00e1 resonando siempre en el empleo que de este t\u00e9rmino hace Hegel).<\/span><\/p>\n Pero entonces resulta tambi\u00e9n que en aquello que la conciencia tiene delante como definitivamente no pudiendo ser sino ella, de ninguna manera se tiene ella delante a s\u00ed misma. La conciencia (el se\u00f1or<\/i>) no tiene m\u00e1s remedio que despreciar aquello en lo que, sin embargo, reside su reconocimiento como autoconciencia. Aquello como lo que \u00e9l se tiene delante y en lo que se basa, no es, por tanto, \u00e9l (en contra de lo supuesto).<\/span><\/p>\n O tambi\u00e9n: el s\u00ed-misma conforme al que ella se tiene delante resulta no ser ella misma. La conciencia (el siervo<\/i>) no tiene m\u00e1s remedio que concebir envidia y odio frente a ese s\u00ed-misma que no es en verdad sino la negaci\u00f3n de ella misma, no puede consistir sino en el impulso a borrar la figura del amo, pero a la vez quiz\u00e1 a reengendrarlo.<\/span><\/p>\n Y esta secci\u00f3n tiene asimismo que ver con que si el objeto que la conciencia tiene delante no resulta ser sino ella, la inesencialidad del objeto ha de mostrarse en que la conciencia se convierte en la forma de \u00e9l. Es decir, el objeto se convierte en el medio en que la propia conciencia cobra objetualidad y permanencia, el objeto no es sino la propia conciencia que se vuelve objetiva, que cobra objetualidad. La conciencia forma y configura el objeto. La conciencia es <\/i>Aufhebung<\/i> del objeto, el objeto suprimido y superado no es sino ella.<\/span><\/p>\n Pero la conciencia trabajadora<\/i> y dedicada al ejercicio de las \u00abartes mec\u00e1nicas\u00bb queda ligada al objeto no porque con ello ella muestre que el objeto que ella se encontr\u00f3 como no siendo sino ella, sea propiamente ella. Sino que sucede al rev\u00e9s: ella queda ligada al objeto porque, al amanecerse a s\u00ed misma, ha optado por no ser sino el objeto como el que ella se encontr\u00f3 siendo. En el enfrentamiento con la conciencia aut\u00f3noma de verdad, con la conciencia que, para serlo, estuvo dispuesta a jugarse la vida, aquella otra conciencia ha tenido miedo. Y se ha atado a la vida<\/i>, se at\u00f3 al objeto<\/i> que ella era, no demostr\u00f3 que eso era un objeto por encima del cual ella estuviese, no demostr\u00f3 que ese objeto fuera no aut\u00f3nomo. No demostr\u00f3 que el objeto no era sino ella, sino que demostr\u00f3 que ella era objeto. No demostr\u00f3 que el objeto fuera lo adherente a ella por no reducirse sino a ella, sino que, al contrario, ella mostr\u00f3 reducirse al objeto, es decir ser una adherencia del objeto ligada esencialmente a \u00e9l. Ella es adherencia al material humano y material trabajador, del que el se\u00f1or se sirve.<\/span><\/p>\n Por otra parte, la conciencia del se\u00f1or, en la medida en que pone a la conciencia servil a trabajar, va dejando suelta una objetualidad (y va dejando suelta una sucesiva y progresiva configuraci\u00f3n de la objetualidad), la cual, no habiendo de ser sino ella (pues resulta que precisamente para la conciencia se\u00f1orial el objeto es lo no aut\u00f3nomo), es decir, no habiendo de consistir sino en esa conciencia se\u00f1orial, es cada vez menos ella misma, es cada vez menos esa conciencia se\u00f1orial, y se le convierte cada vez m\u00e1s a esa conciencia se\u00f1orial en un mundo extra\u00f1o que lo que de verdad busca es borrarla. Ella consume el objeto que ella hace elaborar, pero no cobra objetualidad y consistencia en \u00e9l.<\/span><\/p>\n Sexto:<\/b><\/i> En el inmediato hacer experiencia de s\u00ed, o en el inicial hacer experiencia de s\u00ed, por ambos lados se le separan, pues, a la autoconciencia el en-s\u00ed<\/i> y el para-s\u00ed<\/i>. Es la moraleja que quiere sacar Hegel de este cap. IV, A.<\/span><\/p>\n Y sin embargo, ya en esa disociaci\u00f3n y precisamente en esa disociaci\u00f3n, y m\u00e1s que nunca cuando m\u00e1s aguda se hace esa disociaci\u00f3n, la autoconciencia no se es ella misma sino la necesaria copertenencia de precisamente esos momentos. En el contexto de esa disociaci\u00f3n irrumpe el concepto de la autoconciencia como libertad<\/i>, es decir, el no consistir la autoconciencia sino en el serse la necesaria e incondicionada copertenencia del en-s\u00ed y del para-s\u00ed. En su propio en-s\u00ed habr\u00eda de tener la conciencia su autonom\u00eda, el no ser sino s\u00f3lo para s\u00ed, tal como ella se entiende. \u00abLa libertad de la autoconciencia\u00bb es el t\u00edtulo de la secci\u00f3n B del presente cap. IV. Estoicismo, escepticismo y \u00abconciencia desgraciada\u00bb (judeocristianismo), pero sobre todo escepticismo y \u00abconciencia desgraciada\u00bb, son las configuraciones de este concepto ahora ya amanecido a la conciencia misma como absoluto. El escepticismo y la \u00abconciencia desgraciada\u00bb se convierten desde ahora en elementos esenciales del presente libro. Para la conciencia que se es ese concepto, el contexto del que ella viene, o el contexto en el que ese concepto irrumpe es inesencial. No es que ese contexto no exista, sigue existiendo, lo mismo que existen lo inmediato<\/i> de la certeza sensible, las cosas<\/i> de la percepci\u00f3n y el objeto universal<\/i> y abstracto del entendimiento. Pero ese contexto se le vuelve inesencial respecto a lo que para ella empieza a pesar como lo esencial, y a ser inminente como lo esencial y a estar operando como lo esencial. Para el estoico, para el esc\u00e9ptico y para el jud\u00edo o para el cristiano lo esencial de ese contexto es otra cosa que ese contexto mismo.<\/span><\/p>\n S<\/b><\/i>\u00e9ptimo:<\/b><\/i> Si atendemos a las conclusiones del cap. III, este concepto que se es como tal concepto, ese concepto que ya se es como absoluto, como incondicionado, no puede tener otro objeto que el Uno y Todo (la realidad toda) como una diferencia respecto de \u00e9l que no es diferencia ninguna. Ello sucede tanto en el estoicismo, como en el escepticismo o como en el cristianismo.<\/span><\/p>\n Por tanto, si la conciencia se es ahora tal concepto, dir\u00edase que el En-s\u00ed, lo Inmutable, se ha vuelto autoconciencia, de modo que en todo otro, incluso en lo absolutamente otro, ella no puede descubrirse sino a s\u00ed misma, pues lo Absoluto se ha vuelto ella. O por lo menos, la individualidad se amanece en lo Inmutable y lo Inmutable se amanece en la individualidad de la conciencia como coperteneci\u00e9ndose ambos (final del cap. IV).<\/span><\/p>\n A la conciencia le amanece, pues, la certeza de ser toda realidad. En un determinado nivel, el de la <\/i>Raz\u00f3n<\/i> (cap. V), que es el que entonces se pasa a explorar, la conciencia no encuentra en todo sino lo suyo<\/i>. El yo pienso<\/i> moderno, es decir, aqu\u00e9l para quien su propia certeza de s\u00ed le es presente como su ser absoluto (cap. VI, C), precisamente porque el Absoluto separado se ha borrado haci\u00e9ndose autoconciencia (cap. VII, C) no puede encontrar en lo otro y aun en lo absolutamente otro sino a s\u00ed mismo. El borrarse entonces la forma misma de la objetualidad es el punto final del saber (cap. VIII).<\/span><\/p>\n Octavo:<\/b><\/i> Precisamente en este punto en que nos encontramos conviene hacer referencia a una cuesti\u00f3n, que probablemente le ha podido surgir ya al lector. Ya he dicho que la relaci\u00f3n de los caps. I, II y III con Kant no es una relaci\u00f3n lineal, sino que en ellos Hegel va siguiendo las respuestas que Plat\u00f3n considera en el Teeteto<\/i> a la pregunta de qu\u00e9 sea el saber. Y hemos llegado al Ich denke<\/i>, al yo pienso. En ello vamos a entrar. Pero ahora que el concepto (la fuerza) se es \u00e9l como concepto, se tiene \u00e9l ah\u00ed delante como concepto (autoconciencia), el lector quiz\u00e1 se pregunte d\u00f3nde ha quedado la imaginaci\u00f3n<\/i>. \u00bfEs que en la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> est\u00e1 ausente por completo esa pieza clave de la <\/i>Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/i> de Kant? No. La imagen, la imaginaci\u00f3n, la figuraci\u00f3n es desde <\/i>El sofista<\/i> de Plat\u00f3n el elemento de la existencia del no-ser, del ser siempre una cosa lo otro de s\u00ed. Es el fen\u00f3meno mismo en cuanto \u00e9ste no lo es sin figura, sin figuraci\u00f3n, sin conformaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n Pues bien, el concepto<\/i> significa siempre en Hegel: en lo otro no serse sino s\u00ed-mismo; o tambi\u00e9n: no serse s\u00ed-mismo sino consistiendo en lo irreductiblemente otro de s\u00ed. Ese momento de otreidad, de ser-otro, de no-ser, que es esencial al concepto, es lo que, en cuanto perteneciente ello al \u00e1mbito de la conciencia, en este libro se llama <\/i>representaci\u00f3n<\/i>. Y, por tanto, ese \u00e1mbito de la representaci\u00f3n<\/i> sin la que el concepto no es, es el \u00e1mbito de la imaginaci\u00f3n creadora o productiva de la que depende la reproductiva. (Obs\u00e9rvese en este sentido el solapamiento de los caps. II y III del presente libro con el final de \u00abDos dogmas del empirismo de Quine\u00bb; el eslab\u00f3n es Dewey, que viene de Hegel.)<\/span><\/p>\n Incluso el Absoluto, si es que no es sino consistiendo en lo absolutamente otro de s\u00ed mismo, tiene que empezar d\u00e1ndose figura, tiene que empezar siendo representaci\u00f3n<\/i>, tiene que empezar siendo producto de la imaginaci\u00f3n<\/i>, en destino de los cuales se convierte la realidad<\/i> de lo absoluto. Es la importante conexi\u00f3n por la que los caps. VII y VIII del presente libro se convierten en una repetici\u00f3n de los caps. II y III.<\/span><\/p>\n Todo esto queda a\u00fan lejos de \u00abLa \u00e9poca de la imagen del mundo\u00bb de M. Heidegger, pero desde luego tiene que ver esencialmente con ello (cfr. sobre esto \u00faltimo Jos\u00e9 Antonio Palao, La profec<\/i>\u00ed<\/i>a de la imagen-mundo: para una genealog<\/i>\u00ed<\/i>a del paradigma informativo<\/i>, Valencia, 2004).<\/span><\/p>\n A esto quiz\u00e1 se podr\u00eda objetar que tal vez se est\u00e1 dando por supuesta demasiado deprisa tal mismidad. En todo caso, \u00e9sta debe entenderse en el sentido del cap. III.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n IV. La verdad de la certeza de s\u00ed mismo<\/span><\/strong><\/p>\n [166]<\/b> En los modos de certeza expuestos hasta aqu\u00ed, lo verdadero le es a la conciencia algo otro de ella misma. Pero el concepto de esto verdadero desaparece en la experiencia de ello; el objeto, tal como era inmediatamente en s\u00ed \u2014lo ente de la certeza sensorial, la cosa concreta de la percepci\u00f3n, la fuerza del entendimiento\u2014, muestra, m\u00e1s bien, que no es en verdad, sino que eso en-s\u00ed resulta ser un modo en el que \u00e9l, el objeto, es para otro; el concepto de lo que es en-s\u00ed se cancela y asume ante el objeto efectivamente real, o bien, la primera representaci\u00f3n inmediata se cancela y asume dentro de la experiencia, y la certeza se pierde dentro de la verdad. A partir de ahora, sin embargo, se ha originado algo que no se produc\u00eda en las anteriores relaciones, a saber, una certeza que es igual a su verdad, pues la certeza se es a s\u00ed misma su propio objeto, y la conciencia se es a s\u00ed misma lo verdadero. Cierto es que aqu\u00ed tambi\u00e9n hay un ser-otro; pues la conciencia diferencia, pero diferencia algo que, para ella, a la vez, es algo no diferenciado. Si denominamos concepto<\/i> al movimiento del saber, y objeto<\/i>, en cambio, al saber como unidad quieta, o como yo, vemos que no s\u00f3lo para nosotros, sino para el saber mismo, el objeto corresponde al concepto. \u2014 O, dicho de otro modo, una vez que se ha denominado el concepto<\/i> a lo que el objeto es en-s<\/i>\u00ed<\/i>, y objeto, en cambio, a lo que el objeto es en cuanto objeto<\/i>, o para otro, se hace evidente que el ser-en-s\u00ed y el ser para otro son lo mismo; pues lo en-s<\/i>\u00ed<\/i> es la conciencia; pero es igualmente aquello para lo cual<\/i> es otro (lo en-s\u00ed); y es para ella que lo en-s\u00ed del objeto y el ser de \u00e9ste para otro sean lo mismo; yo es el contenido de la referencia y el referir mismo, es \u00e9l mismo frente a otro, y se solapa al mismo tiempo con este otro, el cual, a su vez, para \u00e9l, es s\u00f3lo \u00e9l mismo.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n B. Self-Consciousness<\/span><\/strong><\/p>\n IV. The Truth of Self-Certainty<\/span><\/strong><\/p>\n [1<\/b>6<\/b>6<\/b>]<\/b> [166]4<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> In the preceding kinds of certainty, the truth for consciousness is something other than consciousness itself. However, the concept of this truth vanishes in the experience of it. The way the object immediately was in itself<\/i>, as sensuous-certainty\u2019s entity, perception\u2019s concrete thing, or the understanding\u2019s force, proves not to be the way it is in truth. Rather, this in-itself<\/i> turns out to be a way in which the object is only for an other. The concept of the object is sublated in the actual object or the first immediate representation is sublated in experience, and, in the truth, certainty falls by the wayside. However, what has now emerged is something which did not happen in these previous relationships, namely, a certainty that is equal to its truth, for certainty is, to itself, its object, and consciousness is, to itself, the true. To be sure, there is also therein an otherness, but consciousness draws a distinction which for it is at the same time no distinction. If we call the movement of knowing concept<\/i>, but call the object<\/i>, knowing as motionless unity, or as the I, then we see that the object corresponds to the concept, not only for us but for knowing itself. \u2013 Or, to put it another way, if one calls concept<\/i> what the object is in itself<\/i> but calls the object what it is as an object, or what it is as for an<\/i> other, it is clear that being-in-itself and being-for-an-other are here the same, for the in-itself<\/i> is consciousness. However, consciousness is likewise that for which an<\/i> other (the in-itself<\/i>) is, and it is for<\/i> consciousness that the object\u2019s in-itself and the object\u2019s being for an other are the same. The I is the content of the relation and the relating itself. It is in confronting an other that the I is itself. At the same time, it reaches out over and beyond this other, which, for the I, is likewise only itself.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
XX1X <\/span><\/h3>\n
XX2X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
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