A. Conciencia [A. Bewu\u00dftsein] \/\u00a0 III: La Fuerza y el Entendimiento, el Fen\u00f3meno y el Mundo suprasensible [III. Kraft und Verstand, Erscheinung und \u00fcbersinnliche Welt] <\/p>\n [Diferencia e infinitud; el alma de lo dicho hasta aqu\u00ed; breve resumen de lo dicho en el presente cap\u00edtulo; el interior y la autoconciencia; la autoconciencia como verdad de las figuras anteriores; de c\u00f3mo est\u00e1 ya presente para nosotros la verdad en la que la autoconciencia consiste]<\/span><\/span><\/p>\n\n [163]<\/b> Die Unendlichkeit oder diese absolute Unruhe des reinen Sichselbstbewegens, da\u00df, was auf irgendeine Weise, z.B. als Sein, bestimmt ist, vielmehr das Gegenteil dieser Bestimmtheit ist, ist zwar schon die Seele alles Bisherigen gewesen, aber im Innern<\/i> erst ist sie selbst frei hervorgetreten. Die Erscheinung oder das Spiel der Kr\u00e4fte stellt sie selbst schon dar, aber als Erkl\u00e4ren<\/i> tritt sie zun\u00e4chst frei hervor; und indem sie endlich f\u00fcr das Bewu\u00dftsein Gegenstand ist, als das, was sie ist<\/i>, so ist das Bewu\u00dftsein Selbstbewu\u00dftsein<\/i>. Das Erkl\u00e4ren<\/i> des Verstandes macht zun\u00e4chst nur die Beschreibung dessen, was das Selbstbewu\u00dftsein ist. Er hebt die im Gesetze vorhandenen, schon rein gewordenen, aber noch gleichg\u00fcltigen Unterschiede auf und setzt sie in einer<\/i> Einheit, der Kraft. Dies Gleichwerden ist aber ebenso unmittelbar ein Entzweien, denn er hebt die Unterschiede nur dadurch auf und setzt dadurch das Eins der Kraft, da\u00df er einen neuen Unterschied macht, von Gesetz und Kraft, der aber zugleich kein Unterschied ist; und hierzu, da\u00df dieser Unterschied ebenso kein Unterschied ist, geht er selbst darin fort, [133] da\u00df er diesen Unterschied wieder aufhebt, indem er die Kraft ebenso beschaffen sein l\u00e4\u00dft als das Gesetz. \u2013 Diese Bewegung oder Notwendigkeit ist aber so noch Notwendigkeit und Bewegung des Verstandes, oder sie als solche<\/i> ist nicht sein Gegenstand<\/i>, sondern er hat in ihr positive und negative Elektrizit\u00e4t, Entfernung, Geschwindigkeit, Anziehungskraft und tausend andere Dinge zu Gegenst\u00e4nden, welche den Inhalt der Momente der Bewegung ausmachen. In dem Erkl\u00e4ren ist eben darum so viele Selbstbefriedigung, weil das Bewu\u00dftsein dabei, [um] es so auszudr\u00fccken, in unmittelbarem Selbstgespr\u00e4che mit sich, nur sich selbst genie\u00dft, dabei zwar etwas anderes zu treiben scheint, aber in der Tat sich nur mit sich selbst herumtreibt.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [Diferencia e infinitud; el alma de lo dicho hasta aqu\u00ed; breve resumen de lo dicho en el presente cap\u00edtulo; el interior y la autoconciencia; la autoconciencia como verdad de las figuras anteriores; de c\u00f3mo est\u00e1 ya presente para nosotros la verdad en la que la autoconciencia consiste]<\/span><\/strong><\/p>\n [1<\/b>63<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: Diferencia e infinitud; el alma de lo dicho hasta aqu\u00ed; breve resumen de lo dicho en el presente cap\u00edtulo; el interior y la autoconciencia; la autoconciencia como verdad de las figuras anteriores; de c\u00f3mo est\u00e1 ya presente para nosotros la verdad en la que la autoconciencia consiste<\/b><\/i><\/span> La infinitud, o lo que es lo mismo: esta absoluta inquiesciencia del puro moverse-a-s\u00ed-mismo [o del puro moverse a s\u00ed misma la diferencia, o del puro automovimiento de la diferencia], y ello en t\u00e9rminos tales que lo que viene determinado de alguna manera (por ejemplo, lo que viene determinado como ser [Seyn<\/i>]) resulta que es m\u00e1s bien lo contrario de esta determinidad, ha sido, ciertamente, ya el alma de todo lo que hemos dicho y visto hasta aqu\u00ed X44X,2<\/a><\/sup>En verdad, v\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X44X<\/a><\/b>.<\/span> pero ha sido en lo que hemos llamado interior<\/i> cuando esa infinitud se presenta libre ella misma [o se presenta libremente en escena ella misma, o hace ella misma su libre aparici\u00f3n]. Lo que hemos llamado el fen\u00f3meno o el juego de las fuerzas representan ya esta infinitud, pero es s\u00f3lo en cuanto explicar<\/i> [es decir, es en cuanto explicaci\u00f3n<\/i>, en cuanto Erk<\/i>l\u00e4<\/i>ren<\/i>, en cuanto l<\/i>ogos<\/i>] como ella surge ya libre [es decir, es como explicaci\u00f3n como hemos visto a la infinitud presentarse ah\u00ed libremente, hacer libre aparici\u00f3n] X45X;3<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X45X<\/a><\/b>.\/mfn] y en cuanto ella [la infinitud], finalmente, es objeto para la conciencia precisamente como [siendo la conciencia] aquello que esa infinitud es, resulta que la conciencia es autoconciencia<\/i> [pues no se tiene por objeto sino a ella]. Por tanto, el <\/i>explicar<\/i> del entendimiento [es decir, la explicaci\u00f3n del entendimiento, esto es, el logos<\/i> de la \u03b4\u03cc\u03be\u03b1 \u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u1f74\u03c2 \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c5, del tener algo por verdadero teniendo para ello una explicaci\u00f3n, de la opini\u00f3n verdadera que sabe dar raz\u00f3n de s\u00ed misma, a que m\u00e1s arriba nos hemos referido], ese explicar X46X3<\/a><\/sup><\/span>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X46X<\/a><\/b>.<\/span> del entendimiento, digo, no es por de pronto sino s\u00f3lo la descripci\u00f3n de aquello que la propia autoconciencia es. El entendimiento suprime y supera las diferencias presentes en la ley, ya convertidas en puras, pero todav\u00eda indiferentes, y las pone en una unidad, en la unidad que representa la fuerza. Pero este devenir-igual de las diferencias [este convertirse en iguales las diferencias, es decir, ese convertirse las diferencias en iguales, es decir, ese convertirse las diferencias en algo igual] es de forma asimismo inmediata un disociar [es decir, un dividirse en dos, un diferenciar o diferir], pues el entendimiento s\u00f3lo suprime y supera las diferencias y s\u00f3lo pone el uno [o lo uno] que representa la fuerza introduciendo una nueva diferencia, la diferencia entre la ley y la fuerza, la cual, empero, a la vez, no es diferencia ninguna; y, precisamente, en raz\u00f3n de ello, en raz\u00f3n de que esa diferencia no es asimismo diferencia alguna, es el propio entendimiento el que en ello prosigue superando y suprimiendo otra vez esa diferencia por v\u00eda de hacer que la fuerza no tenga otras caracter\u00edsticas ni tenga otra hechura que las que tiene la ley. \u2014 Pero este movimiento o necesidad es todav\u00eda, por tanto, necesidad y movimiento del entendimiento, o lo que es lo mismo: el movimiento como tal no es <\/i>todav\u00eda objeto<\/i> del entendimiento, sino que en \u00e9l lo que el entendimiento tiene por objetos son la electricidad positiva y la negativa, o la distancia, la velocidad y la fuerza de atracci\u00f3n, y otras mil cosas que constituyen el contenido de los momentos del movimiento. En la explicaci\u00f3n hay tanta autosatisfacci\u00f3n [la conciencia, cuando consigue explicar algo, se siente tan ancha], precisamente porque la conciencia, en ella, es decir, en esa explicaci\u00f3n [o en ese explicar], en inmediata conversaci\u00f3n consigo misma X47X4<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X47X<\/a><\/b>.<\/span>, la conciencia, digo, en esa inmediata conversaci\u00f3n consigo [Selbstgespr\u00e4ch<\/i>], por as\u00ed decirlo, no hace sino gozar de s\u00ed misma y disfrutar de s\u00ed misma, y por m\u00e1s que en ello parezca llevar adelante otra cosa, no hace en realidad sino s\u00f3lo dar vueltas en torno a s\u00ed misma y haberse acerca de s\u00ed.<\/span><\/p>\n X44X =<\/strong> Si Hegel dice que en el presente pasaje se contiene \u00abel alma de todo lo dicho hasta aqu\u00ed\u00bb, conviene que el lector le haga caso. Pues mi experiencia es que cuando en este libro Hegel formula esta clase de avisos, se trata de serias llamadas de atenci\u00f3n al lector. Por tanto, si Hegel dice eso, no le quepa duda al lector de que aqu\u00ed (y por cierto, de forma bien breve, como ve el lector) se est\u00e1 resumiendo el sentido de todo lo dicho desde el principio del cap. I hasta el punto en que estamos. Y conviene entender bien este brev\u00edsimo resumen para poder seguir adelante con pie seguro. Vamos a hacerlo por pasos.<\/span><\/p>\n Primero:<\/b><\/i> Como he venido indicando en mis \u00faltimas notas, casi todas las ideas de las \u00faltimas p\u00e1ginas Hegel las obtiene de la discusi\u00f3n y radicalizaci\u00f3n de las consideraciones de Plat\u00f3n sobre el ser, el no-ser y el logos<\/i> en El sofista<\/i>, naturalmente sobre el trasfondo del Parm\u00e9nides<\/i> y del Filebo<\/i>. Por tanto, esos dos di\u00e1logos plat\u00f3nicos son importantes para entender lo que Hegel dice. Supuesto lo cual, hay que insistir en que esas ideas que obtiene de esos di\u00e1logos de Plat\u00f3n, Hegel las<\/i> discute<\/i> y radicaliza<\/i>. Pues bien, esta discusi\u00f3n y radicalizaci\u00f3n es el elemento aristot\u00e9lico en este asunto. Hegel no se cans\u00f3 de repetirlo durante casi toda su carrera. La conceptuaci\u00f3n aristot\u00e9lica (que no tiene par en la filosof\u00eda griega, y probablemente no tenga par en la historia de la filosof\u00eda) representa siempre una radicalizaci\u00f3n de lo m\u00e1s especulativo de Plat\u00f3n, pese a las apariencias en contra.<\/span><\/p>\n Y digo que precisamente la infinitud<\/i> de la que empieza hablando Hegel en este pasaje es el elemento aristot\u00e9lico en todo este asunto.<\/span><\/p>\n Pero como resulta que los conceptos aristot\u00e9licos pueden ponerse en relaci\u00f3n con casi todo menos con una noci\u00f3n de infinitud<\/i>, aqu\u00ed se encierra una cuesti\u00f3n sobre la que muy en particular conviene aclararse. Entender c\u00f3mo precisamente mediante esa noci\u00f3n de infinitud se est\u00e1 apelando a Arist\u00f3teles es entender el sentido pleno del presente pasaje.<\/span><\/p>\n Segundo:<\/b><\/i> Antes recurramos a otro cabo. Hegel entiende la fuerza<\/i> como universal incondicionado, como universal ya limpio de las adherencias de la diversidad de la certeza sensible, como el objeto universal<\/i> de la dianoia<\/i> o entendimiento<\/i> o Verstand<\/i>. Hemos dicho que en ello \u00abrepite\u00bb a Leibniz.<\/span><\/p>\n Pues bien, se trata de ver c\u00f3mo, seg\u00fan Hegel, esta idea de Arist\u00f3teles contiene todo lo especulativo que Hegel ha venido obteniendo del Parm\u00e9nides<\/i> y de El sofista<\/i> de Plat\u00f3n y c\u00f3mo implica aquella infinitud<\/i> de la que Hegel ha empezado hablando en estas l\u00edneas. Entender bien esa idea de Arist\u00f3teles en cuanto implicando la idea de infinitud, ser\u00eda entender lo que ha sido el centro de todo lo dicho desde el cap. I hasta el presente pasaje.<\/span><\/p>\n Tercero:<\/b><\/i> En mi introducci\u00f3n me he referido a un pasaje de las Lecciones sobre historia de la filosof\u00eda<\/i> de Hegel, conforme al que en Plat\u00f3n todo se queda en un movimiento de nociones abstractas, que parece permanecer siempre en la abstracci\u00f3n con que se inicia. A Plat\u00f3n le falta el principio de la actividad. \u00abEste referir las determinaciones las unas a las otras hay que entenderlo como una actividad<\/i> [\u2026]. Lo plat\u00f3nico es en general lo objetivo, pero le falta el principio de la vitalidad, el principio de la subjetividad; y este principio de la vitalidad, de la subjetividad, no en el sentido de una subjetividad contingente, particular, sino en el sentido de la subjetividad pura<\/i>, es lo peculiar de Arist\u00f3teles\u00bb.<\/span><\/p>\n Y as\u00ed resulta que, cuando Arist\u00f3teles se refiere al ser, \u00abno se est\u00e1 refiriendo al puro ser y al no-ser, a estas abstracciones, que esencialmente consisten en el tr\u00e1nsito de la una a la otra, y de la otra a la una [como acabamos de ver repasando El sofista<\/i>], sino que por aquello <\/i>que es<\/i>, Arist\u00f3teles entiende esencialmente la sustancia, la <\/i>ous\u00eda<\/i>. Arist\u00f3teles se pregunta por la naturaleza de lo moviente, y lo moviente es el logos<\/i>, el fin\u00bb.<\/span><\/p>\n Arist\u00f3teles hace valer la actividad<\/i>. \u00abLa energeia<\/i>, es tambi\u00e9n cambio, pero cambio que permanece igual a s\u00ed mismo; es cambio, pero cambio puesto dentro de lo universal como cambio que es igual a s\u00ed mismo, es un determinar que es un autodeterminarse. Por el contrario, en el simple cambio [es lo que pasa en Plat\u00f3n] a\u00fan no est\u00e1 incluido el conservarse a s\u00ed en \u00e9l. Lo universal es activo, se determina; y el fin es el autodeterminarse, lo que se realiza. \u00c9sta es la principal determinaci\u00f3n<\/i> que interesa a Arist\u00f3teles [\u2026] Para Arist\u00f3teles lo abstractamente universal es s\u00f3lo dynamis<\/i>, potentia<\/i>. S\u00f3lo la energ<\/i>\u00ed<\/i>a<\/i>, la <\/i>energeia<\/i>, la forma, es actividad, es lo realizante, es negatividad que se refiere a s\u00ed misma, <\/i>sich auf sich beziehende Negativit\u00e4t<\/i> [\u2026] Lo que Arist\u00f3teles a\u00f1ade y lo que Arist\u00f3teles subraya es el momento de la negatividad, pero no como cambio, tampoco como nada, sino como distinguir, como determinar\u00bb, como la actividad de ello en cuanto incluyendo \u00e9sta su propio principio.<\/span><\/p>\n Cuarto:<\/b><\/i> Antes de dar el \u00faltimo paso, hemos de sacudirnos radicalmente un posible malentendido que precisamente en el punto en que nos encontrarnos nos podr\u00eda venir sugerido por el propio Arist\u00f3teles.<\/span><\/p>\n \u00c9ste, al introducir esa conceptuaci\u00f3n que en estas citas Hegel nos est\u00e1 interpretando, da por supuesto \u00abque hay cosas<\/i> inanimadas, y que hay adem\u00e1s otras cosas<\/i>, como son los animales, las plantas, los hombres y los dioses\u00bb.<\/span><\/p>\n Pero resulta que para nosotros, que hemos ido siguiendo la experiencia de la conciencia por la v\u00eda de irnos poniendo en el lugar de ella, el objeto de la percepci\u00f3n, las cosas<\/i>, <\/i>die Dinge<\/i>, se nos fue a pique hace ya mucho tiempo, en el cap. II.<\/span><\/p>\n No es que no haya cosas<\/i>, es decir, cosas<\/i> inanimadas, plantas, animales, hombres e incluso dioses. Pero sucede que hace ya tiempo el objeto que son las cosas<\/i> nos ha quedado reconducido a lo que es su base, a la fuerza<\/i>.<\/span><\/p>\n Y si, a fin de dar p\u00e1bulo a nuestra imaginaci\u00f3n, aun as\u00ed queremos tener alguna \u00abcosa\u00bb, habr\u00e1 de ser alg\u00fan tipo muy vago de cosa<\/i> (por ejemplo, la \u00abenerg\u00eda\u00bb o ese tipo de vagas \u00abcosas\u00bb que hoy se inventan las pel\u00edculas para adolescentes).<\/span><\/p>\n O quiz\u00e1 tendremos que recurrir a Las moradas<\/i> de Santa Teresa de Jes\u00fas, como hace Leibniz, y en las \u00faltimas de esas moradas iremos teniendo el vac\u00edo Dios solo ante el alma sola, es decir, el \u00ab\u00e1tomo formal\u00bb que no tiene su m\u00e1s-all\u00e1 sino en s\u00ed mismo o dentro de s\u00ed mismo, o (en lenguaje de Hegel) no es sino lo universal incondicionado que empieza a amanecerse como lo que es, como concepto.<\/span><\/p>\n Qui<\/b><\/i>nt<\/b><\/i>o:<\/b><\/i> Pero olvid\u00e9monos de esto \u00faltimo. Hasta el pasaje en que nos encontrarnos, la experiencia de la conciencia, tal como por ella nos ha paseado Hegel, ha consistido en que, primero, a la conciencia se le ha venido abajo toda la esfera de la certeza sensible.<\/span><\/p>\n Tambi\u00e9n se le ha venido abajo toda la esfera de la percepci\u00f3n, toda esa esfera en que el sentido com\u00fan se construye su casa, integrada por cosas inanimadas, plantas, animales, hombres y dioses. M\u00e1s a\u00fan (y \u00e9sta es la sombra del Parm\u00e9nides<\/i>) la conciencia barrunta que al convertir al dios (al Uno-todo) en una cosa<\/i> m\u00e1s al lado de las dem\u00e1s cosas<\/i>, resulta que ese Uno-todo, se lo mire por donde se lo mire, acaba siempre siendo exactamente lo contrario o incluso lo contradictorio de aquella determinaci\u00f3n con que la conciencia trata de fijarlo.<\/span><\/p>\n La conciencia va viendo que sucesivamente ella se convierte en el no-ser de todo aquello que empezaba mostr\u00e1ndose como el no-ser de ella; e incluso su experiencia es que ella se ha convertido en el no-ser de ese Dios del mundo de la doxa<\/i>, que como cosa que consiste en ser un viviente inmortal, de la que depende el universo todo, habr\u00eda de ser precisamente (casi) el absoluto No-ser de ella. Casi por todos lados, se miren las cosas por donde se miren, la conciencia se ha convertido en conciencia esc\u00e9ptica, de la mano de la cual van casi siempre la \u00abconciencia cient\u00edfica\u00bb y tambi\u00e9n la libertad.<\/span><\/p>\n Al final del cap. II, a la conciencia no le queda otro objeto que el universal incondicional que consiste en diferencia absoluta respecto de s\u00ed y que en el presente cap. III la conciencia ha interpretado como fuerza<\/i>.<\/span><\/p>\n Pero resulta que ahora la conciencia se amanece a s\u00ed misma desde esa fuerza<\/i>, como no siendo ese objeto sino ella misma, o por lo menos la vemos barruntarse y andar tras de s\u00ed en ese sentido.<\/span><\/p>\n Resulta entonces que en el movimiento de estos tres cap\u00edtulos hasta el punto en que nos encontramos, la conciencia se nos est\u00e1 mostrando o se nos ha ido mostrando como una actividad, y, por cierto, como una actividad original<\/i> que incluso en el absoluto No-ser de ella misma no se est\u00e1 encontrando sino precisamente a s\u00ed misma como el incondicionado no-ser de ello, como la incondicionada activa negaci\u00f3n de ello (como disoluci\u00f3n esc\u00e9ptica de todo lo absoluto y aun de todo objetivo), y dir\u00edase que as\u00ed se ha buscado y deseado y que as\u00ed est\u00e1 buscando y deseando, que as\u00ed se est\u00e1 siendo ella telos<\/i> para s\u00ed misma.<\/span><\/p>\n Este no estarse siendo sino el no-ser de s\u00ed misma, este no estarse consistiendo sino incluso en lo absolutamente otro de s\u00ed misma, la original actividad de ello, por la que la conciencia acaba reduciendo a s\u00ed (a conciencia) incluso lo absolutamente otro de ella, es lo que Hegel en el presente pasaje entiende por infinitud<\/i>. Y tiene Hegel raz\u00f3n cuando dice que el concepto aristot\u00e9lico de energeia<\/i> da en el centro de ello. Ese concepto aristot\u00e9lico de energeia<\/i> se opone al de infinitud, pero entendida \u00e9sta como indeterminaci\u00f3n, como sin-fin, sin horos<\/i>. Recurriendo a conceptos del <\/i>Filebo<\/i>, no se trata aqu\u00ed de lo <\/i>apeiron<\/i>, sino del peras<\/i> mediante el que se autodetermina y mediante el que se da consistencia la actividad que se tiene ella misma por telos<\/i>; <\/i>se trata de la autoactividad que se es ella mediante su ponerse como lo otro de ella, d\u00e1ndose as\u00ed delimitaci\u00f3n y consistencia. Hegel interpreta el concepto de energeia<\/i> en el sentido de que con \u00e9l se est\u00e1 entendiendo que en su c\u00faspide el ente (lo que hay) consiste en autodeterminaci\u00f3n, es decir: la conciencia acaba resultando no consistir en otra cosa que incluso en lo absolutamente otro de s\u00ed misma; ella es el absoluto o incondicionado no-ser de ese absoluto No-ser de ella; ella es esa incondicionada y activa diferencia que no es diferencia ninguna. Y se dir\u00eda que desde el principio se est\u00e1 buscando a s\u00ed misma, se est\u00e1 deseando<\/i> a s\u00ed misma, como esa actividad original<\/i> que ella es; se dir\u00eda que ella misma se desea a s\u00ed misma como ese telos<\/i> que ella para s\u00ed es.<\/span><\/p>\n Sexto:<\/b><\/i> Interpretado as\u00ed, interpretado en el sentido de actividad original, el concepto de energeia<\/i> de Arist\u00f3teles (a trav\u00e9s del concepto de fuerza<\/i> y del concepto de m\u00f3nada<\/i> de Leibniz, como no pod\u00eda ser de otro modo) parece que no es otra cosa que una admirable manera de conceptuar el Ich denke<\/i> (Kant), la apercepci\u00f3n (Leibniz, Kant), la autoconciencia (Hegel). Ello empieza a resultar casi evidente.<\/span><\/p>\n S\u00e9ptimo:<\/b><\/i> Pero el lector no debe fijarse por de pronto demasiado en estas abstracciones ni tampoco en sus referencias m\u00edsticas, aunque no por eso tenga que olvidarlas. Pues en cuanto la conciencia se amanezca como autoconciencia, en cuanto se vea expulsada del \u00abzoo\u00bb, del jard\u00edn de los animales, aquello otro de s\u00ed o incluso absolutamente otro de s\u00ed que la autoconciencia va a encontrar como no siendo sino ella, es lo que ya conocemos desde el principio del presente cap. III como juego de las fuerzas<\/i>, es decir, ofrece el aspecto de un despiadado juego de fuerzas, en que lo absolutamente otro de ella, pero que ya no puede ser sino ella, empieza (por eso mismo) cobrando para la autoconciencia la forma de esa tremenda irrealidad<\/i> que ya ronda por el Sistema nuevo de la naturaleza<\/i> (par\u00e1grafo 7) y la Monadolog\u00eda<\/i> de Leibniz (par\u00e1grafo 69 ss.), de esa \u00abtremenda irrealidad\u00bb que es la muerte, el \u00abamo absoluto\u00bb.<\/span><\/p>\n La natura naturans<\/i>, la madre naturaleza, empieza siendo esa madrastra que lanza al hombre por el \u00abdespe\u00f1adero de la vida\u00bb como dec\u00eda Baltasar Graci\u00e1n en El Critic\u00f3n<\/i>, cosa que no deber\u00eda olvidar el lector si quiere entender bien todo lo que sigue de Hegel. Tampoco Para Hegel esa madrastra ha puesto en el mundo al hombre para hacer demasiados halagos a la evanescencia y finitud de la cosa<\/i> hombre (lo cual no quiere decir que la raz\u00f3n no mande el hombre al mundo precisamente a buscar su felicidad). Y, a su vez, tambi\u00e9n <\/i>El Critic\u00f3n<\/i>, si no ciencia, s\u00ed es un acrisolado saber acerca de la experiencia de la conciencia.<\/span><\/p>\n X4<\/b>5<\/b>X =<\/b> Aqu\u00ed la referencia, como vengo indicando, es a la tercera parte del Teeteto<\/i> de Plat\u00f3n. Como base del concepto de subjetividad (en el radical sentido, como veremos en el cap. V, A, de que el ser como tal no constituye la naturaleza del esp\u00edritu o de que el Absoluto no es sustancia sino sujeto) Hegel est\u00e1, pues, leyendo conjuntamente el <\/i>Parm\u00e9nides<\/i>, el Teeteto<\/i> y el Sofista<\/i> de Plat\u00f3n, dando valor constitutivo a la aporeticidad de los dos primeros, e interpretando despu\u00e9s esa aporeticidad en el sentido de \u00abnegatividad referida a s\u00ed misma\u00bb. Pues esa aporeticidad significa para Hegel el car\u00e1cter destructivo del concepto<\/i> sobre toda determinaci\u00f3n que se suponga fija. Es el concepto<\/i> en ese su car\u00e1cter destructivo el que no se da a s\u00ed mismo alcance ni en Plat\u00f3n, ni en el escepticismo antiguo, ni en el escepticismo moderno. El darse alcance el concepto a s\u00ed mismo significa el saberse del sujeto en su car\u00e1cter absoluto, es decir, el saberse del esp\u00edritu.<\/span><\/p>\n Como ya he indicado, Hegel da car\u00e1cter constitutivo a dicha aporeticidad a trav\u00e9s de la noci\u00f3n de ser-otro<\/i> o de diferencia<\/i> de El sofista<\/i>, es decir, radicalizando la idea de Plat\u00f3n de la existencia del no-ser y de que ello va ligado al logos<\/i>, y a trav\u00e9s de la noci\u00f3n aristot\u00e9lica de energeia<\/i>.<\/span><\/p>\n X4<\/b>6<\/b>X =<\/b> Como he dicho, en el presente cap. III Hegel repite la tercera respuesta a la pregunta de qu\u00e9 sea el saber, que Plat\u00f3n toma en consideraci\u00f3n en el Teeteto<\/i>: saber es \u03b4\u03cc\u03be\u03b1 \u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u1f74\u03c2 \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c5 (opini\u00f3n verdadera con logos<\/i>), Hegel traduce ese meta logou<\/i> (con l<\/i>o<\/i>gos<\/i>) mediante el t\u00e9rmino <\/i>Erkl\u00e4rung<\/i> (\u00abexplicaci\u00f3n\u00bb) y convierte esa Erkl\u00e4rung<\/i> en el centro del cap\u00edtulo, tan en el centro, que es ello lo que le permite introducir directamente y absorber la problem\u00e1tica b\u00e1sica del di\u00e1logo El sofista<\/i>, de la existencia del no-ser, la de la diferencia, la de la <\/i>heterotes<\/i>, que enseguida se convierte en fundamental para la determinaci\u00f3n del concepto de esp\u00edritu que se introduce ya en el cap. IV. Esa traducci\u00f3n de <\/i>meta logou<\/i> por Erkl\u00e4rung<\/i> es la traducci\u00f3n que tambi\u00e9n Schleiermacher hace de esa expresi\u00f3n de Plat\u00f3n en su traducci\u00f3n del di\u00e1logo de Plat\u00f3n Teeteto<\/i>, si bien creo que esa traducci\u00f3n, que se public\u00f3 entre 1804 y 1810 Hegel no lleg\u00f3 a conocerla mientras escrib\u00eda la <\/i>Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i>. Puede, pues, que esa traducci\u00f3n resulte simplemente inevitable, aunque, ciertamente, no puede decirse que sea trivial. A. Vallejo Campos traduce tambi\u00e9n logos<\/i> por \u00abexplicaci\u00f3n<\/i>\u00bb en su versi\u00f3n castellana del Teeteto<\/i> (cfr. Plat\u00f3n, Di\u00e1logos V<\/i>, Gredos, Madrid, 2000).<\/span><\/p>\n X4<\/b>7<\/b>X =<\/b> Como he dicho, esta idea aparece tanto en el <\/i>Teeteto<\/i> (189 e) como en El sofista<\/i> de Plat\u00f3n (263 e). Hegel la est\u00e1 poniendo inmediatamente en relaci\u00f3n con un pasaje de la <\/i>Metaf\u00edsica<\/i> de Arist\u00f3teles (libro XII, cap. VII, 1072 b). Este \u00abgozar y disfrutar de s\u00ed misma\u00bb, este Geniessen<\/i> es el mismo con el que Hegel, en la Enciclopedia de las ciencias filos\u00f3ficas<\/i> (par\u00e1grafo 577), acaba comentando el \u03c4\u1f78 \u1f25\u03b4\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f04\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd (el delectabilissimum et optimum<\/i>) que Arist\u00f3teles aplica a la teor\u00eda. Este Geniessen<\/i> de Arist\u00f3teles y de Hegel lo glosaba Herbert Marcuse en su influyente libro Eros y civilizaci\u00f3n<\/i>, repiti\u00e9ndolo y conceptu\u00e1ndolo, por tanto, esta vez con base en Schiller y Freud.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n
\n<\/strong><\/span><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Nota 44<\/span><\/h3>\n
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Leibniz, como ya hemos dicho, entiende que, al introducir el concepto de <\/i>fuerza<\/i>, est\u00e1 introduciendo un concepto metaf\u00edsico que, contra el atomismo antiguo y su reintroducci\u00f3n moderna por Gassendi y otros, implica la introducci\u00f3n de algo as\u00ed como un \u00ab\u00e1tomo formal\u00bb; y ello significa, a su vez, la rehabilitaci\u00f3n del concepto aristot\u00e9lico de entelequia<\/i>, entendida no solamente como el cumplimiento de un ser-posible, sino como energeia<\/i>, como autoactividad original.<\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/a_Liberte_guidant_le_peuple.jpg\")
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Nota 45<\/span><\/h3>\n
Nota 46<\/span><\/h3>\n
Nota 47<\/span><\/h3>\n