A. Conciencia [A. Bewu\u00dftsein] \/\u00a0<\/span> III: La Fuerza y el Entendimiento, el Fen\u00f3meno y el Mundo suprasensible [III. Kraft und Verstand, Erscheinung und \u00fcbersinnliche Welt]<\/span> <\/p>\n [La diferencia que es toda diferencia y que no es diferencia alguna; el ser de la vida; Dios y el mundo]<\/span><\/p>\n\n [162]<\/b> Diese einfache Unendlichkeit oder der absolute Begriff ist das einfache Wesen des Lebens, die Seele der Welt, das allgemeine Blut zu nennen, welches allgegenw\u00e4rtig durch keinen Unterschied getr\u00fcbt noch unterbrochen wird, das vielmehr selbst alle Unterschiede ist, so wie ihr Aufgehobensein, also in sich pulsiert, ohne sich zu bewegen, in sich erzittert, ohne unruhig zu sein. Sie ist sichselbstgleich<\/i>, denn die Unterschiede sind tautologisch; es sind Unterschiede, die keine sind. Dieses sichselbstgleiche Wesen bezieht sich daher nur auf sich selbst; auf sich selbst:<\/i> so ist dies ein Anderes, worauf die Beziehung geht, und das Beziehen auf sich selbst<\/i> ist vielmehr das Entzweien<\/i>, oder eben Jene Sichselbstgleichheit ist innerer Unterschied. Diese Entzweiten<\/i> sind somit an und f\u00fcr sich selbst<\/i>, jedes ein Gegenteil \u2013 eines Anderen<\/i>; so ist darin schon das Andere<\/i> mit ihm zugleich ausgesprochen. Oder es ist nicht das Gegenteil eines Anderen<\/i>, sondern nur das reine Gegenteil<\/i>, so ist es also an ihm selbst das Gegenteil seiner. Oder es ist \u00fcberhaupt nicht ein Gegenteil, sondern rein f\u00fcr sich, ein reines sichselbstgleiches Wesen, das keinen Unterschied an ihm hat: so brauchen wir nicht zu fragen, noch weniger das Gequ\u00e4le mit solcher Frage f\u00fcr die Philos<\/span>ophie anzusehen oder gar sie ihr f\u00fcr unbeantwortlich zu halten, \u2013 wie<\/i> aus diesem reinen Wesen, wie aus ihm heraus<\/i> der Unterschied oder das Anderssein komme; denn es ist schon die Entzweiung geschehen, der Unterschied ist aus dem Sichselbstgleichen ausgeschlossen und ihm zur Seite gestellt worden; was das Sichselbstgleiche<\/i> sein sollte, ist also schon eins der Entzweiten viel mehr, als da\u00df es das absolute Wesen w\u00e4re. Das Sichselbstgleiche entzweit sich<\/i>, hei\u00dft darum ebensosehr: es hebt sich als schon Entzweites, es hebt sich als Anderssein auf. Die Einheit<\/i>, von welcher gesagt zu werden pflegt, da\u00df der Unterschied nicht aus ihr herauskommen k\u00f6nne, ist in [132] der Tat selbst nur das eine Moment der Entzweiung; sie ist die Abstraktion der Einfachheit, welche dem Unterschiede gegen\u00fcber ist. Aber indem sie die Abstraktion, nur das <\/span>eine der Entgegengesetzten ist, so ist es schon gesagt, da\u00df sie das Entzweien ist; denn ist die Einheit ein Negatives<\/i>, ein Entgegengesetztes<\/i>, so ist sie eben gesetzt als das, welches die Entgegensetzung an ihm hat. Die Unterschiede von Entzweiung<\/i> und Sichselbstgleichwerden<\/i> sind darum ebenso nur diese Bewegung des Sich-Aufhebens<\/i>-, denn indem das Sichselbstgleiche, welches sich erst entzweien oder zu seinem Gegenteile werden soll, eine Abstraktion oder schon selbst ein<\/i> Entzweites ist, so Ist sein Entzweien hiermit ein Aufheben dessen, was es ist, und also das Aufheben seines Entzweitseins. Das Sichselbstgleichwerden<\/i> ist ebenso ein Entzweien; was sich selbst gleich<\/i> wird, tritt damit der Entzweiung gegen\u00fcber; d.h. es stellt selbst sich damit auf die Seite<\/i>, oder es wird<\/i> vielmehr ein Entzweites<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [La diferencia que es toda diferencia y que no es diferencia alguna; el ser de la vida; Dios y el mundo]<\/span><\/strong><\/p>\n [1<\/b>62<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: La diferencia que es toda diferencia y que no es diferencia alguna; el ser de la vida; Dios y el mundo<\/b><\/i><\/span> A esta infinitud simple [o esta simple infinitud], o concepto absoluto, hay que llamarla la esencia simple o la simple esencia de la vida [el ser simple o simple ser de la vida, o que es la vida], el alma del mundo, la sangre universal que, presente en todas partes, no se ve enturbiada ni empa\u00f1ada por ninguna diferencia ni tampoco interrumpida por ninguna diferencia, sino que es ella misma todas las diferencias, as\u00ed como el quedar suprimidas y superadas esas diferencias, es decir, una vida que es ella misma pulso y pulsaci\u00f3n, pero sin moverse, que es en s\u00ed temblor pero sin perturbaci\u00f3n ni alboroto. Esa infinitud simple o simple infinitud es igual a s\u00ed misma<\/i>, pues las diferencias son tautol\u00f3gicas, son diferencias que no son diferencia ninguna. Esa esencia [Wesen<\/i>] igual a s\u00ed misma se refiere, por tanto, s\u00f3lo a s\u00ed misma, se relaciona s\u00f3lo consigo misma<\/i>; se refiere<\/i>, digo, s\u00f3lo a s<\/i>\u00ed<\/i> misma<\/i>, a s\u00ed misma, repito y, as\u00ed, eso a que se refiere es otro al que tal referirse va o se endereza, o sobre el que tal referirse versa y, entonces, el referirse a s\u00ed misma es m\u00e1s bien la disociaci\u00f3n o escisi\u00f3n [Entzweiung<\/i>], o lo que es lo mismo: precisamente aquella igualdad consigo misma es la interna diferencia. Por tanto, estos Disociados o estos Escindidos [es decir, los elementos resultantes de la disociaci\u00f3n o escisi\u00f3n de la que acabamos de hablar, que no es sino la igualdad que en s\u00ed misma es interna diferencia], estos Disociados o estos Escindidos son en y para s\u00ed<\/i>, cada uno un contrario, un contrario [naturalmente] de otro<\/i> y; por tanto, en cada uno de ellos (juntamente con cada uno) viene tambi\u00e9n expresado ya el otro [lo mismo que al decir \u00abcontrario\u00bb, queda ya expresado y dicho \u00abcontrario de otro<\/i>\u00bb, de aquel de quien el contrario es contrario]; o lo que es lo mismo: cada uno no es el contrario del otro, sino solamente el puro contrario, el contrario puro y, por tanto, cada uno es tambi\u00e9n en s\u00ed (es decir, es tambi\u00e9n en \u00e9l mismo) el contrario de s\u00ed; o tambi\u00e9n: cada uno no es en general [no es en principio] contrario ninguno, o no es en principio un contrario, sino puramente para s\u00ed, pura entidad o puro ser o pura esencia [Wesen<\/i>] igual a s\u00ed misma que no tiene ninguna diferencia en s\u00ed, de modo que ni siquiera necesitamos preguntarnos (ni mucho menos ver en esa pregunta algo as\u00ed como un tormento para la filosof\u00eda, ni much\u00edsimo menos considerar a la filosof\u00eda incapaz de responder a la pregunta) ni siquiera necesitamos preguntarnos, digo, c\u00f3mo<\/i> a partir de ese ser puro [c\u00f3mo a partir de esa esencia pura], c\u00f3mo a partir de ella, digo, podr\u00eda producirse algo as\u00ed como la diferencia o el ser-otro [es decir, c\u00f3mo pudo ser que Dios crease el mundo] X39X;2<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X39X<\/a><\/b>.<\/span> pues la disociaci\u00f3n ha sucedido ya [o ha sucedido siempre ya, o ha sucedido ya siempre], es decir, la diferencia ha quedado excluida de lo igual a s\u00ed mismo<\/i> y ha quedado puesta a su lado; y as\u00ed, lo que habr\u00eda de ser igual a s\u00ed mismo resulta que no es ya sino uno de esos dos [elementos] disociados, bien lejos, pues, de ser el ser absoluto [es decir, bien lejos, pues, de ser esencia o entidad o ser absoluto] X40X.3<\/a><\/sup>Lo igual a s\u00ed mismo no es sino lo diferente de aquello que eso igual excluye, es decir, lo igual a s\u00ed mismo es lo diferente de lo diferente, o no es sino excluyendo la diferencia respecto de s\u00ed, y, por tanto, implicando la diferencia que excluye, es decir, siendo no igual a s\u00ed mismo.<\/span> Que lo igual a s\u00ed mismo se disocia<\/i>, se divide en dos, significa, por tanto, igualmente [o significa, por tanto, a la vez] que se suprime y se supera a s\u00ed mismo como ya disociado, como ya dividido en dos, que se suprime y se supera a s\u00ed mismo en cuanto ser-otro X41X.4<\/a><\/sup>Es decir, que se suprime y se supera a s\u00ed mismo en tanto que lo que se disocia precisamente en el ser igual a s\u00ed mismo; rep\u00e1rese bien en que igualdad implica dos elementos, es decir, disociaci\u00f3n.<\/span> La unidad<\/i>, de la que suele decirse que la diferencia [Unterschied<\/i>] no podr\u00eda provenir de ella, no es, efectivamente ella misma sino un momento de la disociaci\u00f3n [Entzweyung<\/i>]; ella no es sino la abstracci\u00f3n de la simplicidad, que queda [por tanto] enfrente de la diferencia [oponi\u00e9ndose a ella] X42X;5<\/a><\/sup>No siendo, por tanto, sino diferencia.<\/span> pero en cuanto ella es la abstracci\u00f3n, en cuanto es s\u00f3lo uno de los opuestos, con ello queda ya dicho que ella no es sino el disociar mismo o el disociarse mismo X43X;6<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X43X<\/a><\/b>.<\/span> pues si la unidad es un negativum<\/i>, es decir, algo negativo, algo contrapuesto<\/i> [a lo otro que el Uno excluye], con ello no hace sino quedar puesta precisamente como aquello que encierra en s\u00ed ya la contraposici\u00f3n. Por tanto, las diferencias entre disociaci\u00f3n y convertirse algo en igual-a-s\u00ed-mismo<\/i> no son precisamente sino <\/i>este movimiento del suprimirse y superarse a s\u00ed mismas<\/i> esas diferencias; pues en cuanto lo igual a s\u00ed mismo que habr\u00eda de empezar disoci\u00e1ndose y convirti\u00e9ndose en su contrario es una abstracci\u00f3n o [por tanto] es ya \u00e9l mismo<\/i> lo disociado, resulta que su disociar o su disociarse no es (pues) otra cosa que un suprimirse y superarse aquello que \u00e9l es y, por tanto, el suprimir y superar precisamente ese su ser-disociado o ese su estar disociado y dividido en dos. El convertirse-en-igual-a-s<\/i>\u00ed<\/i>-mismo<\/i> es, por tanto, un disociar o un disociarse; y lo que se convierte en igual a s\u00ed mismo<\/i>, precisamente por ello, ha de hacer frente a la disociaci\u00f3n o divisi\u00f3n en dos [o no tiene m\u00e1s remedio que hacer frente, gegen\u00fcbertreten<\/i>, a tal disociaci\u00f3n]; lo cual significa: pasa a ponerse a s\u00ed mismo de su propio lado [se pone \u00e9l aliado de s\u00ed], es decir: se convierte<\/i> m\u00e1s bien en algo disociado<\/i> y en algo dividido en dos.<\/span><\/p>\n Dir\u00edase que Hegel est\u00e1 respondiendo a la pregunta que se hace Plat\u00f3n en el pasaje 265 c 1 ss. de El sofista<\/i><\/strong> despu\u00e9s de la discusi\u00f3n sobre la diferencia y el logos<\/i> (vide<\/em> Radiograf\u00eda argumental<\/a> de El Sofista<\/em>). O tambi\u00e9n: como exige Leibniz en el par\u00e1grafo 7 de Principios de la naturaleza y de la g<\/i>ra<\/i>cia fundados en raz\u00f3n<\/i> (1714), haciendo uso del principio de raz\u00f3n suficiente, hemos de pasar de la f\u00edsica a la metaf\u00edsica pregunt\u00e1ndonos ante todo por qu\u00e9 hay ente y no m\u00e1s bien nada (\u00abya que la nada es m\u00e1s simple y f\u00e1cil que el algo\u00bb). Pues bien, del concepto de fuerza de la f\u00edsica (tras reducirsenos a juego de fuerzas<\/i> la diversidad del mundo de la percepci\u00f3n) hemos obtenido el enunciado metaf\u00edsico de que ser es esencialmente ser-otro. Por tanto, la nada, el no-ser es lo absolutamente otro del ser en que el ser en definitiva consiste. Y esto a su vez, dicho as\u00ed, es la naturaleza del concepto<\/i>, del logos<\/i>. Y el logos<\/i>, en la ultimidad que el logos<\/i> ofrece en este punto, es la raz\u00f3n \u00faltima, es Dios. Por tanto, Dios ha creado siempre ya el mundo que es el no-ser de Dios, como Dios es el no-ser del mundo. Ser, no-ser y raz\u00f3n \u00faltima y suficiente van, pues, juntos, igual que en el mencionado op\u00fasculo de Leibniz. Y el no-ser no es \u00abm\u00e1s simple y f\u00e1cil\u00bb que el ser, porque es siempre lo otro del ser en que \u00e9ste consiste, y es, por tanto, igual de complejo y dif\u00edcil que \u00e9ste. Por otro lado, si lo que acabo de llamar concepto<\/i>, es decir, el que el ser consista en ser-otro o en negatividad referida a s\u00ed misma<\/i>, lo interpretamos como sujetualidad<\/i>, como energeia<\/i>, tenemos tensamente juntos en este cap. III a Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles y Leibniz (v\u00e9ase la nota X44X<\/strong><\/a>) y, por as\u00ed decirlo, pol\u00e9micamente tambi\u00e9n a Heidegger [v\u00e9ase nota X48X<\/a> al cap. VIII<\/a>, en 00803<\/strong><\/a>]. Para Leibniz, por otra parte, la verdad de un enunciado consiste en el inesse<\/i> del predicado en el sujeto, que \u00faltimamente se reduce a <\/i>idem esse<\/i>, a identidad, y de ello dependen incluso los principios nihil sine ratione<\/i> y nullus effectus absque causa<\/i> y tambi\u00e9n el postulado de la armon\u00eda preestablecida (cfr. Leibniz, primae veritates<\/i>, op. cit.<\/i>, p\u00e1gs. 518 ss.). Para Hegel a esa identidad subyace la diferencia consigo mismo de aquello que s\u00f3lo mediante tal diferencia, mediante tal ser-otro, es id\u00e9ntico a s\u00ed mismo (v\u00e9ase mi Introducci\u00f3n<\/i>, 5.7). Y en esa diferencia consiste \u00faltimamente el logos<\/i> de la cosa, y, por tanto, tambi\u00e9n la raz\u00f3n y explicaci\u00f3n<\/i> \u00faltima de ella. Tambi\u00e9n cuando se la ve desde este cap. III, la metaf\u00edsica, es, pues, ciencia de la l\u00f3gica.<\/span><\/p>\n Lo igual a s\u00ed mismo no es sino lo diferente de aquello que eso igual excluye, es decir, lo igual a s\u00ed mismo es lo diferente de lo diferente, o no es sino excluyendo la diferencia respecto de s\u00ed, y, por tanto, implicando la diferencia que excluye, es decir, siendo no igual a s\u00ed mismo.<\/span><\/p>\n Es decir, que se suprime y se supera a s\u00ed mismo en tanto que lo que se disocia precisamente en el ser igual a s\u00ed mismo; rep\u00e1rese bien en que igualdad implica dos elementos, es decir, disociaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n No siendo, por tanto, sino diferencia.<\/span><\/p>\n Repare el lector en este motivo, que ya ha venido apareciendo en varias versiones, y que seguir\u00e1 apareciendo a\u00fan en muy distintas versiones a lo largo del presente libro. En este motivo se condensa por lo dem\u00e1s la idea central de este cap\u00edtulo, que, como vengo indicando, proviene directa y principalmente de El sofista<\/i> de Plat\u00f3n. \u2014 Conviene analizar el motivo con alg\u00fan detalle.<\/span><\/p>\n \u00abEn todas los g\u00e9neros [los \u00abg\u00e9neros\u00bb, \u03b3\u03ad\u03bd\u03b7, que considera Plat\u00f3n son el ser, el movimiento, el reposo, lo mismo y lo otro] la naturaleza de lo otro<\/i>, al hacer que cada uno de esos g\u00e9neros sea otro que el ser, lo vuelve no-ser, y todos, seg\u00fan esto, podemos decir que son no-ser, y, al contrario, en cuanto participan del ser, podemos decir que existen y son seres\u00bb (256 d 10 ss.).<\/span><\/p>\n Supongamos hecha la demostraci\u00f3n de que el ser de lo otro<\/i> existe (lo cual no deja de tener sus complicaciones, pues si suponemos que lo otro<\/i> es otr<\/i>o<\/i>, resulta que no es \u00e9l, y por tanto, su ser no puede fijarse. Y si suponemos que es lo mism<\/i>o<\/i>, o que es \u00e9l mismo<\/i>, resulta que no es otro<\/i>, resultando que con lo que damos es otra vez con el no-ser de lo otro. Ahora bien, si lo otro es otro, entonces lo otro es evidentemente lo mismo. Y si lo otro es lo mismo, entonces es igual a s\u00ed mismo, es decir, es un otro de s\u00ed coincidente consigo, es otro. Existe, pues, el ser de lo otro, pues ser es ser-otro). S<\/b><\/i>i<\/b><\/i> suponemos hecha la demostraci\u00f3n de que el ser de lo otro existe<\/b><\/i> (es lo que hace Plat\u00f3n), podemos dar por sentados los siguientes puntos:<\/span><\/p>\n El primero<\/b><\/i> es que entonces \u00abno s\u00f3lo hemos demostrado que los no seres son o existen, sino que hemos puesto en evidencia la forma que precisamente es la del no-ser, ya que al haber demostrado que el ser de lo otro existe y que est\u00e1 repartido entre todos los seres (en la mutua relaci\u00f3n de \u00e9stos), y al haber contrapuesto cada parte de ese ser-otro al ser, nos hemos atrevido a decir que eso es realmente el no-ser [es decir, lo otro de lo que en cada caso es]\u00bb (258 d 5 ss.).<\/span><\/p>\n Por tanto, \u00abcuando decimos el no-ser, no decimos algo contrario al ser, sino simplemente otro<\/i>\u00bb (257 b 4 s.).<\/span><\/p>\n El <\/b><\/i>segundo<\/b><\/i> es que \u00abel ser y lo otro, seg\u00fan van penetrando todas las dem\u00e1s cosas y tambi\u00e9n se van penetrando mutuamente, lo otro participa del ser y existe debido a tal participaci\u00f3n, y siendo otro que el ser, existe con toda certeza y por fuerza como no-ser, y, por el contrario, el ser, al participar de lo otro, ser\u00e1 otro respecto de los otros <\/i>g\u00e9neros<\/i>, y siendo otro que todos ellos, no es ni cada uno de ellos, ni todos los dem\u00e1s, excepto \u00e9l mismo\u00bb (259 a 7 ss.). Pero, como hemos visto en el presente cap. III, Hegel radicaliza esta posici\u00f3n plat\u00f3nica: incluso el ser, al participar de lo otro, es otro que \u00e9l mismo.<\/span><\/p>\n El tercero<\/b><\/i> es que, efectivamente, si tomamos el ser en puridad, el ser no es sino lo puramente otro de cualquier otra cosa. El ser en puridad es otro que el movimiento, que el reposo, que lo mismo y que lo otro. Es (por tanto) otro que todo lo que puede ser, es (por tanto) otro que s\u00ed mismo, es entonces ser-otro, es no-ser.<\/span><\/p>\n O tambi\u00e9n: por el lado de \u00ablo otro\u00bb, resulta que el ser es lo otro del no-ser, por tanto, es el no-ser del no-ser, por tanto s\u00f3lo a trav\u00e9s de lo otro, s\u00f3lo a trav\u00e9s del no-ser que \u00e9l es, es el ser en puridad \u00e9l mismo; s\u00f3lo tambi\u00e9n no siendo es el ser en puridad lo que \u00e9l es.<\/span><\/p>\n Y por el lado de \u00ablo mismo\u00bb, resulta que el ser s\u00f3lo es \u00e9l mismo (o es lo mismo que \u00e9l) si coincide consigo. Pero para coincidir consigo ha habido primero que diferenciarlo de s\u00ed para establecer esa coincidencia. Es decir, ha habido primero que convertirlo en otro de s\u00ed. Es decir, ha habido que convertirlo en un no-ser de s\u00ed. Por tanto, es s\u00f3lo a trav\u00e9s del no-ser de s\u00ed mismo como el ser llega a ser taut\u00f3<\/i>, llega a ser lo mismo, llega a ser \u00e9l mismo.<\/span><\/p>\n Si bien se fija el lector, estos conceptos, que empiezan ofreciendo el aspecto de ser inveros\u00edmiles, de ser de broma, reflejan simplemente (como ya he indicado en varias ocasiones) la estructura de la subjetividad, y la determinan como inquiescencia y movimiento. Esos conceptos son los ingredientes del concepto de autoactividad, del concepto de <\/i>energeia<\/i>. Es a lo que se refiere Hegel al final del presente cap. III.<\/span><\/p>\n El cuarto<\/b><\/i> punto es que el que el ser se nos convierta en no-ser y el que el ser no sea \u00e9l mismo sino a trav\u00e9s de lo otro, es decir, del no-ser, o es ya la predicaci\u00f3n (el enunciado, la apophansis<\/i>), o es ya el logos<\/i> mismo, o ello se convierte en condici\u00f3n de posibilidad de la predicaci\u00f3n, del logos<\/i>.<\/span><\/p>\n Como dice Plat\u00f3n, el que el ser se mezcle con lo otro es esencial para que nuestro l<\/i>o<\/i>gos<\/i>, nuestro hablar, nuestra conversaci\u00f3n, sea una clase de ser. \u00abSi fu\u00e9semos privados de \u00e9l, quedar\u00edamos privados de lo m\u00e1s grande, de la filosof\u00eda\u00bb (260 a 5 ss.). Hegel dice algo m\u00e1s, dice que sin l<\/i>o<\/i>gos<\/i> (sin diferencia, sin lo otro, sin no-ser) el ser quedar\u00eda privado de ser \u00e9l mismo; ser\u00eda no-ser; y, sin embargo, en tal supuesto, no ser\u00eda sino lo otro de \u00e9l mismo, igual a s\u00ed mismo; con lo cual, no volver\u00eda a ser de nuevo sino ser en puridad y l<\/i>o<\/i>gos<\/i>, contra lo supuesto. As\u00ed pues, el ser es necesariamente, y el ser es necesariamente l<\/i>o<\/i>gos<\/i>. Es decir, por no poder menos de ser necesariamente, el ser es logos<\/i>.<\/span><\/p>\n Por otro lado, si los conceptos de lo que Plat\u00f3n en <\/i>El sofista<\/i> llama la mezcla del ser y lo otro reflejan la estructura de la subjetividad, el l<\/i>o<\/i>gos<\/i> tiene esencialmente que ver con esa estructura, incluso es id\u00e9ntico a ella. En la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> se funden, pues, las nociones de ser, logos<\/i> y sujeto. Y lo hacen por la v\u00eda de que el Ser, para serlo, necesita ser lo otro de s\u00ed, necesita ser no-ser, pero sin diferencia consigo, o guardando respecto de s\u00ed una irreductible diferencia que no puede ser ninguna.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1<\/b>62<\/b>]<\/b> Esta infinitud simple, o concepto absoluto, se puede denominar esencia simple de la vida, alma del mundo, sangre universal que, omnipresente, no se ve enturbiada ni interrumpida por ninguna diferencia, sino que, m\u00e1s bien, es ella misma todas las diferencias, as\u00ed como el haber quedado asumidas \u00e9stas; con lo cual, palpita dentro de s\u00ed sin moverse, se estremece dentro de s\u00ed sin estar intranquila. Es igual-a-s\u00ed-misma, pues las diferencias son tautol\u00f3gicas, son diferencias que no lo son. Por eso, esta esencia igual-a-s\u00ed-misma se refiere s\u00f3lo a s\u00ed misma; a s\u00ed misma<\/i>, con lo que es ya otra cosa hacia donde apunta la referencia, y el referirse a s\u00ed mismo<\/i> es, m\u00e1s bien, el escindirse en dos<\/i>, o bien, justamente aquella igualdad a s\u00ed misma es diferencia interior. Estos escindidos<\/i> son, por ende, en y para s\u00ed mismos<\/i>, cada uno un contrario\u2026 de otro<\/i>: con lo que lo otro<\/i> ya est\u00e1, al mismo tiempo, enunciado con \u00e9l; o sea, no es lo contrario de algo otro<\/i>, sino, solamente, lo contrario puro<\/i>, con lo que entonces es, en \u00e9l mismo, lo contrario de s\u00ed; o sea, no es en absoluto un contrario, sino que es puramente para s\u00ed, una pura esencia igual a s\u00ed misma que no tiene ninguna diferencia en ella, con lo que no necesitamos preguntar XX*X,7<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones XX*X<\/a><\/b>.<\/span> ni menos a\u00fan considerar como filosof\u00eda el tormento de semejante pregunta, o incluso tener a \u00e9sta por imposible de responder para aqu\u00e9lla: c\u00f3mo sale<\/i> la diferencia o el ser otro de esa, c\u00f3mo viene de ella; pues la escisi\u00f3n ya ha acontecido, la diferencia est\u00e1 excluida de lo<\/i> igual a s\u00ed mismo, y ha sido puesta a su lado; lo que deb\u00eda ser lo igual a s\u00ed mismo<\/i> ya es, entonces, uno<\/i> de los escindidos m\u00e1s bien que la esencia absoluta. Que lo igual a s\u00ed mismo se escinda<\/i> significa, por eso, precisamente tanto como que se cancela como ya escindido, se cancela como ser-otro. La unidad<\/i>, de la que suele decirse que de ella no puede salir la diferencia, es, de hecho, ella misma, s\u00f3lo uno de los momentos de la escisi\u00f3n en dos; es la abstracci\u00f3n de la simplicidad que est\u00e1 enfrente de la diferencia. Pero en tanto que es la abstracci\u00f3n, en tanto que es s\u00f3lo uno de los contrapuestos, est\u00e1 ya<\/i> dicho que es el escindir en dos; pues si la unidad es algo negativo<\/i>, algo contrapuesto<\/i>, est\u00e1 puesta justamente entonces como lo que tiene en ello la contraposici\u00f3n. Las diferencias de escisi\u00f3n<\/i> y de hacerse igual a s\u00ed mismo<\/i> son por eso, tan s\u00f3lo, precisamente este movimiento de cancelarse y asumirse<\/i>; pues, en tanto que lo igual a s\u00ed mismo, lo seipseigual que debe primero escindirse o convertirse en su contrario, es una abstracci\u00f3n, o algo ya ello mismo<\/i> escindido, su escindir es, entonces, un cancelar y asumir lo que \u00e9l es, y, por lo tanto, el asumir su estar escindido. El llegar a ser igual a s\u00ed mismo<\/i>, hacerse seipseigual<\/i> es, tanto m\u00e1s, un escindir en dos; lo que se hace seipseigual<\/i>, se enfrenta con ello a la escisi\u00f3n; es decir, se coloca a s\u00ed mismo a un lado<\/i>, o dicho en otros t\u00e9rminos, se convierte<\/i>, m\u00e1s bien, en algo escindido<\/i>.<\/span><\/p>\n
\n<\/strong><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Smily-Heidegger.jpeg\")
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
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<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Sofista_Platon-224x300.jpg\")
<\/b>X39X <\/span><\/h3>\n![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/concepto.png\")
X40X <\/span><\/h3>\n
X41X<\/span><\/h3>\n
X42X<\/span><\/h3>\n
X43X <\/span><\/h3>\n
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![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Ciencia-de-la-Logica-204x300.jpg\")
Observe el lector que es por la v\u00eda de El sofista<\/i> de Plat\u00f3n como la c\u00e9lebre tesis inicial de la <\/i>Ciencia de la L\u00f3gica<\/i> coincide con dos de las afirmaciones principales de este libro: que el ser como tal no constituye la naturaleza del esp\u00edritu y que lo absoluto e incondicionado no es sustancia sino sujeto. Pues es por el rodeo de El sofista<\/i> de Plat\u00f3n como Hegel obtiene el concepto de sujeto.<\/span><\/p>\nConversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n