A. Conciencia [A. Bewu\u00dftsein] \/\u00a0 III: La Fuerza y el Entendimiento, el Fen\u00f3meno y el Mundo suprasensible [III. Kraft und Verstand, Erscheinung und \u00fcbersinnliche Welt] <\/p>\n [El trueque como ley del interior; dos formas distintas de ley, o dos distintas leyes, de las que la segunda es radicalizaci\u00f3n de la primera y base de un mundo del rev\u00e9s]<\/span><\/p>\n\n [156]<\/b> Dieser Wechsel ist so noch nicht ein Wechsel der Sache selbst, sondern stellt sich vielmehr eben dadurch als reiner Wechsel<\/i> dar, da\u00df der Inhalt<\/i> der Momente des Wechsels derselbe bleibt. Indem aber der Begriff<\/i> als Begriff des Verstandes dasselbe ist, was das Innere<\/i> der Dinge, so wird dieser Wechsel als Gesetz des Innern<\/i> f\u00fcr ihn. Er erf\u00e4hrt<\/i> also, da\u00df es Gesetz der Erscheinung selbst<\/i> ist, da\u00df Unterschiede werden, die [126] keine Unterschiede sind, oder da\u00df das Gleichnamige<\/i> sich von sich selbst abst\u00f6\u00dft<\/i>; und ebenso, da\u00df die Unterschiede nur solche sind, die in Wahrheit keine sind und sich aufheben; oder da\u00df das Ungleichnamige<\/i> sich anzieht<\/i>. \u2013 Ein zweites Gesetz<\/i>, dessen Inhalt demjenigen, was vorher Gesetz genannt wurde, n\u00e4mlich dem best\u00e4ndigen sich gleichbleibenden Unterschiede entgegengesetzt ist; denn dies neue dr\u00fcckt vielmehr das Ungleichwerden des Gleichen<\/i> und das Gleichwerden des Ungleichen<\/i> aus. Der Begriff mutet der Gedankenlosigkeit zu, beide Gesetze zusammenzubringen und ihrer Entgegensetzung bewu\u00dft zu werden, \u2013 Gesetz ist das zweite freilich auch oder ein inneres sichselbstgleiches Sein, aber eine Sichselbstgleichheit vielmehr der Ungleichheit, eine Best\u00e4ndigkeit der Unbest\u00e4ndigkeit. \u2013 An dem Spiele der Kr\u00e4fte ergab sich dieses Gesetz als eben dieses absolute \u00dcbergehen und als reiner Wechsel; das Gleichnamige<\/i>, die Kraft, zersetzt<\/i> sich in einen Gegensatz, der zun\u00e4chst als ein selbst\u00e4ndiger Unterschied erscheint, aber welcher sich in der Tat keiner zu sein<\/i> erweist; denn es ist das Gleichnamige<\/i>, was sich von sich selbst abst\u00f6\u00dft, und dies Abgesto\u00dfene zieht sich daher wesentlich an, denn es ist dasselbe<\/i>; der gemachte Unterschied, da er keiner ist, hebt sich also wieder auf. Er stellt sich hiermit als Unterschied der Sache selbst<\/i> oder als absoluter Unterschied dar, und dieser Unterschied der Sache<\/i> ist also nichts anderes als das Gleichnamige, das sich von sich abgesto\u00dfen hat und daher nur einen Gegensatz setzt, der keiner ist.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [El trueque como ley del interior; dos formas distintas de ley, o dos distintas leyes, de las que la segunda es radicalizaci\u00f3n de la primera y base de un mundo del rev\u00e9s]<\/span><\/strong><\/p>\n [1<\/b>56<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe:\u00a0El trueque como ley del interior; dos formas distintas de la ley, o dos distintas leyes, de las que la segunda es radicalizaci\u00f3n de la primera y la base de un mundo del rev\u00e9s<\/em><\/strong>.<\/strong> V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X27X<\/a><\/b> para nota al ep\u00edgrafe<\/span> Pero este cambio o trueque o alternancia [o Wechsel<\/i>] no es todav\u00eda un cambio de la cosa misma, sino que se presenta m\u00e1s bien como puro cambio<\/i> precisamente porque el contenido<\/i> de los momentos del cambio permanece el mismo. Pero en cuanto el concepto<\/i> como concepto del entendimiento es lo mismo que el interior<\/i> de las cosas [es lo mismo que el l<\/i>ogos<\/i> de las cosas], resulta que este cambio se convierte para \u00e9l [para el entendimiento] en ley del interior<\/i> [deviene para \u00e9l ley del interior]. El entendimiento hace<\/i>, por tanto, la experiencia<\/i> de que esa ley es ley del fen\u00f3meno, de que se hacen diferencias que no son diferencia alguna; o lo que es igual: que lo hom\u00f3nimo<\/i> se expulsa<\/i> a s\u00ed mismo, se repele a s\u00ed mismo de s\u00ed mismo; e, igualmente, que las diferencias s\u00f3lo son diferencias que en verdad no lo son y que se suprimen y superan a s\u00ed mismas; o lo que es lo mismo: que lo heter\u00f3nimo<\/i> se atrae a s\u00ed mismo<\/i> X28X.2<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X28X<\/a><\/b>.<\/span> \u2014 Una segunda ley<\/i>, por tanto, cuyo contenido se contrapone a lo que antes hemos llamado ley [se contrapone a aquella ley que antes hemos llamado ley, o que venimos llamando ley] X29X,3<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X29X<\/a><\/b>.<\/span> que se contrapone, pues, a la diferencia que permanece constante e igual; pues esta nueva ley expresa m\u00e1s bien el <\/i>convertirse lo igual en desigual<\/i>, y el convertirse lo desigual en igual<\/i>. A la ausencia de pensamiento [a la representaci\u00f3n sin concepto] el concepto se le presenta entablando la pretensi\u00f3n, excesiva sin duda, de que tal ausencia de pensamiento, de que tal falta de concepto piense juntas o ponga juntas o se represente juntas ambas leyes, y se vuelva consciente de su contraposici\u00f3n; pues ley es tambi\u00e9n la segunda, o un ser [Seyn<\/i>] interior igual a s\u00ed mismo, pero una igualdad consigo mismo que es m\u00e1s bien la igualdad consigo misma de la desigualdad, es decir, una constancia de la inconstancia. \u2014 En el juego de las fuerzas obtuvimos esta ley [esta segunda ley] como precisamente ese absoluto tr\u00e1nsito, y como puro cambio o trueque; lo hom\u00f3nimo<\/i>, la fuerza, [dec\u00edamos] se descompone<\/i> y se deshace en una contraposici\u00f3n que empieza apareciendo como una diferencia aut\u00f3noma [una diferencia que se tuviese ella en pie], pero que se revela en realidad como no siendo diferencia alguna<\/i> [recu\u00e9rdese lo dicho m\u00e1s arriba sobre lo solicitante y lo solicitado en el juego de las fuerzas]; pues se trata de lo hom\u00f3nimo<\/i> que se repele a s\u00ed mismo y se expele de s\u00ed mismo, y eso repelido y expelido se atrae precisamente por eso a s\u00ed mismo, pues se trata de lo mismo<\/i>; y, por tanto, la diferencia hecha, al no ser diferencia ninguna, se suprime y supera de nuevo a s\u00ed misma. Esa diferencia se presenta, pues, aqu\u00ed como diferencia de la cosa misma<\/i> [der Sache selbst<\/i>] X30X,4<\/a><\/sup>V\u00e9ase inf<\/i>ra<\/i> Algunas aclaraciones X30X<\/a><\/b>.<\/span> o lo que es lo mismo: como diferencia absoluta, y esa diferencia de la cosa<\/i> [Sache<\/i>] no es, por tanto, otra cosa que lo hom\u00f3nimo que se ha repelido a s\u00ed mismo y expelido de s\u00ed mismo y que, por tanto, s\u00f3lo pone una contraposici\u00f3n que no es ninguna contraposici\u00f3n.<\/span><\/p>\n [Nota al ep\u00edgrafe (\u00abEl trueque como ley del interior; dos formas distintas de la ley, o<\/span> Esta terminolog\u00eda tiene el sentido siguiente. Lo <\/i>hom\u00f3nimo<\/i>, por ejemplo, un universal, un vegetal<\/i>, se refiere a cosas muy distintas y contrapuestas, de muy distintos nombres. Por tanto, lo hom\u00f3nimo<\/i> se expulsa de s\u00ed mismo al versar sobre la pluralidad que versa. A la vez, esa pluralidad no es sino una pluralidad de instancias de lo mismo<\/i>; por tanto, lo heter\u00f3nimo<\/i> se atrae a s\u00ed mismo.<\/span><\/p>\n La \u00abprimera ley\u00bb es lo que m\u00e1s arriba hemos llamado ley, la que rige el movimiento de los momentos que integran el fen\u00f3meno, la ley que representa la constancia en el trueque de los momentos; la \u00absegunda ley\u00bb es la que rige el movimiento de la diferencia entre la explicaci\u00f3n y lo explicado, la que expresa m\u00e1s bien el convertirse lo desigual en igual y lo igual en desigual. Esta segunda se opone a la igualdad que en definitiva expresa la primera, y no es sino la Er<\/i>i<\/i>nne<\/i>run<\/i>g<\/i>, la interiorizaci\u00f3n, de aqu\u00e9lla.<\/span> No se trata ya, por tanto, de la coseidad<\/i> o de la cosa<\/i> de la conciencia perceptiva. Se habla aqu\u00ed de una diferencia que afecta a aquello de que se trata, pero eso de que aqu\u00ed se trata no es ya evidentemente la cosa<\/i> de la percepci\u00f3n, que nos ha quedado muy detr\u00e1s. Si est\u00e1 claro esto, el lector habr\u00eda de tener presentes dos cosas, a fin de no confundirse en relaci\u00f3n con este asunto.<\/span><\/p>\n Primero:<\/b><\/i> A esto de que se trata ya aqu\u00ed y que evidentemente no es la cosa de la percepci\u00f3n, que nos ha quedado muy detr\u00e1s, el autor no lo llama Ding<\/i>, sino Sache<\/i>, como acaba de hacer. Ambos t\u00e9rminos hay que traducirlos en espa\u00f1ol por cosa<\/i>. Ding<\/i> suena en alem\u00e1n m\u00e1s bien a cosa material. Sache<\/i> suena en alem\u00e1n m\u00e1s bien a pragma<\/i>, a \u00abasunto<\/i>\u00bb, a la cosa<\/i>. Pero precisamente en direcci\u00f3n hacia este segundo sentido (no hacia el primero) ambos t\u00e9rminos (D<\/i>i<\/i>ng<\/i> y Sache<\/i>) suelen funcionar como sin\u00f3nimos. En castellano podemos utilizar \u00ab\u00c9sa es la cosa<\/i> (Sache<\/i>)\u00bb y \u00abAs\u00ed est\u00e1n las cosas<\/i> (Dinge<\/i>)\u00bb casi como expresiones sin\u00f3nimas. En la primera un germano-hablante pondr\u00eda Sache<\/i> y en la segunda pondr\u00eda Dinge<\/i>, pero ambas expresiones significar\u00edan m\u00e1s o menos lo mismo que significan en espa\u00f1ol, ambas har\u00edan referencia al asunto<\/i> que preocupa a los hablantes y que los hablantes est\u00e1n discutiendo o acaban de discutir.<\/span><\/p>\n Segundo:<\/b><\/i> Una vez que el lector tiene claro que lo que el autor en el cap. II llam\u00f3 Ding<\/i> o Dingheit<\/i> es algo bien distinto de aquello a lo que aqu\u00ed llama Sache<\/i>, y, por tanto, algo bien distinto de aquello que de ahora en adelante en la presente versi\u00f3n castellana se va a llamar cosa<\/i>, conviene que tenga igualmente claro que, en cuanto pase el presente contexto, el autor se despreocupar\u00e1 casi por completo de la cuesti\u00f3n terminol\u00f3gica y utilizar\u00e1 los t\u00e9rminos Ding<\/i> y Sache<\/i> m\u00e1s bien como sin\u00f3nimos. S\u00f3lo muy de tarde en tarde, cuando ello se le vuelve imprescindible, recordar\u00e1 la distinci\u00f3n terminol\u00f3gica entre D<\/i>i<\/i>ng<\/i> y Sache<\/i>, que hace aqu\u00ed [Una de esas ocasiones, podremos encontrarla en el cap. V, C, a en 00409<\/strong><\/a>]. Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1<\/b>56<\/b>]<\/b> Este cambio, entonces, no es todav\u00eda un cambio de la cosa misma, sino que, antes bien, se expone como cambio puro<\/i> precisamente por el hecho de que el contenido<\/i> de los <\/i>momentos del cambio sigue siendo el mismo. Pero al ser el concepto<\/i>, en cuanto <\/i>concepto del entendimiento, lo mismo que lo interior<\/i> de las cosas, este cambio, en cuanto ley de lo interior<\/i>, llega a ser para \u00e9l. Experimenta<\/i>, pues, que es ley del fen\u00f3meno<\/i> mismo que llegue a haber diferencias que no son diferencias; o bien, que lo hom\u00f3nimo<\/i> se repela de s\u00ed mismo; y en igual medida, que las diferencias sean no s\u00f3lo de tal manera que, en verdad, no lo sean, y se\u00a0 cancelen; o que lo heter\u00f3nimo se atraiga<\/i>. \u2014 Hay una segunda ley<\/i> cuyo contenido se halla contrapuesto a lo que antes XX*X5<\/a><\/sup>Cf. supra<\/i>, 00148<\/a> y ss.].<\/span> se ha denominado ley, o sea, a la diferencia que permanece constantemente igual a s\u00ed; pues esta nueva ley expresa, m\u00e1s bien, el hacerse desigual lo igual<\/i> y el hacerse igual lo desigual<\/i>. El concepto exige de la ausencia de pensamiento que re\u00fana ambas leyes y se haga consciente de su contraposici\u00f3n. \u2014 La segunda es tambi\u00e9n ley, desde luego, o un ser interior seipseigual, pero, m\u00e1s bien, una seipseigualdad de la desigualdad, una constancia de lo inconstante. \u2014 En el juego de las fuerzas, result\u00f3 esta ley como, precisamente, este pasaje absoluto y como cambio puro; lo hom\u00f3nimo<\/i>, la fuerza, se descompone<\/i> en una oposici\u00f3n que, al principio, aparece como una diferencia aut\u00f3noma, pero que, de hecho, revela no<\/i> ser diferencia alguna<\/i>; pues es lo hom\u00f3nimo<\/i> lo que se repele de s\u00ed mismo, y de ah\u00ed que esto repelido se atraiga esencialmente, pues es lo mismo<\/i>; la diferencia hecha, entonces, puesto que no es tal, se cancela otra vez. Se expone as\u00ed como diferencia <\/i>de la cosa misma<\/i>, o como diferencia absoluta, y esta diferencia de la cosa<\/i> no es, pues, otra cosa que lo hom\u00f3nimo que se ha repelido de s\u00ed mismo, y que, por eso, pone s\u00f3lo una oposici\u00f3n que no es tal.<\/span><\/p>\n XX*X =<\/b> Cf. supra<\/i>, 00148<\/a> y ss.].<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1<\/b>5<\/b>6<\/b>]<\/b> [156]6<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> In this way, this flux is not yet a flux of the thing itself. As a result of that, it exhibits itself as pure flux<\/i> in that the content<\/i> of the moments of the flux remains the same. However, while the concept<\/i>, as the concept of the understanding, is the same as the inner<\/i> of things, so this flux<\/i> becomes the law of the inner<\/i> for the understanding. The understanding thus learns from experience<\/i> that what is the law of appearance itself<\/i> is that differences come to be that are no differences at all, or it learns that like poles repel<\/i>7<\/a><\/sup>[das Gleichnamige<\/i>. Gleichnamige<\/i> means the \u201clike\u201d of a charge in electricity, or the different poles of a magnet.]<\/span> themselves from each other and likewise that the differences are only such that they are in truth no differences at all, which is to say that they sublate themselves, or that unlike poles attract<\/i>8<\/a><\/sup>das Ungleichnamige<\/i><\/span> <\/i>each other. \u2013 There is a second law<\/i>, whose content is opposed to what was previously called law, that is to say, it is opposed to the enduring self-consistent9<\/a><\/sup>gleichbleibenden<\/span> difference. This is because this new law instead expresses the becoming-unequal<\/i> of what is equal and the becoming-equal<\/i> of the unequal<\/i>. The concept asks of the thoughtless that he bring both laws together and become conscious of their opposition. \u2013 The second law is, of course, also a law, or a being in inner self-equality, but it is instead a self-equality of inequality, a constancy of inconstancy. \u2013 In the play of forces, this law turned out to be just this absolute transition and pure flux. Poles being alike<\/i>,10<\/a><\/sup>das Gleichnamige<\/i><\/span> i.e., force, fall apart<\/i> into opposition, which at first seems to be a self-sufficient difference but which proves in fact to be really none at all<\/i>, for it is this, poles being alike<\/i>, which repels itself from itself, and what is repelled thus essentially attracts itself, since it is the same<\/i> \u201cpole being alike<\/i>.\u201d The distinction that is made, which is none at all, is therefore again sublated. The difference turns out to be a difference in the item itself<\/i>, or it turns out to be the absolute difference, and this difference in the item itself<\/i> is thus nothing other than that of \u201cpoles being alike,\u201d which repelled themselves from themselves. Thus, this differentiating only posits an opposition that is none at all.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n
\n<\/strong><\/span><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X27X<\/h3>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Parmenides_Plato_Biling-196x300.jpg\")
<\/span> dos distintas leyes, de las que la segunda es radicalizaci\u00f3n de la primera y la base de un mundo del rev\u00e9s\u00bb] Por dif\u00edcil o inveros\u00edmil que pueda resultar todo lo que sigue, s\u00f3lo contiene en definitiva un motivo proveniente del Parm\u00e9nides<\/i> de Plat\u00f3n, a saber: que lo mismo, en cuanto concepto, en cuanto dicho [repare el lector bien en esto], se vuelve otro de s\u00ed, y, por tanto, si lo mismo se vuelve otro de s\u00ed, lo otro de s\u00ed no es a su vez sino lo mismo [repare de nuevo el lector bien en ello].<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\nX28X<\/h3>\n
X29X<\/h3>\n
\n<\/span><\/p>\nX30X<\/h3>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg\")
\n<\/span><\/p>\nConversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n