A. Conciencia [A. Bewu\u00dftsein] \/\u00a0<\/span> III: La Fuerza y el Entendimiento, el Fen\u00f3meno y el Mundo suprasensible [III. Kraft und Verstand, Erscheinung und \u00fcbersinnliche Welt]<\/span> <\/p>\n [Interior, fen\u00f3meno y nuomeno; fen\u00f3meno y entendimiento; el m\u00e1s all\u00e1 y el vac\u00edo; lo suprasensible]<\/span><\/p>\n\n [146]<\/b> Noch ist das Innere reines Jenseits<\/i> f\u00fcr das Bewu\u00dftsein, denn es findet sich selbst in ihm noch nicht; es ist leer<\/i>, denn es ist nur das Nichts der Erscheinung und positiv das einfache Allgemeine. Diese Weise des Innern, zu sein, stimmt unmittelbar denjenigen bei, welche sagen, da\u00df das Innere der Dinge nicht zu erkennen sei; aber der Grund w\u00fcrde anders gefa\u00dft werden m\u00fcssen. Von diesem Innern, wie es hier unmittelbar ist, ist allerdings keine Kenntnis vorhanden, aber nicht deswegen, weil die Vernunft zu kurzsichtig oder beschr\u00e4nkt, oder wie man es sonst nennen will, w\u00e4re (wor\u00fcber hier noch nichts bekannt ist, denn so tief sind wir noch nicht eingedrungen), sondern um der einfachen Natur der Sache selbst willen, weil n\u00e4mlich im Leeren<\/i> nichts erkannt wird oder, von der \u00e4ndern Seite ausgesprochen, weil es eben als das [117] Jenseits<\/i> des Bewu\u00dftseins bestimmt ist. \u2013 Das Resultat ist freilich dasselbe, wenn ein Blinder in den Reichtum der \u00fcbersinnlichen Welt \u2013 wenn sie einen hat, er sei nun eigent\u00fcmlicher Inhalt derselben, oder das Bewu\u00dftsein selbst sei dieser Inhalt \u2013 und wenn ein Sehender in die reine Finsternis oder, wenn man will, in das reine Licht, wenn sie nur dieses ist, gestellt wird; der Sehende sieht in seinem reinen Lichte sowenig als in seiner reinen Finsternis und gerade soviel als der Blinde in der F\u00fclle des Reichtums, der vor ihm l\u00e4ge. Wenn es mit dem Innern und dem Zusammengeschlossensein mit ihm durch die Erscheinung weiter nichts w\u00e4re, so bliebe nichts \u00fcbrig, als sich an die Erscheinung zu halten, d.h. etwas als wahr zu nehmen, von dem wir wissen, da\u00df es nicht wahr ist, oder, damit doch in dem Leeren, welches zwar erst als Leerheit von gegenst\u00e4ndlichen Dingen geworden, aber, als Leerheit an sich<\/i>, auch f\u00fcr die Leerheit aller geistigen Verh\u00e4ltnisse und der Unterschiede des Bewu\u00dftseins als Bewu\u00dftseins genommen werden mu\u00df, \u2013 damit also in diesem so ganz Leeren<\/i>, welches auch das Heilige<\/i> genannt wird, doch etwas sei, es mit Tr\u00e4umereien, Erscheinungen<\/i>, die das Bewu\u00dftsein sich selbst erzeugt, zu erf\u00fcllen; es m\u00fc\u00dfte sich gefallen lassen, da\u00df so schlecht mit ihm umgegangen wird, denn es w\u00e4re keines besseren w\u00fcrdig, indem Tr\u00e4umereien selbst noch besser sind als seine Leerheit.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [146]<\/b> El interior es a\u00fan puro m\u00e1s-all\u00e1<\/i> para la conciencia, pues todav\u00eda la conciencia no se halla a s\u00ed misma en \u00e9l; la conciencia es vac\u00eda<\/i> [est\u00e1 vac\u00eda], pues ella no es m\u00e1s que la nada del fen\u00f3meno [o tambi\u00e9n: la nada que representa el fen\u00f3meno que se ha vuelto patente como fen\u00f3meno] y positivamente lo universal simple [o el simple Universal, o lo simplemente universal]. Este modo de ser de lo interior concuerda inmediatamente con el sentir de aquellos que dicen que el interior de las cosas no es algo que pueda conocerse; pero la raz\u00f3n [Grund<\/i>] de ello habr\u00eda de entenderse en otros t\u00e9rminos [habr\u00eda de entenderse en los t\u00e9rminos que siguen]. De este interior, tal como ese interior lo tenemos ahora aqu\u00ed en su inmediatez, no hay, ciertamente, noticia ni conocimiento alguno, pero no porque la raz\u00f3n [Vernunft<\/i>] tenga muy escaso alcance en lo que a visi\u00f3n se refiere, o porque la raz\u00f3n sea limitada, o como quiera decirse; acerca de lo cual, por el momento nada nos resulta todav\u00eda conocido, pues a\u00fan no hemos penetrado tan profundamente; [no porque la raz\u00f3n tenga muy escaso alcance en lo que a visi\u00f3n se refiere] sino en virtud de la simple naturaleza de la cosa misma, a saber: porque en el vac\u00edo<\/i> nada puede conocerse, o expresando lo mismo desde el otro lado: porque ese interior viene precisamente definido como el m\u00e1s-all\u00e1<\/i> de la conciencia. El resultado es, ciertamente, el mismo si a un ciego se le pone o se le introduce en la riqueza del mundo suprasensible [de ese m\u00e1s all\u00e1 vac\u00edo] (suponiendo que que ese mundo tenga tal riqueza, sea porque esa riqueza sea peculiar contenido de ese mundo, sea porque la conciencia misma sea ese contenido) que si a un vidente se lo pone en la pura tiniebla, o si se quiere, en la pura luz, si es que la pura tiniebla no es esta luz pura; el vidente ve en esa su pura luz tan poco como en la pura tiniebla, y en todo caso no ve m\u00e1s que lo que el ciego ver\u00eda de la plenitud o pl\u00e9tora de riqueza que [supuestamente] est\u00e1 o estar\u00eda ah\u00ed ante \u00e9l X12X.1<\/a><\/sup>Quiz\u00e1 tambi\u00e9n deba verse en este pasaje una r\u00e9plica a las consideraciones de Plat\u00f3n en el pasaje 254 a 5 ss. de El sofista<\/i>.<\/span> Si con el interior y con el estar [el entendimiento] anudado con \u00e9l [con ese interior] a trav\u00e9s del fen\u00f3meno no hubiera otra cosa [es decir, si acerca de ello no hubiera nada m\u00e1s], entonces no nos quedar\u00eda otra cosa que atenernos al fen\u00f3meno, es decir, que tomar por verdadero algo que sabemos que no es verdadero; o a fin de que hubiera algo en el vac\u00edo, es decir, a fin de que en el vac\u00edo que, ciertamente, empieza haci\u00e9ndose como vacuidad de las cosas objetivas [de las cosas que tienen car\u00e1cter de objeto, de las cosas en su tener \u00e9stas car\u00e1cter de objetos], como la oquedad que \u00e9stas dejan, pero que como vacuidad o vac\u00edo u oquedad en s\u00ed debe tomarse tambi\u00e9n por vacuidad o vac\u00edo de todas las relaciones y estados de cosas de tipo mental o espiritual y de todas las diferencias de la conciencia en cuanto conciencia, a fin (digo) de que, en este vac\u00edo total, en este vac<\/i>\u00ed<\/i>o tan completo<\/i>, al que tambi\u00e9n suele llamarse lo santo<\/i>, a fin (repito) de que, en tal vac\u00edo tan completo, (digo) haya, sin embargo, algo [si no optamos por atenernos al fen\u00f3meno tomando por verdadero algo que no lo es], a fin, digo, de que en ese vac\u00edo haya algo, hay que llenarlo con enso\u00f1aciones, es decir, con fen\u00f3menos<\/i> que la conciencia se engendra y pare ella misma; resultando as\u00ed que ese interior habr\u00eda de dejarse hacer el favor de que se le maltrate hasta tal punto, ya que no ser\u00eda digno de nada mejor, pues las enso\u00f1aciones mismas [por eso se lo llena de ellas] son o ser\u00edan mucho mejor que ese su vac\u00edo [es decir, que el vac\u00edo de ese interior o el vac\u00edo que representa ese interior].<\/span><\/p>\n X12X =<\/strong> Quiz\u00e1 tambi\u00e9n deba verse en este pasaje una r\u00e9plica a las consideraciones de Plat\u00f3n en el pasaje 254 a 5 ss. de El sofista<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [146]<\/b> Para la conciencia, lo interior todav\u00eda sigue siendo un puro m\u00e1s all\u00e1<\/i>, pues todav\u00eda no se encuentra a s\u00ed misma dentro de \u00e9l; est\u00e1 vac\u00edo<\/i>, pues no es m\u00e1s que la nada del fen\u00f3meno y, positivamente, es lo universal simple. Este modo de ser de lo interior concuerda inmediatamente con aquellos que dicen que lo interior de las cosas no se puede conocer X*1X;2<\/a><\/sup>La alusi\u00f3n es a un poema de Haller muy conocido entonces, La falsedad de las virtudes humanas<\/i> (1730): \u00abNo hay esp\u00edritu creado que penetre en el interior de las cosas\/ dichoso el que conoce ya la c\u00e1scara de fuera\u00bb. En D. Albrecht von Haller: Versuch Schweizerischer Gedichte, 6., rechm\u00e4\u00dfige, vermehrte und ver\u00e4nmderte Auft,<\/i> Gotinga, 1751, p. 100. Tambi\u00e9n, por supuesto, a Kant, KrV<\/i> B 333 sig.<\/span> y que el fundamento tiene que ser captado de otro modo. De esto interior, tal como es inmediatamente aqu\u00ed, no hay, ciertamente, conocimiento ni noticia disponible, pero no porque la raz\u00f3n sea demasiado corta de vista, o demasiado limitada, o como se lo quiera llamar X*2X3<\/a><\/sup>Hegel se refiere a las restricciones kantianas al conocimiento te\u00f3rico de la raz\u00f3n KrV<\/i> B XXIV sig.<\/span> \u2014acerca de todo eso no se sabe nada todav\u00eda, pues tan hondo a\u00fan no hemos penetrado\u2014; sino por la naturaleza misma de la cosa, pues que en lo vac\u00edo<\/i> no se conoce nada, o bien, dicho desde el otro lado, porque est\u00e1 determinado justamente como el m\u00e1s all\u00e1<\/i> de la conciencia. \u2014 El resultado, desde luego, es el mismo cuando se pone a un ciego en la riqueza del mundo suprasensible \u2014si es que \u00e9ste tiene tal riqueza, ya sea \u00e9sta el contenido peculiar de tal mundo, o sea la conciencia misma ese contenido\u2014, o cuando se pone a alguien que ve en la m\u00e1s pura tiniebla o, si se prefiere, en la m\u00e1s pura luz, si la tiniebla no es m\u00e1s que esto: el que ve ver\u00e1 en su pura luz tan poco como en su pura tiniebla, y ver\u00e1 exactamente tanto como el ciego en la plenitud de la riqueza que tenga delante. Si en lo interior y en el estar enlazado con ello por un silogismo a trav\u00e9s del fen\u00f3meno no hubiera nada m\u00e1s, no quedar\u00eda m\u00e1s que atenerse al fen\u00f3meno, es decir, percibir, tomar por verdadero algo de lo que sabemos que no es verdadero; o bien, para que en lo vac\u00edo \u2014que, ciertamente, s\u00f3lo ha llegado a ser en cuanto vaciedad de las cosas objetuales, pero que, en cuanto <\/i>vaciedad en s\u00ed<\/i> debe ser tomado tambi\u00e9n por la vaciedad de todas las relaciones espirituales y de las diferencias de la conciencia en cuanto conciencia\u2014, para que, pues, en esto totalmente vac\u00edo<\/i>, que tambi\u00e9n se llama lo sagrado<\/i> X*3X,4<\/a><\/sup>Probablemente, Hegel se refiere a C. A. Eschenmayer: <\/i>Der Eremit und der Fremdling. Gespr\u00e4che \u00fcber das Heilige und die Geschichte<\/i>, op. cit.<\/i>, p. 25.<\/span> haya algo, no quedar\u00eda m\u00e1s que rellenarlo con enso\u00f1aciones, apariciones<\/i> que la conciencia se engendra para s\u00ed misma; y esto vac\u00edo tendr\u00eda que dejarse tratar as\u00ed de mal, pues no ser\u00eda digno de nada mejor, toda vez que las enso\u00f1aciones mismas son mejores que su vaciedad.<\/span><\/p>\n X*1X =<\/b> La alusi\u00f3n es a un poema de Haller muy conocido entonces, La falsedad de las virtudes humanas<\/i> (1730): \u00abNo hay esp\u00edritu creado que penetre en el interior de las cosas\/ dichoso el que conoce ya la c\u00e1scara de fuera\u00bb. En D. Albrecht von Haller: Versuch Schweizerischer Gedichte, 6., rechm\u00e4\u00dfige, vermehrte und ver\u00e4nmderte Auft,<\/i> Gotinga, 1751, p. 100. Tambi\u00e9n, por supuesto, a Kant, KrV<\/i> B 333 sig.<\/span><\/p>\n X*2X =<\/b> Hegel se refiere a las restricciones kantianas al conocimiento te\u00f3rico de la raz\u00f3n KrV<\/i> B XXIV sig.<\/span><\/p>\n X*3X =<\/b> Probablemente, Hegel se refiere a C. A. Eschenmayer: <\/i>Der Eremit und der Fremdling. Gespr\u00e4che \u00fcber das Heilige und die Geschichte<\/i>, op. cit.<\/i>, p. 25.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [1<\/b>4<\/b>6<\/b>]<\/b> [146]5<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> The inner is still a pure other-worldly beyond<\/i> for consciousness, for consciousness does not encounter itself within it. The inner is empty<\/i>, for it is only the nothingness of appearance and, positively, the simple universal. This way of being the inner meets with immediate agreement among those who say that the inner of things is not to be known;6<\/a><\/sup>erkennen<\/span> however, the ground for this assertion should be understood in a different way. There is certainly no acquaintance with the inner, in the way that it is immediately here, but this is not because reason would be too short-sighted, or restricted, or whatever else one wants to call it. Why this is so is not something especially well known to us here, for we have not yet gone very deeply into the matter. Rather, it has to do with the simple nature of what is at stake,7<\/a><\/sup>der Sache selbst<\/span> because in the void<\/i>, nothing is known, or, to speak about it in another way, because it is defined8<\/a><\/sup>bestimmt<\/span> as the very other-worldly beyond<\/i> of consciousness. \u2013 The result is of course the same as if a blind person were to be set amidst the wealth of the supersensible world \u2013 if that world has such wealth, whether it be its own distinctive content or whether it be consciousness itself that is this content \u2013 or if a person with sight were to be situated in total darkness, or if you please, situated in pure light (if the supersensible world were indeed to be something like that). In that pure light, the person with sight sees as little as he sees in total darkness, and he sees exactly as much as the blind person sees of the riches lying right in front of him. However much it were to be the case that there would be nothing more to the inner and the syllogistic closure with the inner through appearance, still there would be nothing more left to do except to stop short at appearances, which is to say, to perceive something which we know not to be true. Or, suppose we are nonetheless to take there to be something in the void after all; this is a void which came about as the void of objective things but which now must be taken both as emptiness in itself<\/i>, or as the void of all spiritual relations, or even as the void of the differences of consciousness as consciousness \u2013 and if the void is taken as this complete void<\/i>, which is also called the holy<\/i>, nonetheless there is supposed to be something with which to fill it out, even if it is only filled out with daydreams, or with appearances<\/i> which consciousness itself creates. If so, then consciousness would just have to rest content with being so badly treated, for it would deserve no better, while daydreams themselves are still better than its emptiness.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n
\n<\/strong><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/Platon-Parriba-266x300.png\")
<\/p>\nConversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/Carl_Eschenmeyer-1-266x300.jpg\")
<\/p>\nConversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n