Parte de:<\/span><\/p>\n

A. Conciencia [A. Bewu\u00dftsein] \/\u00a0II: La percepci\u00f3n; o la cosa<\/i> y la equivocaci\u00f3n <\/i>[II. Die Wahrnehmung oder das Ding und die T\u00e4uschung]<\/strong>
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[El Uno y el Tambi\u00e9n; la cosa y las otras cosas; doble en-cuanto, y diferencia absoluta; lo esencial y lo inesencial]<\/span><\/p>\n\n

Gespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n

[124]<\/b> Ob nun zwar so der Widerspruch des gegenst\u00e4ndlichen Wesens an verschiedene Dinge verteilt ist, so wird darum doch an das abgesonderte einzelne Ding selbst der Unterschied kommen. Die verschiedenen Dinge<\/i> sind also f\u00fcr sich<\/i> gesetzt; und der Widerstreit f\u00e4llt in sie so gegenseitig, da\u00df jedes nicht von sich selbst, sondern nur von dem anderen verschieden ist. Jedes ist aber hiermit selbst als ein Unterschiedenes<\/i> bestimmt und hat den wesentlichen Unterschied von den anderen an ihm<\/i>, aber zugleich nicht so, da\u00df dies eine Entgegensetzung an ihm selbst w\u00e4re, sondern es f\u00fcr sich ist einfache Bestimmtheit<\/i>, welche seinen wesentlichen<\/i>, es von anderen unterscheidenden Charakter ausmacht. In der Tat ist zwar, da die Verschiedenheit an ihm ist, dieselbe notwendig als wirklicher<\/i> Unterschied mannigfaltiger Beschaffenheit an ihm. Allein weil die Bestimmtheit das Wesen<\/i> des Dings ausmacht, wodurch es von anderen sich unterscheidet [102] und f\u00fcr sich ist, so ist diese sonstige mannigfaltige Beschaffenheit das Unwesentliche<\/i>. Das Ding hat hiermit zwar in seiner Einheit das gedoppelte Insofern<\/i> an ihm, aber mit ungleichem Werte<\/i>, wodurch dies Entgegengesetztsein also nicht zur wirklichen Entgegensetzung des Dings selbst wird; sondern insofern dies durch seinen absoluten Unterschied<\/i> in Entgegensetzung kommt, hat es sie gegen ein anderes Ding au\u00dfer ihm. Die sonstige Mannigfaltigkeit ist zwar auch notwendig an dem Dinge, so da\u00df sie nicht von ihm wegbleiben kann, aber sie ist ihm unwesentlich<\/i>.<\/span><\/p>\n

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Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n

[124]<\/b> Ahora bien, aun cuando la contradicci\u00f3n de lo que el objeto es [la contradicci\u00f3n en que el objeto consiste] est\u00e9 distribuida [quede as\u00ed distribuida] entre var\u00edas cosas, precisamente por eso la diferencia alcanzar\u00e1 tambi\u00e9n a la cosa individual separada [a lo dividido, pues, de cualquier otro]. Las diversas cosas<\/i> est\u00e1n puestas, pues, para s<\/i>\u00ed<\/i>; y el antagonismo recae mutuamente en ellas en los t\u00e9rminos de que cada una no es distinta de s\u00ed, sino s\u00f3lo distinta de las dem\u00e1s [diferencia relativa]. Pero con ello cada una de ellas est\u00e1 determinada<\/i> [o viene determinada] ella misma <\/i>como algo distinto<\/i> [o viene definida ella como algo distinto] [diferencia, pues, absoluta] X27X,1<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X27X<\/a><\/b>.<\/span> y ella consta en ella misma<\/i> de una esencial diferencia [o consiste ella misma en una esencial diferencia] respecto de las dem\u00e1s; pero, a la vez, no en t\u00e9rminos tales que ello fuese una contraposici\u00f3n en esa cosa misma, sino que esa cosa es para s\u00ed determinida<\/i>d simple<\/i>, la cual determinidad constituye el car\u00e1cter esencial de esa cosa, que la distingue de las dem\u00e1s. Y estando en ella la diversidad [es decir, siendo ella diversa de otras, y, por tanto, siendo ella diversa en s\u00ed, es decir, por cuanto que la cosa implica diversidad], esa misma diversidad est\u00e1 tambi\u00e9n efectivamente en ella necesariamente como diferencia <\/i>real<\/i> de sus m\u00faltiples caracter\u00edsticas [de las m\u00faltiples caracter\u00edsticas de la cosa]. S\u00f3lo que, como aquella determinidad [simple] constituye la esencia<\/i> [We<\/i>sen<\/i>] de la cosa, por la que la cosa se distingue de las dem\u00e1s y es para s\u00ed, resulta que esas otras m\u00faltiples caracter\u00edsticas son lo inesenc<\/i>i<\/i>al<\/i>. De este modo, la cosa, en su unidad, tiene, ciertamente, aquel doble<\/i> \u00aben cuanto\u00bb en ella [tiene aquel doblado en-cuanto tambi\u00e9n en ella], pero con signos <\/i>distintos<\/i>; a causa de lo cual este ser contrapuesta no se convierte, pues, en una contraposici\u00f3n real de la cosa misma [en una contraposici\u00f3n real en la cosa misma], sino que en cuanto la cosa misma [o ese ser ella contrapuesta] llega a contraponerse mediante su diferencia ABSOL<\/i>UTA<\/i> X28X2<\/a><\/sup>A esta noci\u00f3n ya me he referido m\u00e1s arriba (vide<\/i> 00123 Algunas aclaraciones X26X<\/a><\/b>).<\/span> [mediate el venir la cosa determinada ella misma como distinta], esa contraposici\u00f3n es algo que la cosa tiene respecto a una cosa distinta fuera de ella. El resto de la diversidad radica [es decir, las restantes caracter\u00edsticas radican], sin duda, tambi\u00e9n necesariamente en la cosa, que no podr\u00eda subsistir si se lo retirase de ella, pero le es inesencial<\/i> [ese resto de la diversidad es inesencial a la cosa].<\/span><\/p>\n

Algunas aclaraciones\u00a0<\/span><\/h2>\n

X27X<\/span><\/h3>\n

Si bien se mira, el autor no est\u00e1 haciendo otra cosa que enfatizar la tesis de la ontolog\u00eda tradicional de que en el orden de las propiedades del ente, la unidad, el unum<\/i>, conviene al ente en absoluto, es decir, absolu<\/i>t<\/i>e<\/i>, y no s\u00f3lo relativamente (como para esa ontolog\u00eda ocurre con las otras dos propiedades trascendentales del ente, que son la veritas<\/i> y la bonitas<\/i>). La tesis, como ya he dicho, proviene del libro X de la Metaf\u00edsica<\/i> de Arist\u00f3teles, y a Hegel le llega a trav\u00e9s de la correspondiente disputatio metaphysica<\/i> de Su\u00e1rez y principalmente a trav\u00e9s de toda la revisi\u00f3n de Leibniz de la tem\u00e1tica del unum<\/i>, de la unidad, y, en definitiva, de la m\u00f3nada<\/i>. O mejor, vistas las cosas desde Leibniz, en el presente cap. II se inicia el paso del \u00e1mbito de lo perceptivo<\/i> a lo aperceptivo<\/i>, que conceptualmente se consuma para la conciencia al final del cap. III y al principio del cap. IV. Pero ello a condici\u00f3n de que por el momento no forcemos demasiado esta correspondencia, pues Hegel no ve aqu\u00ed la perceptio<\/i> como determinaci\u00f3n de la m\u00f3nada, del unum<\/i>, sino que ve el unum<\/i> como determinaci\u00f3n del objeto de la perceptio<\/i>. Es del movimiento de la perceptio<\/i> y del <\/i>unum<\/i> del que obtendremos (a trav\u00e9s del cap. III) la estructura de la apperceptio<\/i>.<\/span><\/p>\n