Parte de:<\/span><\/p>\n A. Conciencia [A. Bewu\u00dftsein] \/ I: La certeza sensible; o el esto y el Meynen<\/i> (el querer decir que se queda en el querer decir)<\/strong> [I. Die sinnliche Gewi\u00dfheit oder das Diese und das Meinen]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [Que la certeza sensible no es sino la propia historia de su movimiento; sobre la apelaci\u00f3n a la experiencia sensible (los \u00abenunciados protocolarios\u00bb); los cultos mist\u00e9ricos y lo inefable revelado, o la aparente desestimaci\u00f3n de lo inefable en la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> X17X;1<\/a><\/sup>Digo \u00abaparente\u00bb porque lo absolutamente otro de m\u00ed que resulto ser yo ser\u00e1 al final del cap. VIII precisamente este mismo Inefable.<\/span> certeza sensible y percepci\u00f3n: saber algo inmediato, y saber algo como de verdad es]<\/span><\/p>\n\n [109]<\/strong> Es erhellt, da\u00df die Dialektik der sinnlichen Gewi\u00dfheit nichts anderes als die einfache Geschichte ihrer Bewegung oder ihrer Erfahrung und die sinnliche Gewi\u00dfheit selbst nichts anderes als nur diese Geschichte ist. Das nat\u00fcrliche Bewu\u00dftsein geht deswegen auch zu diesem Resultate, was an ihr das Wahre ist, immer selbst fort und macht die Erfahrung dar\u00fcber, aber vergi\u00dft es nur ebenso immer wieder und f\u00e4ngt die Bewegung von vorne an. Es ist daher zu verwundern, wenn gegen diese Erfahrung als allgemeine Erfahrung, auch als philosophische Behauptung und gar als Resultat des Skeptizismus aufgestellt wird, die Realit\u00e4t oder das Sein von \u00e4u\u00dferen Dingen als diesen<\/i> oder sinnlichen habe absolute Wahrheit f\u00fcr das Bewu\u00dftsein; eine solche Behauptung wei\u00df zugleich nicht, was sie spricht, wei\u00df nicht, da\u00df sie das Gegenteil von dem sagt, was sie sagen will. Die Wahrheit des sinnlichen Diesen<\/i> f\u00fcr das Bewu\u00dftsein soll allgemeine Erfahrung sein; vielmehr ist das Gegenteil allgemeine Erfahrung; jedes Bewu\u00dftsein hebt eine solche Wahrheit, wie z.B. das Hier ist ein Baum<\/i> oder das Jetzt ist Mittag<\/i>, selbst wieder auf und spricht das Gegenteil aus: das Hier ist nicht<\/i> ein Baum, sondern<\/i> ein Haus; und was in dieser die erste aufhebenden Behauptung wieder eine ebensolche Behauptung eines sinnlichen Diesen ist, hebt es sofort ebenso auf; und [es] wird in aller sinnlichen Gewi\u00dfheit in Wahrheit nur dies erfahren, was wir gesehen haben, das Dieses<\/i> n\u00e4mlich als ein Allgemeines<\/i>, das Gegenteil dessen, was jene Behauptung [90] allgemeine Erfahrung zu sein versichert. \u2013 Bei dieser Berufung auf die allgemeine Erfahrung kann es erlaubt sein, die R\u00fccksicht auf das Praktische zu antizipieren. In dieser R\u00fccksicht kann denjenigen, welche jene Wahrheit und Gewi\u00dfheit der Realit\u00e4t der sinnlichen Gegenst\u00e4nde behaupten, gesagt werden, da\u00df sie in die unterste Schule der Weisheit, n\u00e4mlich in die alten Eleusinischen Mysterien der Ceres und des Bacchus zur\u00fcckzuweisen sind und das Geheimnis des Essens des Brotes und des Trinkens des Weines erst zu lernen haben; denn der in diese Geheimnisse Eingeweihte gelangt nicht nur zum Zweifel an dem Sein der sinnlichen Dinge, sondern zur Verzweiflung an ihm und vollbringt in ihnen teils selbst ihre Nichtigkeit, teils sieht er sie vollbringen. Auch die Tiere sind nicht von dieser Weisheit ausgeschlossen, sondern erweisen sich vielmehr, am tiefsten in sie eingeweiht zu sein; denn sie bleiben nicht vor den sinnlichen Dingen als an sich seienden stehen, sondern verzweifelnd an dieser Realit\u00e4t und in der v\u00f6lligen Gewi\u00dfheit ihrer Nichtigkeit langen sie ohne weiteres zu und zehren sie auf; und die ganze Natur feiert wie sie diese offenbaren Mysterien, welche es lehren, was die Wahrheit der sinnlichen Dinge ist.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [Que la certeza sensible no es sino la propia historia de su movimiento; sobre la apelaci\u00f3n a la experiencia sensible (los \u00abenunciados protocolarios\u00bb); los cultos mist\u00e9ricos y lo inefable revelado, o la aparente desestimaci\u00f3n de lo inefable en la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i><\/span> X17X;<\/span><\/strong>2<\/a><\/sup>Digo \u00abaparente\u00bb porque lo absolutamente otro de m\u00ed que resulto ser yo ser\u00e1 al final del cap. VIII precisamente este mismo Inefable.<\/span><\/span> certeza sensible y percepci\u00f3n: saber algo inmediato, y saber algo como de verdad es]<\/span><\/strong><\/p>\n [109]<\/strong> Est\u00e1 claro que la dial\u00e9ctica de la certeza sensible no es otra cosa que la simple historia [que la sencilla historia] de su movimiento y de su experiencia, y la certeza sensible misma no es otra cosa que s\u00f3lo esta historia. Por eso, la conciencia natural procede [se dirige] siempre tambi\u00e9n ella misma hacia ese resultado que es lo que en esa certeza [o en ese movimiento] es lo verdadero; s\u00f3lo que vuelve a olvidarse de ello siempre otra vez, e inicia el movimiento desde el principio. De ah\u00ed que resulte admirable y pasmoso que, en contra de esta experiencia, se establezca [o se busque establecer] como experiencia universal o general, o tambi\u00e9n como afirmaci\u00f3n filos\u00f3fica, e incluso como resultado del escepticismo, que la realidad o el ser de las cosas externas, en cuanto \u00e9stas<\/i>, o en cuanto sensibles, tiene absoluta verdad para la conciencia; tal afirmaci\u00f3n no sabe a su vez de qu\u00e9 habla, no sabe que est\u00e1 diciendo lo contrario de aquello que querr\u00eda decir. La verdad del \u00e9ste<\/i> sensible [o del esto<\/i> sensible] representar\u00eda [seg\u00fan esta suposici\u00f3n] para la conciencia una experiencia general o universal; pero m\u00e1s bien la experiencia universal es lo contrario; cada conciencia [o toda conciencia] suprime y supera ella misma otra vez verdades del tipo: el aqu\u00ed es un \u00e1rbol<\/i>, o el ahora es mediod\u00eda<\/i>, y expresa lo contratio: el aqu\u00ed no<\/i> es un \u00e1rbol, sino<\/i> una casa; y lo que en esta segunda afirmaci\u00f3n, que suprime y supera a la primera, es a su vez una igual afirmaci\u00f3n de un \u00e9ste<\/i> sensible [o de un esto<\/i> sensible], tambi\u00e9n la conciencia la supera enseguida a su vez; y en toda certeza sensible, de lo \u00fanico de lo que en verdad se hace experiencia es de eso que hemos visto, a saber: del esto<\/i> como un universal<\/i>, lo contrario de aquello que esa afirmaci\u00f3n asegura ser experiencia general o universal. \u2014 Y hablando de apelar a la experiencia universal, perm\u00edtasenos anticipar la atenci\u00f3n [que en este libro prestaremos] a lo pr\u00e1ctico [o que anticipadamente tomemos en consideraci\u00f3n lo pr\u00e1ctico, o el lado pr\u00e1ctico de lo que venimos diciendo]. Fij\u00e1ndonos en lo pr\u00e1ctico, a aquellos que afirman la verdad y certeza de la realidad de los objetos sensibles, se les puede replicar que no tenemos m\u00e1s remedio que remitirlos y mandarlos al nivel \u00ednfimo de la escuela de la sabidur\u00eda, a saber: a los viejos misterios eleusinos de Ceres y Baco para que empiecen a enterarse de en qu\u00e9 consist\u00eda el misterio del comer el pan y del beber el vino [y aprendan a ejercitarse en ello]; pues el iniciado en esos misterios no solamente llegaba a dudar acerca del ser de las cosas sensibles, sino que incluso llegaba a la desesperaci\u00f3n acerca de ese ser [es decir, resolv\u00eda que no hab\u00eda tal ser sensible]; y en las cosas sensibles en parte ejercitaba \u00e9l mismo la propia nihilidad y nulidad de \u00e9stas, y en parte ve\u00eda c\u00f3mo ellas mismas la ejercitaban sobre s\u00ed. Tampoco los animales est\u00e1n excluidos de esta sabidur\u00eda, sino que demuestran que est\u00e1n profund\u00edsimamente iniciados en ella, pues no se paran ante las cosas sensibles como si \u00e9stas fuesen cosas en s\u00ed, sino que desesperando acerca de su realidad [cuestion\u00e1ndola radicalmente] y en la plena certeza de la nihllidad de ellas, las agarran sin m\u00e1s y las devoran; y la naturaleza entera celebra como ellos estos revelados misterios [estos misterios as\u00ed revelados] que nos ense\u00f1an en qu\u00e9 consiste la verdad de las cosas sensibles.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [109]<\/strong> Se hace patente que la dial\u00e9ctica de la certeza sensorial no es otra cosa que la simple historia de su movimiento o de su experiencia, y la certeza sensorial misma no es otra cosa que esta historia y nada m\u00e1s. Por eso, tambi\u00e9n, la conciencia natural siempre avanza ella misma hasta este resultado \u2014el de lo que es verdadero en la certeza sensorial\u2014 y tiene la experiencia de ello: pero tambi\u00e9n vuelve siempre a olvidarlo, y empieza el movimiento desde el principio. Es para asombrarse, por tanto, cuando, habida cuenta de esta experiencia, se plantea como experiencia universal, incluso como afirmaci\u00f3n filos\u00f3fica, y hasta como resultado del escepticismo, que la realidad o el ser de las cosas exteriores en cuanto que son \u00e9stas<\/i>, o son cosas sensibles, tiene verdad absoluta para la conciencia X*1X;3<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Algunas aclaraciones X*1X<\/a><\/strong>.<\/span> semejante afirmaci\u00f3n, al mismo tiempo, no sabe lo que habla y no sabe que dice lo contrario de lo que quiere decir. La verdad del \u00e9sto<\/i> sensible para la conciencia, dice, es una experiencia universal; pero la experiencia universal es m\u00e1s bien lo contrario; cada conciencia vuelve a cancelar ella misma una verdad semejante, como, por ejemplo: el aqu\u00ed es un \u00e1rbol<\/i>, o el ahora es mediod\u00eda<\/i>, y pronuncia lo contrario: el aqu\u00ed no<\/i> es un \u00e1rbol sino una casa; y lo que en esta afirmaci\u00f3n, que cancela la primera, vuelve a ser una afirmaci\u00f3n semejante acerca de un esto sensible, asimismo lo cancela enseguida; y en toda certeza sensorial experimentar\u00e1, en verdad, \u00fanicamente lo que hemos visto, a saber, el esto<\/i> como un un<\/i>i<\/i>versal<\/i>, lo contrario de lo que aquella afirmaci\u00f3n asevera que es la experiencia universal. \u2014 En el caso de esta apelaci\u00f3n a la experiencia universal puede ser l\u00edcito anticipar la consideraci\u00f3n debida a lo pr\u00e1ctico. Dentro de esta consideraci\u00f3n, puede dec\u00edrsele a quienes afirman esa verdad y certeza de la realidad de los objetos sensibles que har\u00edan bien en remitirse a la escuela m\u00e1s elemental de sabidur\u00eda, la de los antiguos misterios eleusinos de Ceres y Baco, y en haber aprendido primero el secreto del comer pan y el beber vino X*2X;4<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Algunas aclaraciones X*2X<\/a><\/strong>.<\/span> pues quien est\u00e1 iniciado en estos misterios no s\u00f3lo llega a dudar del ser de las cosas sensibles, sino hasta a desesperar de \u00e9l; y en parte consuma \u00e9l la nulidad de las cosas sensibles en ellas mismas, en parte las ve a ellas consumarse. Tampoco las bestias est\u00e1n excluidas de esta sabidur\u00eda, sino que, m\u00e1s bien, prueban estar profund\u00edsimamente iniciadas en ella, pues no se quedan paradas delante de las cosas sensibles en cuanto que son en s\u00ed, sino que, desesperando de esta realidad, y en la plena certeza de su nulidad, se lanzan sin m\u00e1s sobre ellas y las devoran; y al igual que ellas, la naturaleza entera celebra estos misterios revelados que ense\u00f1an cu\u00e1l es la verdad de las cosas sensibles.<\/span><\/p>\n Probablemente, Hegel est\u00e1 aludiendo a Jacobi e, indirectamente, a Hume. Aqu\u00e9l se refer\u00eda este \u00faltimo para afirmar la existencia de los objetos sensibles externos. Cf. Jacobi. F. H.: David Hume. \u00dcber den Glauben, oder Idealismus und Realismus, ein Gespr<\/i>\u00e4<\/i>che<\/i>, en Werke<\/i>, op. cit.<\/i>, vol. 2.1. Tambi\u00e9n puede estar aludiendo a Schulze. Cf. Schulze, G.E.: Kritik<\/i> <\/i>der theoretischen Philosophie<\/i>, vol. I, Hamburgo, 1801, pp. 62 y sigs. De los tres autores se hab\u00eda ocupado detalladamente Hegel en el Kritisches ]ournal der Philosophie<\/i>. Cf. Hegel: Gesammelte Werke<\/i> (=GW), vol. 4, Hamburgo, 1968, pp. 197 y sigs. y 347 y sigs.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n La analog\u00eda entre los ritos dionis\u00edacos de Eleusis y la eucarist\u00eda cristiana ya hab\u00eda sido fuente antigua de inspiraci\u00f3n. En su \u00e9poca de Fr\u00e1ncfort, Hegel escribi\u00f3, como es sabido, el poema \u00abEleusis\u00bb, dedicado a su, entonces amigo, H\u00f6lderlin. Cf. GW 1: 399-402.5<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Eleusis Deutsche<\/strong><\/a>.<\/span> Hay traducci\u00f3n castellana en los Escritos de juventud<\/i>, Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, y en Duque, F.: La era de la cr\u00edtica<\/i>, 1998, pp. 350-351.6<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Eleusis Castellano<\/strong><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [109]<\/strong> [109]7<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> It is clear both that the dialectic of sensuous-certainty is nothing but the simple history of its movement (that is, its experience) and that sensuous-certainty itself is nothing but just this history. For that reason, natural consciousness also proceeds to this result, what is the true in sensuous-certainty, to keep pressing ever forward. It learns from experience about it, but then it likewise forgets it again, and then it starts the whole movement all over again right from the beginning. It is thus a bit astonishing when, in the face of this experience, it is set up as a philosophical assertion, or as a universal experience, or even as the outcome of skepticism, that the reality, or the being, of external things as this<\/i>, or as sensuous, is to have absolute truth for consciousness. Such an assertion does not at the same time know what it is saying; it does not know that it is saying the opposite of what it wants to say. The truth of the sensuous This<\/i> for consciousness is supposed to be a universal experience, but instead it is the opposite which is a universal experience. Each consciousness again itself sublates such a truth as, for example, here is a tree<\/i>, or now is midday<\/i>, and declares the opposite: Here is not a tree, but rather<\/i> a house; and likewise it again straightaway sublates the assertion which sublated the first assertion as itself being only again an assertion of a sensuous This. What in truth has been experienced in all of sensuous-certainty is only what we have seen, namely, the this<\/i> as a universal<\/i>, or the very opposite of what that assertion assured us was the universal experience. \u2013 With this appeal to universal experience, we may be permitted to anticipate some concerns in the practical sphere. In this respect, what one can say to those who make assertions about the truth and reality of sensuous objects is that they should be sent back to the most elementary school of wisdom, namely, to the old Eleusinian secrets of Ceres and Bacchus, and that they have yet to learn the secret of the eating of bread and the drinking of wine. This is so because the person who has been initiated into these secrets not only comes to doubt the being of sensuous things, but rather arrives at despair about them. In part he brings about their nothingness, and in part he sees them do it to themselves. Nor are the animals excluded from this wisdom. Instead they prove themselves to be the most deeply initiated into it, for they do not stand still in the face of sensuous things, as if those things existed in themselves. Despairing of the reality of those things and in the total certainty of the nullity of those things, they without any further ado simply help themselves to them and devour them. Just like the animals, all of nature celebrates these revealed mysteries which teach the truth about sensuous things.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X*1X<\/span><\/h3>\n
X*2X<\/span><\/h3>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
Eleusis (Deutsch)<\/span><\/h3>\n