I. Die sinnliche Gewi\u00dfheit oder das Diese und das Meinen<\/span> \/ Cap\u00edtulo I: La certeza sensible; o el esto y el Meynen<\/i> [el querer decir que se queda en el querer decir]<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [El <\/span>puro estar ah\u00ed, como esencia de la certeza sensible]<\/span> <\/span><\/span><\/p>\n <\/p>\n I. Die sinnliche Gewi\u00dfheit oder das Diese und das Meinen<\/strong><\/span><\/p>\n [90]<\/strong> [82] Das Wissen, welches zuerst oder unmittelbar unser Gegenstand ist, kann kein anderes sein als dasjenige, welches selbst unmittelbares Wissen, Wissen<\/i> des Unmittelbaren<\/i> oder Seienden<\/i> ist. Wir haben uns ebenso unmittelbar<\/i> oder aufnehmend<\/i> zu verhalten, also nichts an ihm, wie es sich darbietet, zu ver\u00e4ndern und von dem Auffassen das Begreifen abzuhalten.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n I. La certeza sensible; o el esto y el Meynen<\/i> [el querer decir que se queda en el querer decir]<\/strong><\/span><\/p>\n [El puro estar ah\u00ed, como esencia de la certeza sensible]<\/span><\/strong><\/p>\n [90]<\/strong>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: El puro estar ah\u00ed, como esencia de la certeza sensible<\/strong><\/em>.<\/span> XX2X2<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Algunas aclaraciones XX2X<\/a><\/strong>.<\/span> El saber que primero e inmediatamente ha de ser nuestro objeto no puede ser otro que aquel que es \u00e9l mismo un saber inmediato [la aisthesis<\/i>], s<\/i>aber<\/i> de lo inmediato<\/i>, de lo que est\u00e1 ah<\/i>\u00ed <\/i>XX3X.3<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Algunas aclaraciones XX3X<\/a><\/strong>.<\/span> Nosotros tenemos, por tanto, que comportarnos de forma igualmente inmediata<\/i> o receptiva<\/i>, es decir, no cambiar nada en \u00e9l, tal como \u00e9l se nos ofrece, y mantener lejos de la aprehensi\u00f3n todo intento de penetrar conceptualmente lo aprehendido.<\/span><\/p>\n XX2X<\/strong> = Con este cap. I entramos en el mar abierto de la exposici\u00f3n hegeliana, en el que el lector puede muy bien sentirse perdido. Utilizando otra met\u00e1fora, el lenguaje de Hegel puede convertirse en una muralla que impida al lector entrar en la fortaleza de Hegel. Pues aunque en la Introducci\u00f3n<\/i> Hegel ha dicho que hay que limitarse a mirar, tambi\u00e9n hay que saber identificar aquello que se mira, hay que saber qu\u00e9 es eso que se est\u00e1 mirando. Pues bien, dec\u00eda Ortega y Gasset que esa muralla es inexpugnable. No intente el lector asaltarla. Para apoderarse de la fortaleza de Hegel, hay que hacer lo que, seg\u00fan el libro de Josu\u00e9, hicieron los israelitas para tomar Jeric\u00f3: dar vueltas y m\u00e1s vueltas a la muralla hasta que la muralla se desplome ella sola, y entonces he ah\u00ed Jeric\u00f3 con sus m\u00edticas rosas, he ah\u00ed la maravillosa interpretaci\u00f3n de la conciencia moderna en que la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> consiste. Esa interpretaci\u00f3n, cuando su lenguaje se le ha vuelto comprensible al lector, no tiene par ni en el pensamiento moderno ni en el contempor\u00e1neo.<\/span><\/p>\n En orden a conseguir que ese lenguaje se le vuelva transparente, quiz\u00e1 puedan ser \u00fatiles al lector las indicaciones siguientes:<\/span><\/p>\n Primero<\/i>:<\/strong> El lector tiene que manejarse bien en los conceptos b\u00e1sicos de las tres Cr\u00edticas<\/i> de Kant, pues las referencias a ellas son constantes (y aunque sea a trav\u00e9s de Fichte, de Schelling y de otros, siempre se va a parar a las Cr\u00edticas<\/i> de Kant).<\/span><\/p>\n Y el lector debe manejarse tambi\u00e9n bien en los conceptos b\u00e1sicos de la Metaf\u00edsica<\/i> de Arist\u00f3teles, poniendo especial atenci\u00f3n en todo lo que Arist\u00f3teles dice sobre el actus<\/em>, la ener<\/i>geia<\/i>, mirando quiz\u00e1 ese concepto desde la problem\u00e1tica del Filebo<\/i><\/a> de Plat\u00f3n, desde la cuesti\u00f3n de lo determinado y lo indeterminado, es decir, entendiendo la energeia<\/i> como negatividad referida a s\u00ed misma, o como negatividad en el estarse refiriendo esa negatividad a s\u00ed misma, como actividad que se quiere ella a s\u00ed misma y se busca ella a s\u00ed misma por la v\u00eda de autodeterminarse. Estas referencias a Arist\u00f3teles y a Plat\u00f3n puede suplirlas muy bien el lector mediante la propia exposici\u00f3n que hace Hegel del pensamiento de Plat\u00f3n<\/a> y Arist\u00f3teles en sus Lecciones sobre historia de la filosof\u00eda<\/i>.<\/span><\/p>\n Tercero<\/i>:<\/strong> Si el lector hace esto, se dar\u00e1 inmediatamente cuenta de que el cap. I es un repaso de la primera respuesta que Plat\u00f3n toma en consideraci\u00f3n en el Teeteto<\/i><\/a> a la pregunta de qu\u00e9 sea el saber: saber es ais<\/i>t<\/i>hesis<\/i>, certeza sensible. <\/span><\/p>\n El lector se dar\u00e1 tambi\u00e9n cuenta de que el cap. II es una \u00abrepetici\u00f3n\u00bb de la segunda respuesta que Plat\u00f3n toma en consideraci\u00f3n en el Teeteto<\/i><\/a> a la pregunta de qu\u00e9 sea el saber: saber es doxa<\/i>. Como veremos, el propio Hegel se encargar\u00e1 de recalcar a sus lectores que la Wahrnehmung<\/i> del titulo del cap. II debe traducirse por doxa<\/i>.<\/span><\/p>\n Y, finalmente, el lector se dar\u00e1 cuenta de que el cap. III es una repetici\u00f3n de la tercera respuesta que Plat\u00f3n toma en consideraci\u00f3n en el Teeteto<\/i><\/a> a la pregunta de qu\u00e9 sea saber: saber es \u03b4\u03cc\u03be\u03b1 \u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u1f74\u03c2 \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c5, es doxa<\/i> verdadera con logos<\/i>, es dianoia<\/i>, es Verstand<\/i>, entendimiento. Por tanto, el cap. III nada tiene que ver con el ente<\/i>n<\/i>dimiento<\/i> o Verstand<\/i> de la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/i> de Kant, sino con aquello que Plat\u00f3n tanto en el Teeteto<\/i> como en El sofista<\/i> llama dianoia<\/i>. O por mejor decir: no es que no tenga que ver nada con Kant, sino que tiene que ver todo, s\u00f3lo que no linealmente, esto es, no hay ninguna correspondencia lineal entre lo que Kant llama Verstand<\/i> y lo que Hegel en el cap. III llama Verstand<\/i>.<\/span><\/p>\n Cuarto<\/i>:<\/strong> Pero el lector se dar\u00e1 cuenta tambi\u00e9n de otras dos cosas. La primera es que, efectivamente, sobre el trasfondo del resultado del cap. I, el cap. II es una \u00abrepetici\u00f3n\u00bb de la segunda respuesta que Plat\u00f3n toma en consideraci\u00f3n en el Teeteto<\/i><\/a> a la pregunta de qu\u00e9 sea el saber, saber es doxa<\/i>; pero aparte de eso Hegel entiende que en el contexto de esa respuesta se desata inexorablemente la cuesti\u00f3n del Uno<\/i> del Parm\u00e9nides<\/i> de Plat\u00f3n. Y la segunda es que, efectivamente, el cap. III es una repetici\u00f3n de la tercera respuesta que Plat\u00f3n examina en el Teeteto<\/i> a la pregunta de qu\u00e9 sea el saber: saber es es \u03b4\u03cc\u03be\u03b1 \u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u1f74\u03c2 \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c5, es doxa<\/i> verdadera con logos<\/i>; pero aparte de eso, Hegel entiende que en el contexto de esa respuesta se plantea inexorablemente la cuesti\u00f3n que Plat\u00f3n aborda en El sofista<\/i><\/a>, la de la existencia del no-ser, la de que hay no-ser, cuesti\u00f3n que va para Plat\u00f3n esencialmente ligada a la cuesti\u00f3n de la naturaleza del logos<\/i>, de la proposici\u00f3n.<\/span><\/p>\n Quinto<\/i>:<\/strong> Una vez que el lector se haya introducido bien tanto en el Teeteto<\/i><\/a> como en El sofista<\/i><\/a>, y una vez que mediante el cap. III del presente libro (a prop\u00f3sito de la discusi\u00f3n de la noci\u00f3n de \u03b4\u03cc\u03be\u03b1 \u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u1f74\u03c2 \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c5) se haya introducido bien en la idea de Hegel del logos<\/i> de la cosa, tanto en el Teeteto<\/i> como en El sofista<\/i> el lector reparar\u00e1 sin duda en pasajes como el siguiente: \u00abEs lo mismo dianoia<\/i> que logos<\/i>, pues \u00bfno es el dialog<\/i>o<\/i>s<\/i> que el alma tiene dentro consigo misma sin voz lo que nosotros llamamos dianoia<\/i>?\u00bb (264 e). Al reconocerse la conciencia en el logos<\/i> de la cosa como no siendo sino ella en su versar sobre s\u00ed misma, resulta que en ese logos<\/i> de la cosa la conciencia no tiene ante s\u00ed otro objeto que a ella misma. Es autoconciencia<\/i>. Estamos al principio del cap. IV.<\/span><\/p>\n Sexto<\/i>:<\/strong> Una vez que se ha percatado de todo esto, el lector se dar\u00e1 cuenta enseguida de que en relaci\u00f3n con todo ello le queda a\u00fan por explorar todo otro continente de correspondencias, al que Hegel est\u00e1 directamente aludiendo, pues Hegel es muy consciente de ellas.<\/span><\/p>\n En la Introducci\u00f3n<\/i> (vide<\/em> especialmente 00085<\/a> y 00086<\/a>) Hegel ha empezado haciendo aseveraciones sobre una posible ciencia de la experiencia de la conciencia, la cual versa sobre el necesario desenvolvimiento de \u00e9sta aguijoneada por su en-s\u00ed<\/i>. Ese en-s\u00ed<\/i> que queda dentro de ella la convierte en una diferencia respecto de s\u00ed que le hace no parar hasta que ese en-s\u00ed<\/i> sea efectiva, indubitable e incondicionadamente ella. Con lo cual esa conciencia habr\u00eda de llegar al punto en que nosotros<\/i> la esperamos, resultando que esa conciencia es nosotros<\/i>, y que ese en-s\u00ed, ese absoluto, el Absoluto es nosotros<\/i>. Esa ciencia de la experiencia de la conciencia es, pues, una episteme<\/i>, que versa sobre lo que no podr\u00eda ser de otro modo y que en el punto final acaba coincidiendo con el objeto sobre el que versa.<\/span><\/p>\n Pues bien, en el libro XII de la Metaf\u00edsica (1074 b, 35 s.) habla Arist\u00f3teles de que la episteme<\/i>, la aisthesis<\/i>, la doxa<\/i> y la dianoia<\/i> (repare el lector que se trata de la misma secuencia que venimos considerando) son siempre de otra cosa, versan sobre otra cosa. Cuando la episteme<\/i>, es decir, el saber que se ocupa de lo que no puede ser de otra manera, no versa sino sobre s\u00ed mismo d\u00e1ndose a s\u00ed mismo alcance en su propio car\u00e1cter necesario, tenemos lo que Arist\u00f3teles llama no\u00fbs<\/i>. Y aquello que no consiste sino en el acto de pensarse a s\u00ed mismo en su car\u00e1cter necesario, y su pensamiento no es sino tal pensamiento de pensamiento, es ous\u00eda<\/i> y energeia<\/i>, es simple y eterno, es Dios, dice Arist\u00f3teles.<\/span><\/p>\n Por tanto, si a donde nos dirigimos es a que el en-s\u00ed resulta ser yo<\/i> o resulta ser nosotros<\/i>, en la plena actualidad y certeza del car\u00e1cter absoluto e incondicionado de este yo<\/i> o este nosotros<\/i>, es decir, si nos dirigimos al punto en que la conciencia y su objeto coinciden, dir\u00edase que (tal como lo ve Arist\u00f3teles) lo absoluto, el Absoluto, Dios, lo simple y eterno, abandonando su abstracci\u00f3n, se ha hecho quiz\u00e1 auto<\/i>conciencia<\/i>. Estamos al final del cap. IV, en el tr\u00e1nsito de la autoconciencia<\/i> a la raz\u00f3n<\/i>. Pero antes, entre el principio del cap. IV y el final del cap. IV, est\u00e1 todo el contenido de ese famoso cap. IV. Tenga el lector paciencia, razonablemente no es posible anticipar por el momento m\u00e1s cosas.<\/span><\/p>\n S\u00e9ptimo<\/i>:<\/strong> Si el lector piensa que en todo esto no hay ni rastro de algo as\u00ed como conciencia moderna, sino que en todo esto lo que hay es filos\u00f3fica griega con ciertos visos de cristianismo, tenga de nuevo paciencia. Zamora no se tom\u00f3 en una hora<\/i>. Pese a lo cual, tampoco le conviene al lector demorarse demasiado en la lectura del libro. Es decir, si el lector quiere enterarse bien de este libro, si quiere entenderlo bien, le conviene leer el presente libro con cierta prisa, con el ritmo con que fue escrito, sin pararse, casi de un tir\u00f3n, tal como se escribi\u00f3. Este libro es todo \u00e9l un \u00fanico argumento, que s\u00f3lo termina en la \u00faltima p\u00e1gina, de la que pende todo \u00e9l, a la vez que uno se percata que en esa p\u00e1gina y s\u00f3lo en esa p\u00e1gina uno est\u00e1 otra vez en el principio. El lector ha de prestar, por tanto, particular atenci\u00f3n a las transiciones en la argumentaci\u00f3n, a los nudos en ese \u00fanico hilo, que convierten el hilo en un \u00fanico hilo, en un \u00fanico argumento.<\/span><\/p>\n Y sobre todo no debe asustarse cuando el autor le quite el suelo de debajo de los pies. Es decir, debe dejarse \u00abponer cabeza abajo\u00bb por el autor, debe seguirle el juego conceptual al autor. Quiz\u00e1 al final el lector se convenza (o puede que no) de que lo que parec\u00eda una juego conceptual, una broma, una conceptuaci\u00f3n inveros\u00edmil, es la realidad misma en que consiste la conciencia moderna. Para ello, es decir, para poder tomar una decisi\u00f3n sobre ello, el lector ha tenido que empezar no asust\u00e1ndose por esa inverosimilitud, sino entreg\u00e1ndose a ella con el mismo humor y sorna (con ese punto de humor suabo, de humor de cierta sal gorda y de exageraci\u00f3n) con que la introduce el autor.<\/span><\/p>\n XX3X<\/strong> = En este primer cap. I, Hegel \u00abrepite\u00bb, como he dicho, la primera respuesta que Plat\u00f3n toma en consideraci\u00f3n en el Teeteto<\/i><\/a> a la pregunta de qu\u00e9 sea el saber. Saber es elementalmente un quedarme algo inmediatamente ah\u00ed, todo lo dem\u00e1s viene, si acaso, construido sobre esa base. Es, por ejemplo, la posici\u00f3n de Hume en el libro I, parte III, secci\u00f3n V del Tratado de la naturaleza humana<\/i>. Pero si miramos ese supuesto saber elemental tanto por el lado de aquello que queda inmediatamente ah\u00ed, como por el lado del quedarnos ah\u00ed ello inmediatamente, es decir, tanto por le lado del objeto como por el lado del sujeto, resulta que esa inmediatez en la que estamos pensando, que estamos suponiendo, o que estamos queriendo decir, nunca la hay, se ha desvanecido ya siempre, se queda en eso: en un estarla suponiendo, en un estar pensando en ello, en un estarlo queriendo decir. Nosotros \u00edbamos por el esto<\/i>, pero con lo que damos siempre es con un universal<\/i>. Nosotros \u00edbamos por el esto<\/i> que es instancia o ejemplo de ese universal, pero con lo que damos es con lo universal de lo que ese desapareciente o evanescente esto<\/i>, tanto por el lado del objeto como por el lado del sujeto, es instancia. Con eso estaremos en el cap. II.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n I. La certeza sensorial o el esto y mi opini\u00f3n que quiero \u00edntimamente decir<\/span><\/strong><\/p>\n [90]<\/strong> El saber que de primeras, o de modo inmediato, es objeto nuestro no puede ser otro que aqu\u00e9l que es \u00e9l mismo saber inmediato, saber<\/i> de lo inmediato<\/i> o de lo que est\u00e1 siendo<\/i>. Nosotros hemos de comportarnos de modo igualmente inmediato<\/i> o receptivo<\/i>, esto es, no alterar en \u00e9l nada de c\u00f3mo se presente, y mantener los conceptos alejados del acto de aprehender.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n A. Consciousness<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n I. Sensuous-certainty; or the \u201cthis\u201d and meaning something<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n [90]<\/strong> [90]4<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> Knowing which is initially our object, or immediately, can be nothing but immediate knowing, knowing<\/i> of the immediate<\/i>, or of what is<\/i>. Likewise we ourselves have to conduct ourselves immediately<\/i>, or receptively<\/i>. We therefore are to alter nothing in the object as it presents itself, and we must keep our conceptualizing [\u201cconceptually comprehending\u201d] of it apart from our apprehending of it.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
En torno al cap\u00edtulo I y aguja de marear para los cap\u00edtulos I-V<\/span><\/h3>\n
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<\/a>![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/images.jpeg\")
<\/span>Segundo<\/i>:<\/strong> Pero aparte de esas referencias m\u00e1s generales, al lector se le pueden volver mucho m\u00e1s claros los caps. I, II, III, y IV del presente libro si tiene en mente otra serie de referencias mucho m\u00e1s espec\u00edficas y tambi\u00e9n sucintas. Lo primero que debe hacer el lector es releer el Teeteto<\/i><\/a> de Plat\u00f3n, despu\u00e9s el Parm\u00e9nides<\/i><\/a> y luego El sofi<\/i>s<\/i>ta<\/i><\/a>. Con esos di\u00e1logos de Plat\u00f3n le basta al lector para que se le vuelva claro el sentido de estos cap\u00edtulos. Al releer esos di\u00e1logos de Plat\u00f3n se debe prestar atenci\u00f3n tanto a lo que Plat\u00f3n va diciendo como, por decirlo as\u00ed, a lo que en el di\u00e1logo va pasando y pasa. Es decir, el lector debe intentar hacerse cargo de cu\u00e1l es la moraleja que habr\u00eda que sacar del di\u00e1logo si \u00e9ste hubiera de considerarse como experiencia intelectual t\u00edpica o prototipica, esto es, debe tratar de hacerse concepto de la \u00abexperiencia de la conciencia\u00bb, que en esos di\u00e1logos t\u00edpicamente se refleja.<\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/plato_good-27-198x300.jpg\")
<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Smiling-Hegel-266x300.jpg\")
<\/p>\nEn torno al cap\u00edtulo I y al presente p\u00e1rrafo<\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n