Prefacio (Pr\u00f3logo) [Vorrede]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [El concepto puro; a modo de conclusi\u00f3n: el autor y el p\u00fablico]<\/span><\/p>\n <\/p>\n [71]<\/strong> Indem ich das, wodurch die Wissenschaft existiert, in die Selbstbewegung des Begriffs setze, so scheint die Betrachting, [65] da\u00df die angef\u00fchrten und noch andere \u00e4u\u00dfere Seiten der Vorstellungen unserer Zeit \u00fcber die Natur und Gestalt der Wahrheit hiervon abweichen, ja ganz entgegen sind, einem Versuche, das System der Wissenschaft in jener Bestimmung darzustellen, keine g\u00fcnstige Aufnahme zu versprechen. Inzwischen kann ich bedenken, da\u00df, wenn z.B. zuweilen das Vortreffliche der Philosophie Platons<\/i> in seine wissenschaftlich wertlosen Mythen gesetzt wird, es auch Zeiten gegeben, welche sogar Zeiten der Schw\u00e4rmerei genannt werden, worin die Aristotelische Philosophie um ihrer spekulativen Tiefe willen geachtet und der Parmenides des Platon, wohl das gr\u00f6\u00dfte Kunstwerk der alten Dialektik<\/i>, f\u00fcr die wahre Enth\u00fcllung und den positiven Ausdruck des g\u00f6ttlichen Lebens<\/i> gehalten wurde und sogar bei vieler Tr\u00fcbheit dessen, was die Ekstase<\/i> erzeugte, diese mi\u00dfverstandene Ekstase in der Tat nichts anderes als der reine Begriff<\/i> sein sollte, \u2013 da\u00df ferner das Vortreffliche der Philosophie unserer Zeit seinen Wert selbst in die Wissenschaftlichkeit setzt und, wenn auch die anderen es anders nehmen, nur durch sie in der Tat sich geltend macht. Somit kann ich auch hoffen, da\u00df dieser Versuch, die Wissenschaft dem Begriffe zu vindizieren und sie in diesem ihrem eigent\u00fcmlichen Elemente darzustellen, sich durch die innere Wahrheit der Sache Eingang zu verschaffen wissen werde. Wir m\u00fcssen \u00fcberzeugt sein, da\u00df das Wahre die Natur hat, durchzudringen, wenn seine Zeit gekommen, und da\u00df es nur erscheint, wenn diese gekommen, und deswegen nie zu fr\u00fch erscheint noch ein unreifes Publikum findet; auch da\u00df das Individuum dieses Effekts bedarf, um das, was noch seine einsame Sache ist, daran sich zu bew\u00e4hren und die \u00dcberzeugung, die nur erst der Besonderheit angeh\u00f6rt, als etwas Allgemeines zu erfahren. Hierbei aber ist h\u00e4ufig das Publikum von denen zu unterscheiden, welche sich als seine Repr\u00e4sentanten und Sprecher betragen. Jenes verh\u00e4lt sich in manchen R\u00fccksichten anders als diese, ja selbst entgegengesetzt. Wenn es gutm\u00fctigerweise die Schuld, da\u00df ihm eine philosophische Schrift nicht zusagt, eher auf [66] sich nimmt, so schieben hingegen diese, ihrer Kompetenz gewi\u00df, alle Schuld auf den Schriftsteller. Die Wirkung ist in jenem stiller als das Tun dieser Toten, wenn sie ihre Toten begraben. Wenn jetzt die allgemeine Einsicht \u00fcberhaupt gebildeter, ihre Neugierde wachsamer und ihr Urteil schneller bestimmt ist, so da\u00df die F\u00fc\u00dfe derer, die dich hinaustragen werden, schon vor der T\u00fcr stehen, so ist hiervon oft die langsamere Wirkung zu unterscheiden, welche die Aufmerksamkeit, die durch imponierende Versicherungen erzwungen wurde, sowie den wegwerfenden Tadel berichtigt und einem Teile eine Mitwelt erst in einiger Zeit gibt, w\u00e4hrend ein anderer nach dieser keine Nachwelt mehr hat.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [El concepto puro; a modo de conclusi\u00f3n: el autor y el p\u00fablico]<\/span><\/strong><\/p>\n [71]<\/b> As\u00ed pues, en cuanto aquello por lo que la ciencia existe, yo lo pongo en el automovimiento del concepto, se dir\u00eda que las consideraciones que vengo haciendo acerca de que las representaciones de nuestro tiempo\u00b7(en los aspectos que he comentado y en otros bien visibles que tambi\u00e9n podr\u00edan comentarse) sobre la naturaleza y la forma de la verdad, no solamente se desv\u00edan de ello, sino que son totalmente contrarias a ello, esas consideraciones, digo, que vengo haciendo, no prometen una acogida favorable a esta tentativa m\u00eda de exponer el sistema de la ciencia ateni\u00e9ndome precisamente a esta determinaci\u00f3n [es decir, a que aquello por lo que la ciencia existe es el automovimiento del concepto]. Pero, mientras tanto, a mi se me ocurre pensar que si, por ejemplo, a veces se pone lo mejor de la filosof\u00eda de Plat\u00f3n en sus mitos, que propiamente carecen de valor cient\u00edfico, tambi\u00e9n hay \u00e9pocas (aun cuando en ocasiones se las pueda calificar por otro lado de \u00e9pocas de visiones algo delirantes) en las que la filosof\u00eda aristot\u00e9lica fue tenida en alta estima a causa de su profundidad especulativa y en las que el Parm\u00e9nides<\/i> de Plat\u00f3n, que sin duda es la obra m\u00e1s grande de la dial\u00e9ctica<\/i> antigua, fue tenida por la verdadera develaci\u00f3n y expresi\u00f3n positiva de la vida divina<\/i> X86X1<\/a><\/sup>Creo que se refiere al comentario de Proclo al di\u00e1logo de Plat\u00f3n Parm\u00e9nides<\/i>.<\/span> e incluso, pese a todas las turbiedades de aquello que el \u00e9xtasis<\/i> generaba, ese malentendido \u00e9xtasis no era, en efecto, otra cosa que lo que el puro concepto<\/i> o el concepto puro deb\u00eda ser o quer\u00eda ser X87X,2<\/a><\/sup>Quiz\u00e1 est\u00e9 pensando b\u00e1sicamente en la patr\u00edstica y en San Agust\u00edn, en San Anselmo y en el maestro Eckhart.<\/span> y se me ocurre adem\u00e1s pensar que lo mejor de la filosof\u00eda de nuestro tiempo pone tambi\u00e9n su valor precisamente en la cientificidad y que, aun cuando los dem\u00e1s entiendan esa cientificidad de otra manera, el caso es que, en efecto, s\u00f3lo a trav\u00e9s de ella puede hacerse valer hoy la filosof\u00eda X88X.3<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X88X<\/a><\/b>.<\/span> Y precisamente por eso me cabe tambi\u00e9n esperar que esta tentativa m\u00eda de reclamar la ciencia al concepto [es decir, de poner aquello por lo que la ciencia existe en el automovimiento del concepto] y de disponer la ciencia en este su peculiar elemento lograr\u00e1 irse introduciendo e imponiendo a causa de la interna verdad de la cosa misma. Tenemos que estar convencidos de que lo verdadero tiene por naturaleza el ser penetrante [es decir, se caracteriza por su capacidad de penetraci\u00f3n] cuando ha llegado su momento, y que s\u00f3lo aparece [s\u00f3lo hace acto de presencia] cuando ha llegado ese momento y que, por tanto, nunca aparece demasiado pronto ni encuentra un p\u00fablico inmaduro; tambi\u00e9n [hemos de estar convencidos] de que el individuo necesita de este efecto para acreditarse en aquello que por de pronto empieza siendo s\u00f3lo un asunto solitario [empieza siendo s\u00f3lo un asunto suyo] y para poder experimentar como algo general y universal una convicci\u00f3n que por de pronto s\u00f3lo empieza perteneciendo a su particularidad [s\u00f3lo empieza siendo asunto particular suyo]. Y a este prop\u00f3sito, con frecuencia hay que distinguir entre el p\u00fablico y aquellos que se consideran sus representantes y sus portavoces X89X.4<\/a><\/sup>La distinci\u00f3n entre \u00abopini\u00f3n p\u00fablica\u00bb y \u00abopini\u00f3n publicada\u00bb, que se ha vuelto habitual en la discusi\u00f3n pol\u00edtica espa\u00f1ola, es, pues, una distinci\u00f3n bastante vieja.<\/span> El p\u00fablico se comporta en muchos aspectos de forma distinta que \u00e9stos, e incluso de forma opuesta. Y as\u00ed, si el p\u00fablico, con benevolencia, suele echarse a s\u00ed mismo la culpa de que un escrito filos\u00f3fico no le diga nada, \u00e9stos, en cambio, inseguros de su val\u00eda y competencia, echan toda la culpa al autor. El efecto que ese escrito tiene sobre el p\u00fablico suele ser mucho m\u00e1s lento y tranquilo que el frenes\u00ed en que entran estos muertos cuando tienen que enterrar a sus muertos. Y si ahora la visi\u00f3n general que el p\u00fablico tiene es m\u00e1s formada, su curiosidad es m\u00e1s despierta y su juicio se precisa con mucha m\u00e1s rapidez, de suerte que ya est\u00e1n a la puerta los pies de quienes han de sacarte a darte sepultura X90X5<\/a><\/sup>Alusi\u00f3n a Hechos de los ap\u00f3stoles<\/i>, cap. 5, vers. 9.<\/span> [y por tanto, \u00e9sa es una posibilidad en la recepci\u00f3n de la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i>, la de que simplemente se la rechace], de esto hay que distinguir a menudo el efecto m\u00e1s lento de que la atenci\u00f3n que se ha logrado atraer mediante imponentes afirmaciones [la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i>, por tanto, adopta un lenguaje que tambi\u00e9n trata de llamar la atenci\u00f3n] corrija el reproche y rechazo iniciales y conceda a una parte (s\u00f3lo despu\u00e9s de alg\u00fan tiempo) el vivir en el mismo mundo [es decir, es posible que al menos parte de la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> se reciba y acepte], mientras que para la otra parte, despu\u00e9s de ese tiempo, ni siquiera habr\u00e1 ya un posmundo [es decir, es posible que tambi\u00e9n otra parte simplemente se olvide].<\/span><\/p>\n Creo que se refiere al comentario de Proclo al di\u00e1logo de Plat\u00f3n Parm\u00e9nides<\/i>.<\/span><\/p>\n Quiz\u00e1 est\u00e9 pensando b\u00e1sicamente en la patr\u00edstica y en San Agust\u00edn, en San Anselmo y en el maestro Eckhart.<\/span><\/p>\n Los referentes de Hegel (o los referentes fundamentales de Hegel) en el presente libro son, pues, el Plat\u00f3n de los di\u00e1logos Parm\u00e9nides<\/i>, Teeteto<\/i>, El sofista<\/i> y Filebo<\/i>; la Metaf\u00edsica<\/i> de Arist\u00f3teles, el neoplatonismo y la patr\u00edstica (por m\u00e1s que mencione al medievo); y despu\u00e9s lo que representan Descartes, Kant y Fichte en lo que respecta a la \u00abcientificidad\u00bb. El t\u00e9rmino ciencia<\/i> lo utiliza aqu\u00ed Hegel en el sentido en que Arist\u00f3teles utiliza el t\u00e9rmino episteme<\/i>, o en el sentido en que Fichte llama a su filosof\u00eda teor\u00e9tica Wissenschaftslehre<\/i>, \u00abdoctrina de la ciencia\u00bb. Falta en este pasaje la referencia al escepticismo tanto antiguo como moderno, b\u00e1sicamente a Sexto Emp\u00edrico y a Hume, que en el presente libro resultan tan fundamentales como los referentes se\u00f1alados. El escepticismo antiguo y moderno Hegel los ve en conexi\u00f3n con el Plat\u00f3n apor\u00e9tico de los di\u00e1logos Parm\u00e9nides<\/i> y Teeteto<\/i>. Es la duda esc\u00e9ptica la que introduce en las determinaciones fijas aquel movimiento en que, conforme a lo que se ha dicho m\u00e1s arriba, consiste la naturaleza del concepto. La referencia al escepticismo se volver\u00e1 fundamental en la Introducci\u00f3n<\/b><\/i>. Entiendo, por lo dem\u00e1s, que incluso en su art\u00edculo de 1801 (\u00abSobre la relaci\u00f3n del escepticismo con la filosof\u00eda\u00bb, en G. W. F. Hegel, Werke 2<\/i>, Francfort, 1970, p\u00e1g, 213), cuando se refiere un tanto despectivamente a \u201cdieser neueste Skeptizismus\u201d (a este reciente escepticismo) a prop\u00f3sito del libro que va a comentar, Hegel no ha perdido ni mucho menos de vista, sino todo lo contrario, que Hume est\u00e1 a la base de Kant. Hume es para Hegel la representaci\u00f3n expl\u00edcita de \u00abese escepticismo que impl\u00edcitamente puede encontrarse a la base de toda genuina filosof\u00eda\u00bb (p\u00e1g. 229).<\/span><\/p>\n La distinci\u00f3n entre \u00abopini\u00f3n p\u00fablica\u00bb y \u00abopini\u00f3n publicada\u00bb, que se ha vuelto habitual en la discusi\u00f3n pol\u00edtica espa\u00f1ola, es, pues, una distinci\u00f3n bastante vieja.<\/span><\/p>\n Alusi\u00f3n a Hechos de los ap\u00f3stoles<\/i>, cap. 5, vers. 9.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [71]<\/b> Al poner yo en el automovimiento del concepto aquello por lo que la ciencia existe, podr\u00e1 parecer que esta consideraci\u00f3n de que los aspectos externos que he indicado, y otros m\u00e1s de las representaciones que tiene nuestro tiempo acerca de la naturaleza y figura de la verdad difieren de ese automovimiento, que incluso son totalmente opuestos a \u00e9l, no le promete una acogida precisamente favorable a un intento de presentar el sistema de la ciencia bajo esa determinaci\u00f3n. Puedo pensarme, sin embargo, que, si a veces, por ejemplo, se pone lo m\u00e1s excelente de la filosof\u00eda de Plat\u00f3n en sus mitos X*1X,6<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X*1X<\/a><\/b>.<\/span> que carecen de valor cient\u00edfico, tambi\u00e9n ha habido tiempos, que incluso se llaman tiempos de exaltaci\u00f3n alucinada, en los que la filosof\u00eda aristot\u00e9lica era estimada por su profundidad especulativa, y en los que al Parm\u00e9nides<\/i> de Plat\u00f3n, que es, sin duda, la obra maestra de la dial\u00e9ctica antigua<\/i>, se lo ten\u00eda por el verdadero desvelamiento y la expresi\u00f3n positiva de la vida divina<\/i>; e incluso, pese a la mucha turbiedad de lo que engendraba el \u00e9xtasis, este \u00e9xtasis malentendido no deb\u00eda ser, supuestamente, de hecho, otra cosa que el concepto puro<\/i>: puedo pensarme, adem\u00e1s, que lo que hay de m\u00e1s excelente en la filosof\u00eda de nuestro tiempo pone su valor mismo en la cientificidad, y s\u00f3lo por ella se hace valer, aunque los otros tomen las cosas de otro modo. Puedo tener la esperanza tambi\u00e9n, entonces, de que este intento de vindicar la ciencia para el concepto y de exponerla en este su elemento peculiar y propio sabr\u00e1 abrirse paso, en virtud de la verdad interna de la Cosa. Tenemos que estar convencidos de que lo verdadero tiene la naturaleza de irrumpir y prevalecer cuando llega su tiempo, y que s\u00f3lo hace aparici\u00f3n cuando \u00e9ste ha llegado; por eso no aparece nunca demasiado pronto, ni encuentra un p\u00fablico inmaduro; tambi\u00e9n de que el individuo precisa de este efecto para probar y acreditar con \u00e9l lo que todav\u00eda es cosa suya a solas, y para experimentar como algo universal la convicci\u00f3n que, de primeras, pertenec\u00eda s\u00f3lo a la particularidad. A este objeto, con frecuencia hay que distinguir al p\u00fablico de quienes se comportan como sus representantes y portavoces. En algunos respectos, aqu\u00e9l se comporta de manera diferente, e incluso opuesta, a \u00e9stos. Mientras que el p\u00fablico tiende, con benevolencia, a cargar sobre s\u00ed la culpa de que un escrito filos\u00f3fico no le diga nada, \u00e9stos, seguros de su competencia, echan la culpa al escritor. El efecto sobre el p\u00fablico es m\u00e1s silencioso que la actividad de estos muertos cuando entierran a sus muertos X2*X.7<\/a><\/sup>Mateo<\/i>, 8, 22; Lucas<\/i>, 9, 60.<\/span> Si hoy d\u00eda, lo que es la inteligencia general est\u00e1 m\u00e1s formada, su curiosidad es m\u00e1s atenta y su juicio se define con m\u00e1s rapidez, de modo que los pies de quienes te van a sacar est\u00e1n ya a las puertas X3*X,8<\/a><\/sup>Hechos, <\/i>V, 9.<\/span> muchas veces hay que distinguir de eso el efecto m\u00e1s lento que corrige y rectifica tanto la atenci\u00f3n forzada por aseveraciones intimidatorias como la censura despectiva, efecto que a una de las partes s\u00f3lo al cabo de un tiempo le otorga un mundo de contempor\u00e1neos, mientras que la otra no tiene ninguna posteridad despu\u00e9s de este mundo.<\/span><\/p>\n Hegel alude a la recepci\u00f3n de la filosof\u00eda plat\u00f3nica y aristot\u00e9lica en el neoplatonismo y a las cr\u00edticas con que se juzgaba a los neoplat\u00f3nicos en las historias de la filosof\u00eda de su tiempo. En este punto, se encuentran: 1) la admiraci\u00f3n que sent\u00eda Fr. Schlegel hacia Plat\u00f3n como poeta; cf. Schlegel, Fr.: Gespr<\/i>\u00e4ch \u00fcber <\/i>die Poesie<\/i>, en: Athenaum. Eine Zeits schrift von August Wilhelm Schlegel und Friedrich Schlegel, vol. 3. Berl\u00edn, 1800, pp. 87, 109; Fragmente<\/i>, en: Athenaum<\/i>, vol. I, Berl\u00edn, 1780, p. 42; 2) la caracterizaci\u00f3n del neoplatonismo como exaltaci\u00f3n (Schw<\/i>\u00e4<\/i>rmerei<\/i>); cf. Tiedeman. D.: Geist der spekulativen Philosophie<\/i>, vol. 3, Marburgo, 1793, 270 y sigs. (Plotino), 521 y sigs. (Proclo); tambi\u00e9n cf. Hegel: Werke<\/i>, 4, 207; 3) la recepci\u00f3n de Arist\u00f3teles por los neoplat\u00f3nicos, que Hegel comentar\u00e1 luego en sus Lecciones de Historia de la Filosof\u00eda<\/i>; Hegel: Werke<\/i>, 15, 10, 36, 67, 93; y 4), lectura de Proclo: cf. Hegel: Werke<\/i>, 14, 244; 15, 76 y sigs.<\/span><\/p>\n Mateo<\/i>, 8, 22; Lucas<\/i>, 9, 60.<\/span><\/p>\n Hechos, <\/i>V, 9.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [71]<\/b> [71]9<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> While I have posited that science exists as a result of the self-movement of the concept, and while my way of looking at all the aspects of this diverges from current ideas10<\/a><\/sup>Vorstellungen<\/span> about the nature and shape of truth \u2013 all of which are in fact quite opposed to my own views (and not only the ones I have cited but others as well) \u2013 there does not seem to be much promise at all that an attempt to expound the system of science according to the characterization I have given of it will be received favorably. In the meantime, I can bear in mind that, for example, the excellence of Plato\u2019s philosophy has sometimes been said to lie in his scientifically valueless myths, and there have also been times, which have even been called times of religious enthusiasm11<\/a><\/sup>Schw\u00e4rmerei<\/span>, in which the Aristotelian philosophy was esteemed for the sake of its speculative depth and when Plato\u2019s Parmenides<\/i>, perhaps the greatest work of art of the ancient dialectic<\/i>, has been taken to be the true disclosure and the positive expression of the divine life<\/i>. There have even been times when there was a great deal of obscurity created by ecstasy<\/i>, and this misunderstood ecstasy was in fact supposed to be nothing but the pure concept<\/i> itself. \u2013 Furthermore, what is excellent about the philosophy of our time is that it has posited that its very value lies in scientific rigor itself. And even though others take a different view, it is only through its scientific rigor that the philosophy of our time has in fact begun to make itself felt. I can thereby also hope that this attempt to vindicate science\u2019s right to the concept and to expound science in this, its own distinctive element, will know how to force its way through the crowd by way of the inner truth of what is at stake. We must hold on to the conviction that it is the nature of truth to prevail when its time has come, and that it only appears when its time has come, and that it thus never appears too early nor does it appear for a public not yet ripe enough to receive it. We must also hold on to the conviction that the individual requires this effect in order to confirm for himself what is as yet for him still only his own solitary affair and in order for him to experience as universal what is initially only something particular to him. However, on these occasions, the public should often be distinguished from those who conduct themselves as its representatives and spokesmen. The public conducts itself in many respects quite differently from the latter, indeed in some ways even as opposed to them. However much the public will good-naturedly put the blame upon itself when a philosophical work does not quite appeal to it, still these representatives, so convinced of their own authority in the matter, will put all the blame instead on the authors. The work\u2019s effect on the public is more silent than the acts of these \u201cdead burying their dead.\u201d12<\/a><\/sup>See Matthew<\/i> 8:22<\/span> However much the general level of insight is on the whole nowadays more highly cultivated, and the public\u2019s curiosity more wakeful, and however much its judgment more swiftly determined, still \u201cthe feet of them that shall carry thee out are already at the door,\u201d13<\/a><\/sup>See Acts<\/i> 5:9<\/span> and thus such a matter needs to be distinguished from a more gradual effect which rectifies the attention extorted by those imposing assurances and their dismissive acts of censure. After a while, some are thus provided with a world of their own, whereas for some others, after a certain period of time, there is simply no posterity at all.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X86X<\/span><\/h3>\n
X87X<\/span><\/h3>\n
X88X<\/span><\/h3>\n
X89X<\/span><\/h3>\n
X90X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X*1X<\/span><\/h3>\n
X*2X<\/span><\/h3>\n
X*3X<\/span><\/h3>\n
Conversations in Washington
\n<\/span><\/h1>\nConversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n