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{"id":13912,"date":"2025-11-26T13:47:02","date_gmt":"2025-11-26T13:47:02","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=13912"},"modified":"2025-12-25T02:23:17","modified_gmt":"2025-12-25T02:23:17","slug":"los-sofistas-en-atenas-017","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-017\/","title":{"rendered":"Los sofistas en Atenas 017"},"content":{"rendered":"<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p lang=\"it-IT\" style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\"><span lang=\"es-ES\">Los sofistas en Atenas. La salida<\/span><span lang=\"es-ES\"> ret\u00f3rica al dilema tr\u00e1gico \/ <\/span>1. Una ciudad con dos almas<\/span><\/p>\n<figure id=\"attachment_13538\" aria-describedby=\"caption-attachment-13538\" style=\"width: 76px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-13538\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/Antonio_Capizzi-200x300.jpg\" alt=\"\" width=\"76\" height=\"114\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/Antonio_Capizzi-200x300.jpg 200w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/Antonio_Capizzi-683x1024.jpg 683w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/Antonio_Capizzi-768x1152.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/Antonio_Capizzi-1024x1536.jpg 1024w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/Antonio_Capizzi-1365x2048.jpg 1365w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/Antonio_Capizzi-300x450.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/Antonio_Capizzi-scaled.jpg 1706w\" sizes=\"auto, (max-width: 76px) 100vw, 76px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-13538\" class=\"wp-caption-text\">Ant\u014dnius Capitiensis historicus (1926-2003)<\/figcaption><\/figure>\n<p style=\"text-align: right;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n\n<h1 lang=\"it-IT\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"es-ES\">Los sofistas en Atenas<\/span><span lang=\"es-ES\"> 017<\/span><\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Pero lo m\u00e1s interesante para el desarrollo de la presente investigaci\u00f3n es la <em>imparcialidad<\/em> de la tragedia, en un nivel objetivo, con respecto a los conflictos de sus personajes. El h\u00e9roe tr\u00e1gico se encuentra desgarrado por dos discursos opuestos y sabe bien que ambos tienen raz\u00f3n. En consecuencia, siendo precisamente opuestos, ambos est\u00e1n equivocados, al negar cada uno la raz\u00f3n del otro. El propio <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel\">Hegel<\/a>, decididamente inclinado a leer la tragedia antigua como una forma de comedia \u2014es decir, como un conflicto con una s\u00edntesis final\u2014, conforme con su bien conocido esquema dial\u00e9ctico,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007750000000000000000_13912\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007750000000000000000_13912-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007750000000000000000_13912-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">CAPITIENSIS, A. <em>Il tragico in filosofia<\/em>, Roma, 1988, pp. 59-64. Acerca de la lectura hegeliana de la tragedia v\u00e9ase: BOWRA, C. M. <em>Sophoclean Tragedy<\/em>, Oxford, 1944, pp. 65-66; WEINSTOCK, H. <em>Sophokles<\/em>, Wuppertal, 1948 (3.\u00aa ed.), pp. 130 ss.; HESTER, D. A. \u201cSophocles the Unphilosophical. A Study in the <em>Antigone<\/em>\u201d, <em>Mnemosyne<\/em>, 24 (1971), pp. 11 ss.; as\u00ed como la literatura ah\u00ed citada; asimismo MASARACCHIA, <em>Mito e realt\u00e0<\/em>, cit. pp. 35-36.<\/span> no puede, sin embargo, negar la sustancia del conflicto, al menos en su forma de presentarse:<\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Ahora bien, lo originariamente tr\u00e1gico consiste en el hecho de que en el seno de tal colisi\u00f3n ambos aspectos de la oposici\u00f3n, tomados para s\u00ed, tienen <em>legitimidad<\/em>, mientras que por otra parte pueden llevar sin embargo a cumplimiento el verdadero contenido positivo de su fin y de su car\u00e1cter s\u00f3lo como negaci\u00f3n y <em>violaci\u00f3n<\/em> de la otra potencia, igualmente leg\u00edtima, y asimismo incurren por tanto en <em>culpa<\/em> en y por su eticidad.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"2\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007750000000000000000_13912\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007750000000000000000_13912-2\">2<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007750000000000000000_13912-2\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"2\">HEGEL, G. W. F. <em>Estetica<\/em>, Milano: Feltrinelli, 1963, p. 1585. Hemos tomado la trad. al cast. de Alfredo Brot\u00f3ns Mu\u00f1oz (<em>Lecciones sobre la est\u00e9tica<\/em>, Madrid: Akal, 1989, p. 857.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">La convivencia en Atenas de las dos religiones, de las dos morales, de las dos l\u00f3gicas, no es ni conciliaci\u00f3n, ni s\u00edntesis, ni en modo alguno resoluci\u00f3n del conflicto. El p\u00fablico de la tragedia es el pueblo de una ciudad m\u00faltiple, pero desgarrada por su propia multiplicidad; y, en sinton\u00eda con ese p\u00fablico, los personajes que se presentan ante \u00e9l son hombres y mujeres que han absorbido las tradiciones opuestas sin mediarlas, sino, m\u00e1s bien, interiorizando su contradictoriedad. Los personajes tr\u00e1gicos viven la contradicci\u00f3n, no la superan; creen en dos morales opuestas, pero, lejos de hallar un punto intermedio, aceptan su inconciliabilidad y la sufren hasta la cat\u00e1strofe. Poseen dos almas en lucha entre s\u00ed, pero dos almas de igual dignidad, no el caballo blanco y el caballo negro del <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Fedro\"><em>Fedro<\/em><\/a> plat\u00f3nico; y de la lucha no salen con un compromiso, sino con el desgarrador sacrificio de un alma para que la otra pueda sobrevivir. Incluso los h\u00e9roes que no llegan a la muerte matan la mitad de s\u00ed mismos y viven con la cicatriz del desgarro perpetuamente abierta. La tragedia es enemiga de la paz.<\/span><\/p>\n<figure id=\"attachment_14934\" aria-describedby=\"caption-attachment-14934\" style=\"width: 328px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-14934\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/Fallen_Angel_Alexandre_Cabanel-300x190.jpg\" alt=\"\" width=\"328\" height=\"208\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/Fallen_Angel_Alexandre_Cabanel-300x190.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/Fallen_Angel_Alexandre_Cabanel-768x487.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/Fallen_Angel_Alexandre_Cabanel.jpg 960w\" sizes=\"auto, (max-width: 328px) 100vw, 328px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-14934\" class=\"wp-caption-text\"><em>L\u2019ange d\u00e9chu<\/em> (1847), \u00f3leo de <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Alexandre_Cabanel\">Alexandre Cabanel<\/a>. Representaci\u00f3n del Pr\u00edncipe de la discordia, triste espejo de la culpa en occidente cristiano; pero personaje tr\u00e1gico bajo la luz del clasicismo.<\/figcaption><\/figure>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-018\/\"><span lang=\"la-VA\">Perge ad sequ<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">ns caput<\/span><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-016\/\"><span lang=\"la-VA\">Redde ad prius caput<\/span><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-017\/\"><span lang=\"la-VA\">Perge ad initium paginae huius<\/span><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas\/#los-sofistas-en-atenas-sumario\"><span lang=\"la-VA\">Perge ad indicem<\/span><\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h1 lang=\"it-IT\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"es-ES\">Ant\u014dni<\/span><span lang=\"es-ES\">\u012b <\/span><span lang=\"es-ES\">Capitiensis <\/span><span lang=\"es-ES\">verba 017<\/span><\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Ma ci\u00f2 che pi\u00f9 interessa per gli sviluppi della presente ricerca \u00e8 l\u2019<em>imparzialit\u00e0<\/em> della tragedia, a livello obiettivo, rispetto ai conflitti dei suoi personaggi: dilaniato tra due opposti discorsi, l\u2019eroe tragico sa bene che entrambi hanno ragione; e che di conseguenza, essendo appunto opposti, entrambi hanno torto, negando ognuno la ragione dell\u2019altro. Lo stesso Hegel, decisamente propenso a leggere la tragedia antica come una forma di commedia, e cio\u00e8 come conflitto a sintesi finale, conformemente al suo ben noto quadro dialettico,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"3\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007750000000000000000_13912\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007750000000000000000_13912-3\">3<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007750000000000000000_13912-3\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"3\">CAPITIENSIS, <em>Il tragico in filosofia<\/em>, Roma, 1988, pp. 59-64. Sulla lettura hegeliana della tragedia si vedano: BOWRA, C. M. <em>Sophoclean Tragedy<\/em>, Oxford, 1944, pp. 65-66; WEINSTOCK, H. <em>Sophokles<\/em>, Wuppertal, 1948 (3ra. ed.), pp. 130 sgg.; HESTER, D. A. \u201cSophocles the Unphilosophical. A Study in the <em>Antigone<\/em>\u201d, <em>Mnemosyne<\/em>, 24 (1971), pp. 11 sgg. E la letteratura ivi citata; MASARACCHIA, <em>Mito e realt\u00e0<\/em>, cit. pp. 35-36.<\/span> non pu\u00f2 tuttavia negare la sostanza del conflitto per lo meno nel suo presentarsi:<\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Il tragico originario consiste ora nel fatto che entro tale collisione entrambi i lati dell\u2019opposizione, presi per s\u00e9, hanno una loro <em>legittimit\u00e0<\/em>, mentre d\u2019altra parte sono in grado di condurre a compimento il vero contenuto positivo del loro fine e del loro carattere solo come negazione e <em>violazione<\/em> dell\u2019altra potenza, egualmente legittima, cadendo quindi esse in <em>colpa<\/em> proprio nella loro eticit\u00e0 e tramite essa.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"4\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007750000000000000000_13912\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007750000000000000000_13912-4\">4<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007750000000000000000_13912-4\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"4\">HEGEL, G. W. F. <em>Estetica<\/em>, Milano: Feltrinelli, 1963, p. 1585.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">La convivenza delle due religioni, delle due morali, delle due logiche non \u00e8, ad Atene, conciliazione, n\u00e9 sintesi, n\u00e9 comunque scioglimento del conflitto: il pubblico della tragedia \u00e8 il popolo di una citt\u00e0 molteplice, ma dilaniata dalla propria molteplicit\u00e0, e, in armonia col pubblico, i personaggi che ad esso si presentano sono uomini e donne che hanno assorbito le opposte tradizioni senza mediarle, e anzi introiettandone la contraddittoriet\u00e0. I personaggi tragici vivono la contraddizione, non la superano; credono in due morali opposte ma, lungi dal trovare un punto intermedio, ne accettano l\u2019inconciliabilit\u00e0 e la soffrono fino alla catastrofe; hanno due anime in lotta tra loro, ma due anime di pari dignit\u00e0, non il cavallo bianco e il cavallo nero del <em>Fedro<\/em> platonico; e dalla lotta escono non col compromesso, ma con lo straziante sacrificio di un\u2019anima perch\u00e9 l\u2019altra possa sopravvivere. Anche gli eroi che non arrivano alla morte uccidono met\u00e0 di se stessi e vivono con la cicatrice del dimezzamento perennemente aperta. La tragedia \u00e8 la nemica della pace.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-018\/\"><span lang=\"la-VA\">Perge ad sequ<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">ns caput<\/span><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-016\/\"><span lang=\"la-VA\">Redde ad prius caput<\/span><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-017\/\"><span lang=\"la-VA\">Perge ad initium paginae huius<\/span><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas\/#los-sofistas-en-atenas-sumario\"><span lang=\"la-VA\">Perge ad indicem<\/span><\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span lang=\"la-VA\" style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">I\u016bra<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">(CC) 2025. Traducci\u00f3n de <strong><em>\u0100trium Philosophicum<\/em><\/strong> de un escurridizo volumen editado en la colecci\u00f3n \u00abLas Ranas\u00bb. La publicaci\u00f3n de estos fragmentos promueve la difusi\u00f3n en castellano de la obra del profesor Capitiensis con fines acad\u00e9micos y de formaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-13330 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg\" alt=\"\" width=\"146\" height=\"54\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols.jpg 477w\" sizes=\"auto, (max-width: 146px) 100vw, 146px\" \/><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h1 lang=\"it-IT\"><span lang=\"es-ES\" style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Notas<\/span><\/h1>\n<ul class=\"modern-footnotes-list \"><li><span>1<\/span><div>CAPITIENSIS, A. <em>Il tragico in filosofia<\/em>, Roma, 1988, pp. 59-64. Acerca de la lectura hegeliana de la tragedia v\u00e9ase: BOWRA, C. M. <em>Sophoclean Tragedy<\/em>, Oxford, 1944, pp. 65-66; WEINSTOCK, H. <em>Sophokles<\/em>, Wuppertal, 1948 (3.\u00aa ed.), pp. 130 ss.; HESTER, D. A. \u201cSophocles the Unphilosophical. A Study in the <em>Antigone<\/em>\u201d, <em>Mnemosyne<\/em>, 24 (1971), pp. 11 ss.; as\u00ed como la literatura ah\u00ed citada; asimismo MASARACCHIA, <em>Mito e realt\u00e0<\/em>, cit. pp. 35-36.<\/div><\/li><li><span>2<\/span><div>HEGEL, G. W. F. <em>Estetica<\/em>, Milano: Feltrinelli, 1963, p. 1585. Hemos tomado la trad. al cast. de Alfredo Brot\u00f3ns Mu\u00f1oz (<em>Lecciones sobre la est\u00e9tica<\/em>, Madrid: Akal, 1989, p. 857.<\/div><\/li><li><span>3<\/span><div>CAPITIENSIS, <em>Il tragico in filosofia<\/em>, Roma, 1988, pp. 59-64. Sulla lettura hegeliana della tragedia si vedano: BOWRA, C. M. <em>Sophoclean Tragedy<\/em>, Oxford, 1944, pp. 65-66; WEINSTOCK, H. <em>Sophokles<\/em>, Wuppertal, 1948 (3ra. ed.), pp. 130 sgg.; HESTER, D. A. \u201cSophocles the Unphilosophical. A Study in the <em>Antigone<\/em>\u201d, <em>Mnemosyne<\/em>, 24 (1971), pp. 11 sgg. E la letteratura ivi citata; MASARACCHIA, <em>Mito e realt\u00e0<\/em>, cit. pp. 35-36.<\/div><\/li><li><span>4<\/span><div>HEGEL, G. W. F. <em>Estetica<\/em>, Milano: Feltrinelli, 1963, p. 1585.<\/div><\/li><\/ul>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-018\/\"><span lang=\"la-VA\">Perge ad sequ<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">ns caput<\/span><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-016\/\"><span lang=\"la-VA\">Redde ad prius caput<\/span><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas-017\/\"><span lang=\"la-VA\">Perge ad initium paginae huius<\/span><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/los-sofistas-en-atenas\/#los-sofistas-en-atenas-sumario\"><span lang=\"la-VA\">Perge ad indicem<\/span><\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[],"wiki_tags":[],"class_list":["post-13912","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","hentry"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/13912","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13912"}],"version-history":[{"count":12,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/13912\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":14938,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/13912\/revisions\/14938"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13912"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=13912"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=13912"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}