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{"id":12669,"date":"2025-05-22T22:49:42","date_gmt":"2025-05-22T22:49:42","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=12669"},"modified":"2025-09-10T00:05:27","modified_gmt":"2025-09-10T00:05:27","slug":"hegel-uber-sokrates-024","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-024\/","title":{"rendered":"Hegel \u00fcber Sokrates 024"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 18pt;\"><strong>Don Jorgue Guillermo Federico sobre S\u00f3crates<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2384 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg\" alt=\"\" width=\"103\" height=\"103\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-150x150.jpg 150w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-100x100.jpg 100w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round.jpg 485w\" sizes=\"auto, (max-width: 103px) 100vw, 103px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Lecciones de Historia de la Filosof\u00eda [Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie] \/ Primera parte: La Filosof\u00eda Griega [Erster Teil: Griechische Philosophie] \/ Secci\u00f3n Primera: de Tales a Arist\u00f3teles [Erster Abschnitt. Von Thales bis Aristoteles] \/ Cap\u00edtulo 2: de los Sofistas a los Socr\u00e1ticos [Zweites Kapitel. Von den Sophisten bis zu den Sokratikern] \/ B. S\u00f3crates [B. Philosophie des Sokrates] \/ <strong>1. El m\u00e9todo socr\u00e1tico [1. Sokratische Methode]<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-12296 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg\" alt=\"\" width=\"84\" height=\"112\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg 224w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-765x1024.jpg 765w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-768x1028.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-300x402.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314.jpg 960w\" sizes=\"auto, (max-width: 84px) 100vw, 84px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Vorlesungen im Atrium Philosophicum \u00a724<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"de-DE\">Die Hauptsache, worauf Sokrates mit seinen Fragen ging, ist nichts anderes, als da\u00df irgendein Allgemeines aus dem Besonderen unserer Vorstellung, Erfahrung, was in unserem Bewu\u00dftsein auf unbefangene Weise ist, hergeleitet werden sollte. Sokrates, um das Gute und Rechte in dieser allgemeinen Form ins Bewu\u00dftsein zu bringen, geht vom konkreten Falle aus, von etwas, das der, mit dem er sich unterhielt, selbst billigte. Von diesem Ersten ging er nicht durch Fortsetzung der damit verbundenen Begriffe in reiner Notwendigkeit fort, die eine Deduktion, Beweis oder \u00fcberhaupt eine Konsequenz durch den Begriff w\u00e4re; sondern dies Konkrete, wie es ohne Denken im nat\u00fcrlichen Bewu\u00dftsein ist, die Allgemeinheit, in den Stoff versenkt, analysierte er, so da\u00df er das Allgemeine als Allgemeines darin heraushob; er sonderte das Konkrete (Zuf\u00e4llige) ab, wies auf den allgemeinen Gedanken hin, der darin enthalten ist, und brachte so einen allgemeinen Satz, eine allgemeine Bestimmung zum Bewu\u00dftsein.<\/span> <span lang=\"de-DE\">Dies Verfahren sehen wir auch besonders h\u00e4ufig in den Dialogen des Platon, bei dem sich hierin eine besondere Geschicklichkeit zeigt. Es ist dasselbe Verfahren, wie in jedem Menschen sich sein Bewu\u00dftsein des Allgemeinen bildet; die Bildung zum Selbstbewu\u00dftsein, die Entwicklung der Vernunft ist das Bewu\u00dftsein des Allgemeinen. Das Kind, der Ungebildete lebt in konkreten, einzelnen Vorstellungen; aber dem Erwachsenen und sich Bildenden, indem er dabei in sich als Denkendes zur\u00fcckgeht, wird die Reflexion auf das Allgemeine und ein Fixieren desselben \u2013 und eine Freiheit, <\/span><span lang=\"de-DE\">[463] <\/span><span lang=\"de-DE\">wie vorher in konkreten Vorstellungen sich zu bewegen, so jetzt in Abstraktionen und Gedanken.<\/span> <span lang=\"de-DE\">Wir sehen solche Absonderung vom Besonderen, wo eine Menge von Beispielen gegeben sind, mit gro\u00dfer Weitschweifigkeit vornehmen. F\u00fcr uns jedoch, die wir gebildet sind, Abstraktes uns vorzustellen, denen von Jugend auf Grunds\u00e4tze gelehrt werden (wir kennen das Allgemeine und k\u00f6nnen es fassen), hat die Sokratische Weise der sogenannten Herablassung, das Entwickeln des Allgemeinen aus so viel Besonderem, diese Redseligkeit in Beispielen deswegen oft etwas Erm\u00fcdendes, Langweiliges (T\u00e4diosit\u00e4t).<\/span> <span lang=\"de-DE\">Das Allgemeine des konkreten Falls steht uns eher sogleich als Allgemeines da; unsere Reflexion ist schon an das Allgemeine gew\u00f6hnt, und wir bed\u00fcrfen der m\u00fchsamen, weitl\u00e4ufigen Absonderung nicht erst, und ebenso \u2013 wenn Sokrates die Abstraktion jetzt heraus vor das Bewu\u00dftsein gebracht hat \u2013 es nicht, da\u00df, um sie als Allgemeines zu fixieren, uns eine solche Menge von Beispielen vorgef\u00fchrt und das Erste wiederholt wird, so da\u00df durch die Wiederholung die subjektive Festigkeit der Abstraktion entsteht.<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-025\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-023\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-024\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"la-VA\">Prael<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">cti<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\">n<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">s in <\/span><span lang=\"la-VA\">\u0100<\/span><span lang=\"la-VA\">tri<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\"> Philosophic<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d \u00a724<\/span><\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">El punto principal que S\u00f3crates intentaba plantear con sus preguntas es que algo general deb\u00eda derivarse de lo particular de nuestra representaci\u00f3n [<i>Vorstellung<\/i>], de nuestra experiencia [<i>Erfahrung<\/i>]; sacar a la luz lo que en nuestra conciencia est\u00e1 de manera no elaborada. Para poner de manifiesto ante la conciencia lo bueno y lo justo en su forma general S\u00f3crates parte del caso concreto, de algo que la persona con la que conversaba aceptaba como v\u00e1lido. Partiendo de de este primer punto, no procede por prolongaci\u00f3n de los conceptos implicados mediante una necesidad interna,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007850000000000000000_12669\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007850000000000000000_12669-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007850000000000000000_12669-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">Por la v\u00eda puramente l\u00f3gica.<\/span> mediante deducciones, pruebas o consecuencias derivadas a trav\u00e9s de conceptos. Lo que hace es analizar este algo concreto tal como se ofrece en la conciencia natural, es decir, sin mediar reflexi\u00f3n alguna, de tal modo que, eliminando lo concreto, se haga patente en la conciencia lo que en ello hay de general, como tal. Separando lo concreto (lo accidental), se\u00f1ala el pensamiento general contenido en ello y de este modo trae a la conciencia una proposici\u00f3n general [<em>allgemeinen Satz<\/em>], una determinaci\u00f3n general [<em>allgemeine Bestimmung<\/em>].<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Este procedimiento es el que siguen tambi\u00e9n, con frecuencia, los di\u00e1logos de Plat\u00f3n, quien se muestra particularmente diestro. Es el mismo procedimiento por medio del cual se forma en todo ser humano la conciencia de lo general: es la formaci\u00f3n [<i>Bildung<\/i>] encaminada hacia la autoconciencia [<i>Selbstbewu\u00dftsein<\/i>] o el proceso de desarrollo de la raz\u00f3n. El ni\u00f1o, el hombre inculto, no formado, vive en una serie de representaciones [<i>Vorstellungen<\/i>] concretas, sueltas; en cambio, para el adulto y el hombre que se forma y cultiva, al replegarse en s\u00ed mismo [al volver en s\u00ed] como ser pensante, la reflexi\u00f3n tiende a lo general y a la fijaci\u00f3n de ello, y la libertad con que antes se mov\u00eda en representaciones concretas, es ahora la que ejerce al desplazarse entre abstracciones y pensamientos.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Este proceso de desarrollo de lo general a partir de lo particular se nos presenta a menudo con gran prolijidad, ilustrado por multitud de ejemplos. Para nosotros, que estamos acostumbrados a representarnos lo abstracto y que desde la temprana juventud nos educamos en torno a principios generales, el m\u00e9todo socr\u00e1tico de la llamada condescendencia,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"2\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007850000000000000000_12669\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007850000000000000000_12669-2\">2<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007850000000000000000_12669-2\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"2\">No considere el tono peyorativo de \u00abcondescendencia\u00bb, sino que refiere a la llamada \u00abrebaja\u00bb o \u00abdescenso\u00bb al nivel de lo particular (<i>Herablassung<\/i>).<\/span> con su locuacidad, resulta a menudo cansado, aburrido y tedioso.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">La generalidad del caso concreto se nos presenta de manera inmediata como algo general. Nuestra reflexi\u00f3n est\u00e1 ya habituada a lo general; no necesitamos pasar por ese largo y fatigoso proceso de discriminaci\u00f3n, ni tampoco que \u2014como hace S\u00f3crates para llegar a la abstracci\u00f3n y situar \u00e9sta el el primer plano de nuestra conciencia\u2014 se haga desfilar ante nosotros, como camino para fijar lo general, una larga serie de ejemplos, por medio de los cuales la repetici\u00f3n genera la firmeza subjetiva de la abstracci\u00f3n.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-025\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-023\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-024\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span lang=\"la-VA\" style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Iura<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">Traducci\u00f3n de <strong><i>Atrium Philosophicum<\/i><\/strong> de la edici\u00f3n referida (CC) 2025. Tenemos delante la cl\u00e1sica traducci\u00f3n de don Wenceslao Roces de 1955 en el FCE, de la que nos reconocemos deudores, pese a sus omisiones (en algunos casos, p\u00e1rrafos enteros) y la necesaria actualizaci\u00f3n de la terminolog\u00eda hegeliana. Tomamos como base:\u00a0 Georg Wilhelm Friedrich Hegel: <i>Werke in zwanzig B\u00e4nden. Band 18<\/i>, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979 [Hrsg. Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel]<\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\">Hegel hielt die Vorlesungen insgesamt neunmal, zuerst 1805\/06 in Jena, dann 1816\/17 und 1817\/18 in Heidelberg und von 1819 bis zu seinem Tod sechsmal in Berlin. Schon bald nach Hegels Tod wurden sie von Karl Ludwig Michelet auf der Grundlage von Vorlesungsmitschriften und handschriftlichen Notizen Hegels rekonstruiert und herausgegeben. Erstdruck in: <i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><i>s<\/i><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i> hg. v. Karl Ludwig Michelet, Berlin 1833-1836. \u2013 Der Text folgt im wesentlichen Michelets Rekonstruktion der Vorlesungen. Eine Ausnahme bildet der erste Teil der Einleitung, der auf Johannes Hoffmeisters Edition des Manuskripts von Hegels Heidelberger Antrittsvorlesung von 1817 zur\u00fcckgeht.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\"><span lang=\"de-DE\">Hegel pronunci\u00f3 estas lecciones un total de nueve veces, primero en 1805-1806 en Jena; posteriormente en 1816-1817 y 1817-1818 en Heidelberg; y, desde 1819 hasta su muerte otras seis veces en Berl\u00edn. Poco despu\u00e9s de la muerte de Hegel, fueron reconstruidas y publicadas por Karl Ludwig Michelet bas\u00e1ndose en las lecciones y notas del propio Hegel. Se public\u00f3 por vez primera en: <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>s<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"> Karl Ludwig Michelet <\/span><span lang=\"de-DE\">(ed.)<\/span><span lang=\"de-DE\">, Berlin 1833-1836. <\/span><span lang=\"de-DE\">El texto sigue esencialmente la reconstrucci\u00f3n de las lecciones que hace Michelet. Una excepci\u00f3n es la primera parte de la introducci\u00f3n, que se remonta a la edici\u00f3n de Johannes Hoffmeister del manuscrito de la lecci\u00f3n inagural de Hegel en Heidelberg en 1817.<\/span><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-13330 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg\" alt=\"\" width=\"146\" height=\"54\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols.jpg 477w\" sizes=\"auto, (max-width: 146px) 100vw, 146px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-025\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-023\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-024\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\" align=\"justify\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":352,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[32],"wiki_tags":[],"class_list":["post-12669","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","wiki_cats-hegel-on-socrates"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12669","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12669"}],"version-history":[{"count":12,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12669\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":13532,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12669\/revisions\/13532"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media\/352"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12669"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=12669"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=12669"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}