Prefacio (Pr\u00f3logo) [Vorrede]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [En qu\u00e9 consiste el ser sujeto; mediaci\u00f3n y devenir]<\/span><\/p>\n\n [19]<\/strong> Das Leben Gottes und das g\u00f6ttliche Erkennen mag also wohl als ein Spielen der Liebe mit sich selbst ausgesprochen werden; diese Idee sinkt zur Erbaulichkeit und selbst zur Fadheit herab, wenn der Ernst, der Schmerz, die Geduld und Arbeit des Negativen darin fehlt. An sich<\/i> ist jenes Leben wohl die ungetr\u00fcbte Gleichheit und Einheit mit sich selbst, der es kein Ernst mit dem Anderssein und der Entfremdung sowie mit dem \u00dcberwinden dieser Entfremdung ist. Aber dies Ansich<\/i> ist die abstrakte Allgemeinheit, in welcher von seiner Natur, f\u00fcr sich zu sein<\/i>, und damit \u00fcberhaupt von der Selbstbewegung der Form abgesehen wird. Wenn die Form als dem Wesen gleich ausgesagt wird, so ist es eben darum ein Mi\u00dfverstand, zu meinen, da\u00df das Erkennen sich mit dem Ansich oder dem Wesen begn\u00fcgen, die Form aber ersparen k\u00f6nne, \u2013 da\u00df der absolute Grundsatz oder die absolute Anschauung die Ausf\u00fchrung des ersteren oder die Entwicklung der anderen entbehrlich mache. Gerade weil die Form dem Wesen so wesentlich ist als es sich selbst, ist es nicht blo\u00df als Wesen, d.h. als unmittelbare Substanz oder als reine Selbstanschauung des G\u00f6ttlichen zu fassen und auszudr\u00fccken, sondern ebensosehr als Form<\/i> und im ganzen Reichtum der entwickelten Form; dadurch wird es erst als Wirkliches gefa\u00dft und ausgedr\u00fcckt.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [119]<\/b> La vida de Dios y el conocimiento divino los puede, pues, uno muy bien explicar, si uno as\u00ed lo quiere, como un juego del amor consigo mismo; esta idea se hunde en su puro car\u00e1cter edificante, reduci\u00e9ndose a \u00e9l, e incluso se hunde en la estupidez y en la sandez si faltan en ella la seriedad, el dolor, la paciencia y el trabajo de lo negativo. Pues en <\/i>s\u00ed<\/i> esa vida es la l\u00edmpida igualdad y unidad consigo misma que, naturalmente, no puede tomarse en serio ni el ser-otro ni la alienaci\u00f3n, ni tampoco la superaci\u00f3n de ese extra\u00f1amiento o alienaci\u00f3n. Pero tal en-s\u00ed no es sino la universalidad abstracta en la que se ha prescindido de su naturaleza [de la naturaleza de ese en-s\u00ed, de la naturaleza de esa vida], la cual consiste en ser-para-s\u00ed<\/i>, y, por tanto, en la que se ha prescindido del automovimiento o autok\u00ednesis de la forma. Si a la forma se la declara igual a la esencia [si se dice que la esencia no es sino la forma, si se dice que la esencia no es sino el ser-para-s\u00ed], entonces, precisamente por esto, es un malentendido pensar [o es un malentendido opinar] que el conocimiento podr\u00eda contentarse con el en-s\u00ed, o lo que es lo mismo: que el conocimiento podr\u00eda contentarse con el ser [Wesen<\/em>], y ahorrarse todo lo concerniente a la forma [todo lo concerniente al ser-para-s\u00ed]; es un malentendido pensar que el principio absoluto o la intuici\u00f3n absoluta hacen prescindible el desarrollo del primero [o de la esencia, Wesen<\/i>, ous\u00eda<\/i>] o del desenvolvimiento y evoluci\u00f3n de la segunda [de la forma]. Precisamente porque la forma es tan esencial a la esencia como la esencia se es esencial a s\u00ed misma, precisamente por eso no hay que concebirla ni expresarla simplemente como esencia, es decir, como sustancia inmediata o como pura autointuici\u00f3n de lo divino, sino que hay que expresarla igualmente como forma<\/i> y en la plena riqueza de la forma desarrollada [es decir, de ese su car\u00e1cter de forma, de para-s\u00ed, pero desarrollado]; s\u00f3lo a trav\u00e9s de ello queda aprehendida y expresada la sustacia como real.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [19]<\/strong> Bien puede enunciarse, entonces, la vida de Dios y el conocimiento divino como un jugar del amor consigo mismo X*1X;1<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Algunas aclaraciones X*1X<\/a><\/strong>.<\/span> esta idea se degrada hasta lo edificante, e incluso lo desabrido, cuando faltan en ella la seriedad, el dolor,la paciencia y el trabajo de lo negativo. En s\u00ed<\/i>, aquella vida es, seguramente, la igualdad l\u00edmpida y la unidad consigo misma, para la que no son cosa seria el ser-otro y el extra\u00f1amiento, ni tampoco la superaci\u00f3n de este extra\u00f1amiento. Pero esto en s\u00ed<\/i> es la universalidad abstracta, en la cual se prescinde de su naturaleza de ser para s\u00ed<\/i>, y con ello, en general, del automovimiento de la forma. Cuando se dice que la forma es igual a la esencia X*2X,2<\/a><\/sup>Vide infra<\/em> Algunas aclaraciones X*2X<\/a><\/strong>.<\/span> es, justo por ello mismo, un malentendido pretender que el conocer se puede dar por satisfecho con lo en-s\u00ed o con la esencia, ahorr\u00e1ndose, sin embargo, la forma: pretender que el principio absoluto o la intuici\u00f3n absoluta permitir\u00edan prescindir de llevar el primero a cabo o de desarrollar la segunda. Precisamente porque la forma le es tan esencial a la esencia como \u00e9sta lo es a s\u00ed misma, la esencia no debe ser captada y expresada meramente como esencia, esto es, como sustancia inmediata, o como pura autointuici\u00f3n de lo divino, sino, en la misma medida, como forma<\/i> y en toda la riqueza de la forma desarrollada; s\u00f3lo a trav\u00e9s de esto es captada y expresada por primera vez como algo efectivamente real.<\/span><\/p>\n Hegel piensa seguramente en el amor <\/i>intellectualis Dei<\/i> de Spinoza (Etica<\/i>, V, 33, 35 y 36). Tambi\u00e9n en Schiller, en Sobre la gracia y <\/i>la dignidad<\/i>, donde, de hecho, introduce la idea de juego: \u00ab[\u2026] es el legislador mismo, el Dios dentro de nosotros, que juega con su propia imagen en el mundo sensorial. Por eso se disuelve el \u00e1nimo en el amor cuando se tensiona en el respecto\u00bb. En Schiller, F.: \u00ab\u00dcber Anmuth und W\u00fcrde\u00bb, <\/i>S\u00e4mmtliche Werke<\/i>, Stuttgart y Tubinga, 1825, vol. XVII, p. 250. Tambi\u00e9n en Schillers Werke<\/i>, Nationalausgabe. vol. XX. p. 303.<\/span><\/p>\n Schelling planteaba la tesis de que la forma y la esencia, en lo absoluto, son una s\u00f3la cosa, Fernere Darstellungen aus dem System der Philosophie<\/i>. En: SW I\/4, 368. Para Fichte, por su parte, en el principio primero de la filosof\u00eda, la forma y el contenido tienen que ser absolutos e id\u00e9nticos. Cf. Grundlage<\/i>, \u00a7 1. En: Fichtes Werke<\/i> (= FW), Berl\u00edn, Walter de Gruyter, I, 91. Sobre la intuici\u00f3n absoluta en Fichte y Schelling, cf., respectivamente, Sonnenklarer Bericht an das gr\u00f6\u00dfere Publikum \u00fcber das eigentliche Wesender neuesten Philosophie: Ein Versuch, die Leser zum Verstehen zu zwingen<\/em>, Berl\u00edn, 1801, 116, en: FW II, <\/em>375; y Fernere Darstellungen aus dem System der Philosophie<\/em>, en: SW I\/4, <\/em>374 y sigs.<\/em><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [19]<\/b> [19]3<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> The life of God and divine cognition might thus be expressed as a game love plays with itself. If this Idea4<\/a><\/sup>Idee<\/span> lacks the seriousness, the suffering, the patience, and the labor of the negative, then it lowers itself into edification, even into triteness. In itself<\/i> that life is indeed an unalloyed sameness and unity with itself, since in such a life there is neither anything serious in this otherness and alienation, nor in overcoming this alienation. However, this in-itself<\/i> is abstract universality, in which its nature, which is to be for itself<\/i>, and the self-movement of the form are both left out of view. However much the form is said to be the same as the essence, still it is for that very reason a bald misunderstanding to suppose that cognition can be content with the in-itself, or, the essence, but can do without the form \u2013 that the absolute principle, or, the absolute intuition, can make do without working out the former or without the development of the latter. Precisely because the form is as essential to the essence as the essence is to itself, the essence must not be grasped and expressed as mere essence, which is to say, as immediate substance or as the pure self-intuition of the divine. Rather, it must likewise be grasped as form<\/i> in the entire richness of the developed form, and only thereby is it grasped and expressed as the actual.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
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![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Spinoza01-300x264.jpg\")
X*1X<\/b> <\/span><\/h3>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/f-w-joseph-schelling_Vector-300x295.jpg\")
X*<\/b>2X<\/b> <\/span><\/h3>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n