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{"id":12624,"date":"2025-05-11T21:17:44","date_gmt":"2025-05-11T21:17:44","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=12624"},"modified":"2025-09-08T22:14:16","modified_gmt":"2025-09-08T22:14:16","slug":"hegel-uber-sokrates-016","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-016\/","title":{"rendered":"Hegel \u00fcber Sokrates 016"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 18pt;\"><strong>Don Jorgue Guillermo Federico sobre S\u00f3crates<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2384 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg\" alt=\"\" width=\"103\" height=\"103\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-150x150.jpg 150w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-100x100.jpg 100w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round.jpg 485w\" sizes=\"auto, (max-width: 103px) 100vw, 103px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Lecciones de Historia de la Filosof\u00eda [Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie] \/ Primera parte: La Filosof\u00eda Griega [Erster Teil: Griechische Philosophie] \/ Secci\u00f3n Primera: de Tales a Arist\u00f3teles [Erster Abschnitt. Von Thales bis Aristoteles] \/ Cap\u00edtulo 2: de los Sofistas a los Socr\u00e1ticos [Zweites Kapitel. Von den Sophisten bis zu den Sokratikern] \/ B. S\u00f3crates [B. Philosophie des Sokrates] \/ <strong>1. El m\u00e9todo socr\u00e1tico [1. Sokratische Methode]<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-12296 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg\" alt=\"\" width=\"84\" height=\"112\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg 224w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-765x1024.jpg 765w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-768x1028.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-300x402.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314.jpg 960w\" sizes=\"auto, (max-width: 84px) 100vw, 84px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\"><strong><span style=\"color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS<\/span> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\">***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n\n<h1 style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Vorlesungen im Atrium Philosophicum \u00a716<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">1. Sokratische Methode<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"de-DE\">[456] <\/span><span lang=\"de-DE\">In diese Konversation f\u00e4llt Sokrates&#8217; Philosophieren und die dem Namen nach bekannte <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Sokratische Methode<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"> \u00fcberhaupt, die nach ihrer Natur dialektischer Weise sein mu\u00dfte. Sokrates&#8217; Manier ist nichts Gemachtes, dagegen die Dialoge der Neueren, eben weil kein innerer Grund diese Form rechtfertigte, langweilig und schleppend werden mu\u00dften.<\/span> <span lang=\"de-DE\">Das Prinzip seines Philosophierens f\u00e4llt vielmehr mit der Methode selbst als solcher zusammen; es kann insofern auch nicht Methode genannt werden, sondern es ist eine Weise, die mit dem Eigent\u00fcmlichen des Sokrates ganz identisch ist. Der Hauptinhalt ist, das Gute zu erkennen als das Absolute, besonders in Beziehung auf Handlungen. Diese Seite stellt Sokrates so hoch, da\u00df er die Wissenschaften, Betrachtung des Allgemeinen in der Natur, dem Geiste usw. teils selbst auf die Seite setzte, teils andere dazu aufforderte. So kann man sagen, dem Inhalte nach hatte seine Philosophie ganz praktische R\u00fccksicht. Die Sokratische Methode macht aber die Hauptseite aus.<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-017\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-015\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-016\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"la-VA\">Prael<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">cti<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\">n<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">s in <\/span><span lang=\"la-VA\">\u0100<\/span><span lang=\"la-VA\">tri<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\"> Philosophic<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d \u00a716<\/span><\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">1. El m\u00e9todo socr\u00e1tico<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">En esta forma de conversaci\u00f3n se inscriben la filosof\u00eda y el filosofar empleado por S\u00f3crates; el <i>m\u00e9todo socr\u00e1tico<\/i> propiamente dicho, m\u00e9todo que deb\u00eda ser, por su naturaleza, dial\u00e9ctico. El estilo de S\u00f3crates no tiene nada de artificioso; en cambio, los di\u00e1logos compuestos en este mismo estilo por los autores modernos tienden inevitablemente a ser tediosos y forzados. Por contra, en el antiguo, el principio [<em>Prinzip<\/em>] en que se inspiraba la manera de filosofar de S\u00f3crates coincide plenamente con el m\u00e9todo mismo como tal.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Este m\u00e9todo, el cual, en rigor, no puede llamarse tal m\u00e9todo, sino que es, en realidad, un modo de filosofar totalmente id\u00e9ntico a lo que resulta peculiar en S\u00f3crates \u2014su peculiar obra de moralizaci\u00f3n. El contenido principal de estos di\u00e1logos consiste en el reconocimiento de lo bueno [<em>das Gute<\/em>] como lo absoluto [<em>das Absolute<\/em>], y adem\u00e1s en relaci\u00f3n, especialmente, con los actos del hombre. S\u00f3crates coloca tan alto este aspecto del problema, que deja de lado, o incita a otros a dejar de lado, aquellas ciencias que se consagran a investigar lo general en la naturaleza, en el esp\u00edritu, etc.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12624\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12624-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12624-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">Jenofonte, <i>Me<\/i><i>mora<\/i><i>bilia<\/i>, I, cap. 1, \u00a7\u00a7 11-16; Arist\u00f3teles, <i>Metaf\u00edsica<\/i>, I, 6.<\/span> Puede, pues, afirmarse que, en lo que al contenido se refiere, la filosof\u00eda de S\u00f3crates estaba enteramente orientada a lo pr\u00e1ctico. Pero el m\u00e9todo socr\u00e1tico es lo realmente importante.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-017\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-015\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-016\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1><span lang=\"la-VA\" style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Iura<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Traducci\u00f3n de <strong><i>Atrium Philosophicum<\/i><\/strong> de la edici\u00f3n referida (CC) 2025. Tenemos delante la cl\u00e1sica traducci\u00f3n de don Wenceslao Roces de 1955 en el FCE, de la que nos reconocemos deudores, pese a sus omisiones (en algunos casos, p\u00e1rrafos enteros) y la necesaria actualizaci\u00f3n de la terminolog\u00eda hegeliana. Tomamos como base:\u00a0 Georg Wilhelm Friedrich Hegel: <i>Werke in zwanzig B\u00e4nden. Band 18<\/i>, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979 [Hrsg. Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel]<\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\">Hegel hielt die Vorlesungen insgesamt neunmal, zuerst 1805\/06 in Jena, dann 1816\/17 und 1817\/18 in Heidelberg und von 1819 bis zu seinem Tod sechsmal in Berlin. Schon bald nach Hegels Tod wurden sie von Karl Ludwig Michelet auf der Grundlage von Vorlesungsmitschriften und handschriftlichen Notizen Hegels rekonstruiert und herausgegeben. Erstdruck in: <i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><i>s<\/i><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i> hg. v. Karl Ludwig Michelet, Berlin 1833-1836. \u2013 Der Text folgt im wesentlichen Michelets Rekonstruktion der Vorlesungen. Eine Ausnahme bildet der erste Teil der Einleitung, der auf Johannes Hoffmeisters Edition des Manuskripts von Hegels Heidelberger Antrittsvorlesung von 1817 zur\u00fcckgeht.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\"><span lang=\"de-DE\">Hegel pronunci\u00f3 estas lecciones un total de nueve veces, primero en 1805-1806 en Jena; posteriormente en 1816-1817 y 1817-1818 en Heidelberg; y, desde 1819 hasta su muerte otras seis veces en Berl\u00edn. Poco despu\u00e9s de la muerte de Hegel, fueron reconstruidas y publicadas por Karl Ludwig Michelet bas\u00e1ndose en las lecciones y notas del propio Hegel. Se public\u00f3 por vez primera en: <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>s<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"> Karl Ludwig Michelet <\/span><span lang=\"de-DE\">(ed.)<\/span><span lang=\"de-DE\">, Berlin 1833-1836. <\/span><span lang=\"de-DE\">El texto sigue esencialmente la reconstrucci\u00f3n de las lecciones que hace Michelet. Una excepci\u00f3n es la primera parte de la introducci\u00f3n, que se remonta a la edici\u00f3n de Johannes Hoffmeister del manuscrito de la lecci\u00f3n inagural de Hegel en Heidelberg en 1817.<\/span><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-13330 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg\" alt=\"\" width=\"146\" height=\"54\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols.jpg 477w\" sizes=\"auto, (max-width: 146px) 100vw, 146px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-017\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-015\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-016\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\" align=\"justify\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS<\/span> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\">***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":13103,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[32],"wiki_tags":[],"class_list":["post-12624","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","wiki_cats-hegel-on-socrates"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12624","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12624"}],"version-history":[{"count":15,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12624\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":12652,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12624\/revisions\/12652"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media\/13103"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12624"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=12624"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=12624"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}