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{"id":12500,"date":"2025-05-01T15:45:03","date_gmt":"2025-05-01T15:45:03","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=12500"},"modified":"2025-09-08T21:57:02","modified_gmt":"2025-09-08T21:57:02","slug":"hegel-uber-sokrates-006","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-006\/","title":{"rendered":"Hegel \u00fcber Sokrates 006"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 18pt;\"><strong>Don Jorgue Guillermo Federico sobre S\u00f3crates<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2384 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg\" alt=\"\" width=\"103\" height=\"103\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-150x150.jpg 150w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-100x100.jpg 100w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round.jpg 485w\" sizes=\"auto, (max-width: 103px) 100vw, 103px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Lecciones de Historia de la Filosof\u00eda [Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie] \/ Primera parte: La Filosof\u00eda Griega [Erster Teil: Griechische Philosophie] \/ Secci\u00f3n Primera: de Tales a Arist\u00f3teles [Erster Abschnitt. Von Thales bis Aristoteles] \/ Cap\u00edtulo 2: de los Sofistas a los Socr\u00e1ticos [Zweites Kapitel. Von den Sophisten bis zu den Sokratikern] \/ <strong>B. S\u00f3crates [B. Philosophie des Sokrates]<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-12296 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg\" alt=\"\" width=\"84\" height=\"112\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg 224w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-765x1024.jpg 765w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-768x1028.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-300x402.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314.jpg 960w\" sizes=\"auto, (max-width: 84px) 100vw, 84px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Vorlesungen im Atrium Philosophicum \u00a76<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"de-DE\">Diese merkw\u00fcrdige Erscheinung haben wir n\u00e4her zu beleuchten, zuerst seine Lebensgeschichte; oder vielmehr verflicht sich diese selbst in das Interesse, das er in der Philosophie hat. Seine Lebensgeschichte betrifft einerseits, was ihn als besondere Person angeht, andererseits aber seine Philosophie; sein philosophisches Treiben ist eng verwebt mit seinem Leben, sein Schicksal ist in Einheit mit seinem Prinzip und ist h\u00f6chst tragisch. Es ist tragisch nicht im oberfl\u00e4chlichen Sinn des Worts, wie man jedes Ungl\u00fcck \u2013 wenn jemand stirbt, einer hingerichtet wird \u2013 tragisch nennt; dies ist traurig, aber nicht tragisch. Besonders nennen wir das tragisch, wenn das Ungl\u00fcck, der Tod einem w\u00fcrdigen Individuum widerf\u00e4hrt, wenn ein unschuldiges Leiden, ein Unrecht gegen ein Individuum stattfindet; so sagt man von Sokrates, er sei unschuldig zum Tode verurteilt und dies sei tragisch. Solch unschuldiges Leiden ist aber kein vern\u00fcnftiges Ungl\u00fcck.<\/span> <span lang=\"de-DE\">Das Ungl\u00fcck ist nur dann vern\u00fcnftig, wenn es durch den Willen des Subjekts, durch seine Freiheit hervorgebracht ist, \u2013 zugleich mu\u00df seine Handlung, sein Wille unendlich berechtigt, <\/span><span lang=\"de-DE\">sittlich<\/span><span lang=\"de-DE\"> sein und dadurch der Mensch selbst die Schuld haben an seinem Ungl\u00fcck; die Mach<\/span><span lang=\"de-DE\">t [446] <\/span><span lang=\"de-DE\">dagegen mu\u00df ebenso sittlich berechtigt sein, nicht Naturmacht, nicht Macht eines tyrannischen Willens; jeder Mensch stirbt, der nat\u00fcrliche Tod ist ein absolutes Recht, aber es ist nur das Recht, was die Natur an ihm aus\u00fcbt. Im wahrhaft Tragischen m\u00fcssen berechtigte, sittliche M\u00e4chte von beiden Seiten es sein, die in Kollision kommen; so ist das Schicksal des Sokrates. Sein Schicksal ist nicht blo\u00df sein pers\u00f6nliches, individuell romantisches Schicksal, sondern es ist die Trag\u00f6die Athens, die Trag\u00f6die Griechenlands, die darin aufgef\u00fchrt wird, in ihm zur Vorstellung kommt. Es sind hier zwei M\u00e4chte, die gegeneinander auftreten. Die eine Macht ist das g\u00f6ttliche Recht, die unbefangene Sitte, \u2013 Tugend, die Religion, welche identisch mit dem Willen sind, in seinen Gesetzen frei, edel, sittlich zu leben; wir k\u00f6nnen es abstrakterweise die objektive Freiheit nennen, <\/span><span lang=\"de-DE\">Sittlichkeit<\/span><span lang=\"de-DE\">, Religiosit\u00e4t, \u2013 das eigene Wesen der Menschen; andererseits ist es das Anundf\u00fcrsichseiende, Wahrhafte, und der Mensch ist in dieser Einigkeit mit seinem Wesen. Das andere Prinzip ist dagegen das ebenso g\u00f6ttliche Recht des Bewu\u00dftseins, das Recht des Wissens (der subjektiven Freiheit); das ist die Frucht des Baums der Erkenntnis des Guten und des B\u00f6sen, der Erkenntnis, d.i. der Vernunft, aus sich, \u2013 das allgemeine Prinzip der Philosophie f\u00fcr alle folgenden Zeiten. Diese zwei Prinzipien sind es, die wir im Leben und in der Philosophie des Sokrates gegeneinander in Kollision treten sehen.<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-007\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-006\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"la-VA\">Prael<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">cti<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\">n<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">s in <\/span><span lang=\"la-VA\">\u0100<\/span><span lang=\"la-VA\">tri<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\"> Philosophic<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d \u00a76<\/span><\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Debemos arrojar m\u00e1s luz sobre este fen\u00f3meno tan singular [Esto es, la figura de S\u00f3crates, su principio (<i>Prinzip<\/i>) y la reci\u00e9n mencionada generalidad del principio; <i>das Allgemeine des Prinzips<\/i>]. Primero, examinaremos su vida, pues \u00e9sta aparece de suyo entrelazada con el inter\u00e9s que para \u00e9l tiene la filosof\u00eda. Su historia de vida se refiere tanto a S\u00f3crates como individuo particular como a su filosof\u00eda. Su b\u00fasqueda filos\u00f3fica est\u00e1 entrelazada con su vida, por lo que su destino forma una unidad con su principio [<i>Prinzip<\/i>] \u2014que es profundamente tr\u00e1gico. No es tr\u00e1gico en el sentido superficial del t\u00e9rmino, con el que apelamos a cualquier desgracia. Cuando alguien muere \u2014o m\u00e1s precisamente, es ejecutado\u2014, estamos frente a algo triste, pero no tr\u00e1gico. M\u00e1s precisamente, denominamos tr\u00e1<span lang=\"es-ES\">gico al acontecimiento en el que la desgracia <\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014<\/span><span lang=\"es-ES\">la muerte, en este caso<\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014 <\/span><span lang=\"es-ES\">acontece a un individuo insigne, cuando estamos frente a un sufrimiento del inocente <\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014<\/span><span lang=\"es-ES\">una injusticia<\/span><span lang=\"es-ES\">. <\/span><span lang=\"es-ES\">Por tanto, decimos que S\u00f3crates fue condenado a muerte siendo inocente, y esto es tr\u00e1gico. <\/span><span lang=\"es-ES\">Porque<\/span><span lang=\"es-ES\"> tal sufrimiento del inocente no es una desgracia ra<\/span><span lang=\"es-ES\">cional<\/span><span lang=\"es-ES\">.<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"es-ES\">L<\/span><span lang=\"es-ES\">a desgracia solo puede ser ra<\/span><span lang=\"es-ES\">cional<\/span><span lang=\"es-ES\"> cuando es provocada por la voluntad del sujeto, por su libertad. Tanto su acci\u00f3n como su voluntad debe<\/span><span lang=\"es-ES\">n estar<\/span><span lang=\"es-ES\"> infinitamente justificada<\/span><span lang=\"es-ES\">s \u00e9ticamente<\/span> <span lang=\"es-ES\">\u2014de forma <\/span><span lang=\"es-ES\">\u00e9tica [<\/span><span lang=\"de-DE\"><i>sittlich<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">]<\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014<\/span><span lang=\"es-ES\"><sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12500\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12500-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12500-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">En el sentido de la eticidad [<i>Sittlichkeit<\/i>] a la que alud\u00edamos en el <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">fragmento anterior<\/a>. Esto es, el conocimiento y la pr\u00e1ctica de lo bueno en y para s\u00ed.<\/span><\/span> <span lang=\"es-ES\">y, por tanto, el hombre mismo debe ser el culpable de su desgracia. El poder [que castiga, que causa la desgracia], por otro lado, debe tambi\u00e9n ser \u00e9ticamente justificado; no basta el poder de la naturaleza, o el poder de una voluntad tir\u00e1nica. Todo hombre es mortal. La muerte natural es un derecho absoluto, pero <\/span><span lang=\"es-ES\">se<\/span><span lang=\"es-ES\"> refiere \u00fanicamente al derecho que la naturaleza ejerce sobre un hombre. En lo verdaderamente tr\u00e1gico <\/span><span lang=\"es-ES\">deben entrar en colisi\u00f3n fuerzas igualmente leg\u00edtimas desde el punto de<\/span><span lang=\"es-ES\"> \u00e9tico;<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"2\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12500\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12500-2\">2<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12500-2\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"2\">V\u00e9ase nota anterior.<\/span> tal es el destino de S\u00f3crates. Su destino no es \u00fanicamente un destino personal <\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014<\/span><span lang=\"es-ES\">individual, <\/span><span lang=\"es-ES\">entendido al modo <\/span><a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Romanticismo\"><span lang=\"es-ES\">rom\u00e1ntico<\/span><\/a><span lang=\"es-ES\">\u2014, <\/span><span lang=\"es-ES\">sino que figura o representa la tragedia de Atenas, la tragedia de Grecia. <\/span><span lang=\"es-ES\">En este caso apreciamos la colisi\u00f3n de dos poderes. Uno de ellos es la ley divina, la costumbre <\/span><span lang=\"es-ES\">ingenua,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"3\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12500\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12500-3\">3<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12500-3\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"3\">La costumbre espont\u00e1nea [<i>die unbefangene Sitte<\/i>]; la costumbre no reflexiva ni subjetivada.<\/span><\/span><span lang=\"es-ES\"> la virtud, la religi\u00f3n, que son id\u00e9nticas a la voluntad de vivir libre, noble y \u00e9ticamente de acuerdo con esas leyes. <\/span><span lang=\"es-ES\">De manera abstracta, p<\/span><span lang=\"es-ES\">odr\u00edamos llamarla libertad objetiva <\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014<\/span><span lang=\"es-ES\">eticidad <\/span><span lang=\"es-ES\">[<\/span><span lang=\"es-ES\"><i>Sittlichkeit<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">], <\/span><span lang=\"es-ES\">religiosidad [<\/span><span lang=\"es-ES\"><i>Religiosit\u00e4t<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">]<\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014, <\/span><span lang=\"es-ES\">la esencia misma del hombre; <\/span><span lang=\"es-ES\">por<\/span><span lang=\"es-ES\"> otra parte, tenemos lo en-s\u00ed-y-para-s\u00ed [<\/span><span lang=\"es-ES\"><i>Anundf\u00fcrsichseiende<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">] <\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014lo verdadero\u2014 y el hombre est\u00e1 en esta unidad con su esencia. <\/span><span lang=\"es-ES\">El otro principio <\/span><span lang=\"es-ES\">es, en cambio, el tambi\u00e9n divino derecho de la conciencia al <\/span><span lang=\"es-ES\">saber<\/span><span lang=\"es-ES\"> (la libertad subjetiva). \u00c9ste es el fruto del \u00e1rbol del conocimiento del bien y del mal, es decir, del conocimiento, <\/span><span lang=\"es-ES\">o sea,<\/span><span lang=\"es-ES\"> de la raz\u00f3n <\/span><span lang=\"es-ES\">que brota de<\/span><span lang=\"es-ES\"> s\u00ed misma, <\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014<\/span><span lang=\"es-ES\">el principio general de la filosof\u00eda para todos los tiempos venideros.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"4\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12500\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12500-4\">4<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12500-4\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"4\"><em>das allgemeine Prinzip der Philosophie f\u00fcr alle folgenden Zeiten<\/em>.<\/span> Son \u00e9stos los dos principios [<em>Prinzipien<\/em>] que vemos <\/span><span lang=\"es-ES\">enfrentarse<\/span><span lang=\"es-ES\"> en la vida y la filosof\u00eda de S\u00f3crates.<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-007\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-006\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span lang=\"la-VA\" style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Iura<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">Traducci\u00f3n de <strong><i>Atrium Philosophicum<\/i><\/strong> de la edici\u00f3n referida (CC) 2025. Tenemos delante la cl\u00e1sica traducci\u00f3n de don Wenceslao Roces de 1955 en el FCE, de la que nos reconocemos deudores, pese a sus omisiones (en algunos casos, p\u00e1rrafos enteros) y la necesaria actualizaci\u00f3n de la terminolog\u00eda hegeliana. Tomamos como base:\u00a0 Georg Wilhelm Friedrich Hegel: <i>Werke in zwanzig B\u00e4nden. Band 18<\/i>, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979 [Hrsg. Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel]<\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\">Hegel hielt die Vorlesungen insgesamt neunmal, zuerst 1805\/06 in Jena, dann 1816\/17 und 1817\/18 in Heidelberg und von 1819 bis zu seinem Tod sechsmal in Berlin. Schon bald nach Hegels Tod wurden sie von Karl Ludwig Michelet auf der Grundlage von Vorlesungsmitschriften und handschriftlichen Notizen Hegels rekonstruiert und herausgegeben. Erstdruck in: <i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><i>s<\/i><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i> hg. v. Karl Ludwig Michelet, Berlin 1833-1836. \u2013 Der Text folgt im wesentlichen Michelets Rekonstruktion der Vorlesungen. Eine Ausnahme bildet der erste Teil der Einleitung, der auf Johannes Hoffmeisters Edition des Manuskripts von Hegels Heidelberger Antrittsvorlesung von 1817 zur\u00fcckgeht.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\"><span lang=\"de-DE\">Hegel pronunci\u00f3 estas lecciones un total de nueve veces, primero en 1805-1806 en Jena; posteriormente en 1816-1817 y 1817-1818 en Heidelberg; y, desde 1819 hasta su muerte otras seis veces en Berl\u00edn. Poco despu\u00e9s de la muerte de Hegel, fueron reconstruidas y publicadas por Karl Ludwig Michelet bas\u00e1ndose en las lecciones y notas del propio Hegel. Se public\u00f3 por vez primera en: <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>s<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"> Karl Ludwig Michelet <\/span><span lang=\"de-DE\">(ed.)<\/span><span lang=\"de-DE\">, Berlin 1833-1836. <\/span><span lang=\"de-DE\">El texto sigue esencialmente la reconstrucci\u00f3n de las lecciones que hace Michelet. Una excepci\u00f3n es la primera parte de la introducci\u00f3n, que se remonta a la edici\u00f3n de Johannes Hoffmeister del manuscrito de la lecci\u00f3n inagural de Hegel en Heidelberg en 1817.<\/span><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-13330 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg\" alt=\"\" width=\"146\" height=\"54\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols.jpg 477w\" sizes=\"auto, (max-width: 146px) 100vw, 146px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-007\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-006\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\" align=\"justify\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\"><strong><span style=\"color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS<\/span> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\">***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":12296,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[32],"wiki_tags":[],"class_list":["post-12500","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","wiki_cats-hegel-on-socrates"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12500","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12500"}],"version-history":[{"count":18,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12500\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":13431,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12500\/revisions\/13431"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12296"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12500"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=12500"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=12500"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}