<style>
#wpadminbar #wp-admin-bar-wccp_free_top_button .ab-icon:before {
	content: "\f160";
	color: #02CA02;
	top: 3px;
}
#wpadminbar #wp-admin-bar-wccp_free_top_button .ab-icon {
	transform: rotate(45deg);
}
</style>
{"id":12495,"date":"2025-05-01T15:39:46","date_gmt":"2025-05-01T15:39:46","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=12495"},"modified":"2025-09-08T21:55:47","modified_gmt":"2025-09-08T21:55:47","slug":"hegel-uber-sokrates-005","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/","title":{"rendered":"Hegel \u00fcber Sokrates 005"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 18pt;\"><strong>Don Jorgue Guillermo Federico sobre S\u00f3crates<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2384 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg\" alt=\"\" width=\"103\" height=\"103\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-150x150.jpg 150w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-100x100.jpg 100w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round.jpg 485w\" sizes=\"auto, (max-width: 103px) 100vw, 103px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Lecciones de Historia de la Filosof\u00eda [Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie] \/ Primera parte: La Filosof\u00eda Griega [Erster Teil: Griechische Philosophie] \/ Secci\u00f3n Primera: de Tales a Arist\u00f3teles [Erster Abschnitt. Von Thales bis Aristoteles] \/ Cap\u00edtulo 2: de los Sofistas a los Socr\u00e1ticos [Zweites Kapitel. Von den Sophisten bis zu den Sokratikern] \/ <strong>B. S\u00f3crates [B. Philosophie des Sokrates]<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-12296 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg\" alt=\"\" width=\"84\" height=\"112\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg 224w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-765x1024.jpg 765w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-768x1028.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-300x402.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314.jpg 960w\" sizes=\"auto, (max-width: 84px) 100vw, 84px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Vorlesungen im Atrium Philosophicum \u00a75<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">N\u00e4her ist die Lehre des Sokrates eigentlich Moral. Das Ethische ist Sittlichkeit und Moralit\u00e4t, dann auch Sittlichkeit allein. Bei der Moral ist das Hauptmoment meine Einsicht, Absicht; die subjektive Seite, meine Meinung von dem Guten ist hier das \u00dcberwiegende. Moral hei\u00dft, da\u00df das Subjekt aus sich in seiner Freiheit die Bestimmungen des Guten, Sittlichen, Rechtlichen setzt und, indem es diese Bestimmungen aus sich setzt, diese Bestimmung des Aussichsetzens auch aufhebt, so da\u00df sie ewig, an und f\u00fcr sich seiend sind. Die Sittlichkeit als solche besteht mehr in dem, da\u00df das an und f\u00fcr sich Gute gewu\u00dft und getan wurde. Die Athenienser vor Sokrates waren sittliche, nicht moralische Menschen; sie haben das Vern\u00fcnftige ihrer Verh\u00e4ltnisse getan, ohne Reflexion, ohne zu wissen, da\u00df sie vortreffliche Menschen waren. Die Moralit\u00e4t verbindet damit die Reflexion, zu wissen, da\u00df auch dieses das Gute sei, nicht das andere. Die Sittlichkeit ist unbefangen, die mit Reflexion verbundene Sittlichkeit ist Moralit\u00e4t; dieser Unterschied ist durch die Kantische Philosophie erregt, sie ist moralisch.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"de-DE\">Indem Sokrates auf diese Weise der Moralphilosophie ihre Entstehung gab (wie er sie behandelt, wird sie popul\u00e4r), hat ihn alle Folgezeit des moralischen Geschw\u00e4tzes und der Popularphilosophie zu ihrem Patron und Heiligen erkl\u00e4rt und ihn zum rechtfertigenden Deckmantel aller Unphilosophie erhoben, wozu noch vollends kam, da\u00df sein Tod ihm das popul\u00e4r-r\u00fchrende Interesse des Unschuldig-Leidens gab. Cicero, der einerseits ein gegenw\u00e4rtiges Denken, andererseits das Bewu\u00dftsein hat, die Philosophie solle sich bequemen, nicht Inhalt ihr gewonnen hat, r\u00fchmte es vom Sokrates (was oft genug nachgesagt) als das Eigentliche und das Erhabenste, da\u00df er die Philosophie vom Himmel auf die Erde, in die H\u00e4user und auf den Markt (in das t\u00e4gliche Leben der Menschen) eingef\u00fchrt habe. Darin liegt das Gesagte. Dies wird dann auch h\u00e4ufig so verstanden (sieht so aus), als <\/span><span lang=\"de-DE\">ob [445] <\/span><span lang=\"de-DE\">die beste und wahrste Philosophie so eine Haus- und K\u00fcchenphilosophie sei (Hausmittel werde, so da\u00df sie sich nach allen R\u00fccksichten, gew\u00f6hnlichen Vorstellungen der Menschen bequemt), in der wir Freunde und Getreue von der Rechtschaffenheit usf. sich unterreden sehen und von dem, was man auf der Erde kennen kann, was im t\u00e4glichen Leben selbst Wahrheit hat, ohne in der Tiefe des Himmels \u2013 oder vielmehr in der Tiefe des Bewu\u00dftseins \u2013 gewesen zu sein; dies aber meinen jene gerade, da\u00df Sokrates sich zuerst erk\u00fchnte. Aber dem Sokrates war es auch nicht geschenkt worden, zur praktischen Philosophie zu kommen; er hatte vorher alle Spekulationen der damaligen Philosophie durchgedacht, um in das Innere des Bewu\u00dftseins, des Gedankens hinabgestiegen zu sein. Dies ist das Allgemeine des Prinzips.<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-006\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"la-VA\">Prael<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">cti<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\">n<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">s in <\/span><span lang=\"la-VA\">\u0100<\/span><span lang=\"la-VA\">tri<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\"> Philosophic<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d \u00a75<\/span><\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">En rigor, la doctrina socr\u00e1tica es en realidad una teor\u00eda moral [<em>Moral<\/em>]. La \u00e9tica [<em>Das Ethische<\/em>], por su contenido, es, en parte, eticidad [<i>Sittlichkeit<\/i>] y, en parte, moralidad [<i>M<\/i><i>o<\/i><i>ralit<\/i><i>\u00e4<\/i><i>t<\/i>]; pero puede ser tan solo eticidad [<i>Sittlichkeit<\/i>]. En la moral predomina el lado subjetivo, el lado de las intenciones, de los criterios personales. La moral tambi\u00e9n significa que el sujeto, a partir de s\u00ed mismo, en su libertad, establece las determinaciones del bien, lo \u00e9tico, lo legal, y, al establecer estas determinaciones desde s\u00ed mismo, tambi\u00e9n las supera [o suprime (o incluso las \u00abtransustancia\u00bb, <em>vide<\/em> v\u00ednculo); <span lang=\"de-DE\"><i>auch aufhebt<\/i><\/span>; de <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00060\/#aufheben-aufhebung\"><i>aufheben<\/i><\/a>], de modo que se convierten en eternas, siendo en y para s\u00ed. La eticidad [<i>Sittlichkeit<\/i>] es, por el contrario, algo exento de preocupaci\u00f3n, pues lo decisivo, en ello, es que lo bueno en y para s\u00ed se conozca y se practique. Los atenienses anteriores a S\u00f3crates eran hombres \u00e9ticos [<i>s<\/i><i>ittliche<\/i>], pero no morales [<i>moralische<\/i>], pues practicaban lo que hab\u00eda de racional en sus relaciones sin saber que eran, en verdad, hombres buenos. La moralidad [<i>M<\/i><i>o<\/i><i>ralit<\/i><i>\u00e4<\/i><i>t<\/i>] combina la reflexi\u00f3n con esta eticidad, la que distingue que este modo de conducirse, y no el otro, es el bueno. <\/span><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">La eticidad es espont\u00e1nea, mientras que la eticidad unida a la reflexi\u00f3n es la moralidad; esta diferencia ha vuelto a cobrar vida con la filosof\u00eda kantiana, que es moral [<i>moralisch<\/i>].<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">Al haber dado origen S\u00f3crates, de este modo, a la filosof\u00eda moral [<i>Moralphilosophie<\/i>] (conforme \u00e9l la trat\u00f3, se vuelve popular) todas las charlas \u00e9ticas y la filosof\u00eda popular de la posteridad ven en \u00e9l su patrono y su santo tutelar, haciendo de S\u00f3crates el manto para cubrir y justificar toda su falta de filosof\u00eda [o afilosof\u00eda, <i>Unphilosophie<\/i>]. A lo que adem\u00e1s contribuy\u00f3 notablemente su muerte, al rodear a este pensador con el halo del inter\u00e9s emotivo-popular que suelen dar los sufrimientos de los inocentes. <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Cicer%C3%B3n\">Cicer\u00f3n<\/a> (<i>Tusc. Quaest<\/i>. V, 4), quien profesa, de una parte, un pensamiento presente y, de otra parte, la conciencia de que la filosof\u00eda debe tener pretensiones modestas \u2014por eso, sin duda, no supo \u00e9l extraerle ning\u00fan contenido\u2014, ensalzaba a S\u00f3crates (con palabras frecuentemente repetidas), viendo en ello lo propio y lo m\u00e1s sublime de su obra, por haber hecho descender a la filosof\u00eda del cielo a la tierra, introduci\u00e9ndola en las casas y en la vida cotidiana de los hombres; [llev\u00e1ndola \u00aba la plaza p\u00fablica\u00bb, para decirlo con las palabras de <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Di%C3%B3genes_Laercio\">Di\u00f3genes Laercio<\/a> (<a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/diogenes-sobre-socrates-03\/\">II, 24<\/a>)]. Son expresiones en las que va impl\u00edcito, cabalmente, lo que acabamos de decir. Ahora bien, parece como si la mejor y verdadera filosof\u00eda fuese, a juzgar por estas palabras, una especie de pensamiento casero, una filosof\u00eda dom\u00e9stica, dig\u00e1moslo as\u00ed, ajustada a la manera corriente de pensar del hombre y en la que vemos a los amigos y a los fieles persuadirse en lo tocante a la honestidad, etc., y acerca de lo que es posible conocer sobre la tierra, sin haber ahondado para nada en las profundidades del cielo \u2014o, mejor dicho, en las profundidades de la conciencia\u2014. Y esto es, sin embargo, seg\u00fan el modo de ver de los autores citados, lo que S\u00f3crates fue el primero en atreverse a hacer. No le fue dado tampoco penetrar previamente con el pensamiento en todas las especulaciones de la filosof\u00eda de su \u00e9poca, para poder descender en la filosof\u00eda pr\u00e1ctica al interior del pensamiento. En esto reside lo general del principio [la generalidad (o universalidad) del principio; <i>das Allgemeine des Prinzips<\/i>].<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12495\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12495-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12495-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">De nuevo,\u00a0 el empleo del t\u00e9rmino \u00bbPrinzip\u00ab, esta vez con la particularidad de su \u00abgeneralidad\u00bb (o, \u00abuniversalidad\u00bb), debe ser retenido por el advertido lector.<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-006\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span lang=\"la-VA\" style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Iura<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">Traducci\u00f3n de <strong><i>Atrium Philosophicum<\/i><\/strong> de la edici\u00f3n referida (CC) 2025. Tenemos delante la cl\u00e1sica traducci\u00f3n de don Wenceslao Roces de 1955 en el FCE, de la que nos reconocemos deudores, pese a sus omisiones (en algunos casos, p\u00e1rrafos enteros) y la necesaria actualizaci\u00f3n de la terminolog\u00eda hegeliana. Tomamos como base:\u00a0 Georg Wilhelm Friedrich Hegel: <i>Werke in zwanzig B\u00e4nden. Band 18<\/i>, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979 [Hrsg. Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel]<\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\">Hegel hielt die Vorlesungen insgesamt neunmal, zuerst 1805\/06 in Jena, dann 1816\/17 und 1817\/18 in Heidelberg und von 1819 bis zu seinem Tod sechsmal in Berlin. Schon bald nach Hegels Tod wurden sie von Karl Ludwig Michelet auf der Grundlage von Vorlesungsmitschriften und handschriftlichen Notizen Hegels rekonstruiert und herausgegeben. Erstdruck in: <i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><i>s<\/i><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i> hg. v. Karl Ludwig Michelet, Berlin 1833-1836. \u2013 Der Text folgt im wesentlichen Michelets Rekonstruktion der Vorlesungen. Eine Ausnahme bildet der erste Teil der Einleitung, der auf Johannes Hoffmeisters Edition des Manuskripts von Hegels Heidelberger Antrittsvorlesung von 1817 zur\u00fcckgeht.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\"><span lang=\"de-DE\">Hegel pronunci\u00f3 estas lecciones un total de nueve veces, primero en 1805-1806 en Jena; posteriormente en 1816-1817 y 1817-1818 en Heidelberg; y, desde 1819 hasta su muerte otras seis veces en Berl\u00edn. Poco despu\u00e9s de la muerte de Hegel, fueron reconstruidas y publicadas por Karl Ludwig Michelet bas\u00e1ndose en las lecciones y notas del propio Hegel. Se public\u00f3 por vez primera en: <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>s<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"> Karl Ludwig Michelet <\/span><span lang=\"de-DE\">(ed.)<\/span><span lang=\"de-DE\">, Berlin 1833-1836. <\/span><span lang=\"de-DE\">El texto sigue esencialmente la reconstrucci\u00f3n de las lecciones que hace Michelet. Una excepci\u00f3n es la primera parte de la introducci\u00f3n, que se remonta a la edici\u00f3n de Johannes Hoffmeister del manuscrito de la lecci\u00f3n inagural de Hegel en Heidelberg en 1817.<\/span><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-13330 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg\" alt=\"\" width=\"146\" height=\"54\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols.jpg 477w\" sizes=\"auto, (max-width: 146px) 100vw, 146px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-006\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\" align=\"justify\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\"><strong><span style=\"color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS<\/span> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\">***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":2772,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[32],"wiki_tags":[],"class_list":["post-12495","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","wiki_cats-hegel-on-socrates"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12495","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12495"}],"version-history":[{"count":23,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12495\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":13430,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12495\/revisions\/13430"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2772"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12495"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=12495"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=12495"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}