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{"id":12485,"date":"2025-05-01T15:34:28","date_gmt":"2025-05-01T15:34:28","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=12485"},"modified":"2025-09-08T21:43:22","modified_gmt":"2025-09-08T21:43:22","slug":"hegel-uber-sokrates-004","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/","title":{"rendered":"Hegel \u00fcber Sokrates 004"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 18pt;\"><strong>Don Jorgue Guillermo Federico sobre S\u00f3crates<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2384 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg\" alt=\"\" width=\"103\" height=\"103\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-150x150.jpg 150w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-100x100.jpg 100w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round.jpg 485w\" sizes=\"auto, (max-width: 103px) 100vw, 103px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Lecciones de Historia de la Filosof\u00eda [Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie] \/ Primera parte: La Filosof\u00eda Griega [Erster Teil: Griechische Philosophie] \/ Secci\u00f3n Primera: de Tales a Arist\u00f3teles [Erster Abschnitt. Von Thales bis Aristoteles] \/ Cap\u00edtulo 2: de los Sofistas a los Socr\u00e1ticos [Zweites Kapitel. Von den Sophisten bis zu den Sokratikern] \/ <strong>B. S\u00f3crates [B. Philosophie des Sokrates]<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-12296 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg\" alt=\"\" width=\"84\" height=\"112\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg 224w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-765x1024.jpg 765w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-768x1028.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-300x402.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314.jpg 960w\" sizes=\"auto, (max-width: 84px) 100vw, 84px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Vorlesungen im Atrium Philosophicum \u00a74<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Sokrates ist das Bewu\u00dftsein aufgegangen, da\u00df das, was ist, vermittelt ist durch das Denken. Die zweite Bestimmung ist, da\u00df ein Unterschied gegen das Bewu\u00dftsein der Sophisten eintritt, da\u00df n\u00e4mlich das Setzen und Produzieren des Denkens zugleich Produzieren und Setzen eines solchen ist, was nicht gesetzt ist, was an und f\u00fcr sich ist, \u2013 das Objektive, erhaben \u00fcber die Partikularit\u00e4t der Interessen, Neigungen, die Macht \u00fcber alles Partikul\u00e4re. Einerseits ist es bei Sokrates und Platon subjektiv, durch die T\u00e4tigkeit des Denkens gesetzt, \u2013 dies ist das Moment der Freiheit, da\u00df das Subjekt bei dem Seinigen ist, dies ist die geistige Natur; aber andererseits ist es ebenso an und f\u00fcr sich Objektives, nicht \u00e4u\u00dferliche Objektivit\u00e4t, sondern geistige Allgemeinheit. Dies ist das Wahre, die Einheit des Subjektiven und Objektiven in neuerer Terminologie. Das Kantische Ideal ist Erscheinung, nicht an sich objektiv.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"de-DE\">\u03b3) Das Gute hat Sokrates zun\u00e4chst nur im besonderen Sinne des Praktischen aufgenommen: Was mir das Substantielle f\u00fcr das Handeln sein soll, darum soll ich mich bek\u00fcmmern. Im h\u00f6heren Sinne haben Platon und Aristoteles das Gute genommen: es ist das Allgemeine, nicht nur f\u00fcr mich; dies ist nur <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>eine<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"> Form, Weise der Idee, die Idee f\u00fcr den Willen. Von Sokrates wird deswegen in den \u00e4lteren Geschichten der Philosophie als das Ausgezeichnete hervorgehoben, da\u00df er einen neuen Begriff erfunden, da\u00df er die Ethik zur Philosophie gef\u00fcgt habe, die sonst nur die Natur betrachtete. Die Ionier haben Naturphilosophie (Physik) erfunden, Sokrates die Ethik, \u2013 Platon habe die Dialektik hinzugetan, nach Diogenes Laertios (III, \u00a7 56). <\/span><span lang=\"de-DE\">[444]<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"la-VA\">Prael<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">cti<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\">n<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">s in <\/span><span lang=\"la-VA\">\u0100<\/span><span lang=\"la-VA\">tri<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\"> Philosophic<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d \u00a74<\/span><\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\"><span lang=\"de-DE\">S\u00f3crates lleg\u00f3 a la conciencia de que lo que es, est\u00e1 mediado por el pensamiento. La segunda determinaci\u00f3n estriba en la aparici\u00f3n de una diferencia frente a la conciencia de los sofistas, es decir, que el acto de afirmar y producir del pensamiento es al mismo tiempo la producci\u00f3n y afirmaci\u00f3n de algo que no ha sido afirmado, que es en s\u00ed mismo: lo objetivo, elevado sobre la particularidad de los intereses, inclinaciones y el poder sobre todo lo particular. Por un lado, en S\u00f3crates y Plat\u00f3n es<\/span><span lang=\"de-DE\">to es<\/span><span lang=\"de-DE\"> subjetivo, afirmado por la actividad del pensamiento; este es el momento de la libertad,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007880000000000000000_12485\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007880000000000000000_12485-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007880000000000000000_12485-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">Ya nos dijo que \u00abla conciencia [&#8230;] debe hallarse sencillamente presente en todo lo que piense\u00bb (<em>vide<\/em> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-002\/#praelectiones-in-atrio-philosophico-2\">\u00a72<\/a>), o bien, \u00abla conciencia est\u00e1 consigo misma en aquello en lo que est\u00e1\u00bb (<em>vide<\/em> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/#praelectiones-in-atrio-philosophico-3\">\u00a73<\/a>).<\/span> <\/span><span lang=\"de-DE\">que el sujeto se encuentra en <\/span><span lang=\"de-DE\">s\u00ed<\/span><span lang=\"de-DE\">, esta es la naturaleza espiritual;<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"2\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007880000000000000000_12485\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007880000000000000000_12485-2\">2<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007880000000000000000_12485-2\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"2\">Fundada en la mediaci\u00f3n, en el car\u00e1cter din\u00e1mico que le otorga la presencia de la conciencia (<em>vide<\/em> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/#praelectiones-in-atrio-philosophico-3\">\u00a73<\/a>).<\/span> <\/span><span lang=\"de-DE\">pero, por otro lado, <\/span><span lang=\"de-DE\">esto <\/span><span lang=\"de-DE\">es igualmente objetivo en s\u00ed mismo, no una objetividad externa, sino una generalidad espiritual.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"3\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007880000000000000000_12485\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007880000000000000000_12485-3\">3<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007880000000000000000_12485-3\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"3\">Ya se nos advirti\u00f3 que \u00abla objetividad tiene aqu\u00ed el sentido de una universalidad que es-en-y-para-s\u00ed, no el de una objetividad externa\u00bb (<em>vide<\/em> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/#praelectiones-in-atrio-philosophico-3\">\u00a73<\/a>).<\/span><\/span><span lang=\"de-DE\"> Esto es lo verdadero, la unidad de lo subjetivo y lo objetivo en la terminolog\u00eda moderna. El ideal kantiano <\/span><span lang=\"de-DE\">no es m\u00e1s que fen\u00f3meno<\/span><span lang=\"de-DE\">, no objetividad en s\u00ed.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"4\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007880000000000000000_12485\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007880000000000000000_12485-4\">4<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007880000000000000000_12485-4\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"4\">Para esta visi\u00f3n de S\u00f3crates y Plat\u00f3n <em>vide infra<\/em> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/#algunas-aclaraciones\"><strong>Algunas aclaraciones<\/strong><\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><i><b>En tercer lugar<\/b><\/i>, S\u00f3crates concibe el Bien [lo bueno; <i>das Gute<\/i>], inicialmente, en el sentido especial de lo pr\u00e1ctico: lo que debe ser lo sustancial para la acci\u00f3n, lo que debo considerar. En un sentido m\u00e1s elevado, Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles consideraron el Bien de la siguiente manera: es lo Universal, que no es solamente para m\u00ed; esto es <i>una<\/i> forma [<span lang=\"de-DE\">eine<\/span><span lang=\"de-DE\"><i> Form<\/i><\/span>], una manera de la Idea [<i>Idee<\/i>], la Idea para la voluntad. Por tal motivo, las historias antiguas de la filosof\u00eda destacan como uno de los grandes m\u00e9ritos de S\u00f3crates el haber introducido la \u00e9tica como un nuevo concepto de la filosof\u00eda, que, hasta entonces, s\u00f3lo se preocupaba de investigar la naturaleza: as\u00ed, <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Di%C3%B3genes_Laercio\">Di\u00f3genes Laercio<\/a> (<a href=\"https:\/\/es.wikisource.org\/wiki\/P%C3%A1gina%3ADiogenes_Laercio_Tomo_I.djvu\/233\">III, 56<\/a>) dice que los jonios descubrieron la filosof\u00eda de la naturaleza, a la que S\u00f3crates a\u00f1adi\u00f3 la \u00e9tica y Plat\u00f3n la dial\u00e9ctica.<\/span><\/p>\n<figure id=\"attachment_1848\" aria-describedby=\"caption-attachment-1848\" style=\"width: 83px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-1848\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Plato_Pimp-300x300.jpg\" alt=\"\" width=\"83\" height=\"83\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Plato_Pimp-300x300.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Plato_Pimp-150x150.jpg 150w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Plato_Pimp-100x100.jpg 100w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Plato_Pimp.jpg 500w\" sizes=\"auto, (max-width: 83px) 100vw, 83px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-1848\" class=\"wp-caption-text\">Homo dialecticus<\/figcaption><\/figure>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Tomando en cuenta la versi\u00f3n de don Wenceslao Roces y actualiz\u00e1ndola, el primer p\u00e1rrafo de este fragmento podr\u00eda ser le\u00eddo:<\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"de-DE\">S\u00f3crates se dio cuenta de que lo que es est\u00e1 mediado por el pensamiento. <\/span>La diferencia fundamental entre la filosof\u00eda de S\u00f3crates y Plat\u00f3n, por un lado, y los sofistas, por otro, radica en que eran el exponente de la cultura filos\u00f3fica general de su tiempo, era \u00e9sta: la de que lo objetivo producido por el pensamiento es, al mismo tiempo, algo en y para s\u00ed, es decir, algo que est\u00e1 por encima de los intereses y las inclinaciones particulares y que representa un poder sobre ellos. Por tanto, mientras que, de una parte, el momento de la libertad subjetiva, tal como la conciben S\u00f3crates y Plat\u00f3n, consiste en llevar la conciencia dentro de s\u00ed [que la conciencia se reconozca a s\u00ed misma], este retorno, por otra parte, se determina asimismo como un salir fuera de la [trascender a la] subjetividad <i>particular<\/i>; lo cual lleva consigo, precisamente, el que se destierre el car\u00e1cter contingente, casual, de las ocurrencias y el que el hombre tenga este \u00absalir fuera\u00bb en el interior como lo espiritual general. Esto es, en efecto, lo verdadero, la unidad de lo subjetivo y lo objetivo en la terminolog\u00eda moderna; a diferencia del ideal kantiano, que no es sino un fen\u00f3meno, que no es objetivo en s\u00ed mismo.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span lang=\"la-VA\" style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Iura<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">Traducci\u00f3n de <strong><i>Atrium Philosophicum<\/i><\/strong> de la edici\u00f3n referida (CC) 2025. Tenemos delante la cl\u00e1sica traducci\u00f3n de don Wenceslao Roces de 1955 en el FCE, de la que nos reconocemos deudores, pese a sus omisiones (en algunos casos, p\u00e1rrafos enteros) y la necesaria actualizaci\u00f3n de la terminolog\u00eda hegeliana. Tomamos como base:\u00a0 Georg Wilhelm Friedrich Hegel: <i>Werke in zwanzig B\u00e4nden. Band 18<\/i>, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979 [Hrsg. Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel]<\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\">Hegel hielt die Vorlesungen insgesamt neunmal, zuerst 1805\/06 in Jena, dann 1816\/17 und 1817\/18 in Heidelberg und von 1819 bis zu seinem Tod sechsmal in Berlin. Schon bald nach Hegels Tod wurden sie von Karl Ludwig Michelet auf der Grundlage von Vorlesungsmitschriften und handschriftlichen Notizen Hegels rekonstruiert und herausgegeben. Erstdruck in: <i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><i>s<\/i><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i> hg. v. Karl Ludwig Michelet, Berlin 1833-1836. \u2013 Der Text folgt im wesentlichen Michelets Rekonstruktion der Vorlesungen. Eine Ausnahme bildet der erste Teil der Einleitung, der auf Johannes Hoffmeisters Edition des Manuskripts von Hegels Heidelberger Antrittsvorlesung von 1817 zur\u00fcckgeht.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\"><span lang=\"de-DE\">Hegel pronunci\u00f3 estas lecciones un total de nueve veces, primero en 1805-1806 en Jena; posteriormente en 1816-1817 y 1817-1818 en Heidelberg; y, desde 1819 hasta su muerte otras seis veces en Berl\u00edn. Poco despu\u00e9s de la muerte de Hegel, fueron reconstruidas y publicadas por Karl Ludwig Michelet bas\u00e1ndose en las lecciones y notas del propio Hegel. Se public\u00f3 por vez primera en: <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>s<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"> Karl Ludwig Michelet <\/span><span lang=\"de-DE\">(ed.)<\/span><span lang=\"de-DE\">, Berlin 1833-1836. <\/span><span lang=\"de-DE\">El texto sigue esencialmente la reconstrucci\u00f3n de las lecciones que hace Michelet. Una excepci\u00f3n es la primera parte de la introducci\u00f3n, que se remonta a la edici\u00f3n de Johannes Hoffmeister del manuscrito de la lecci\u00f3n inagural de Hegel en Heidelberg en 1817.<\/span><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-13330 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg\" alt=\"\" width=\"146\" height=\"54\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols.jpg 477w\" sizes=\"auto, (max-width: 146px) 100vw, 146px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-005\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\" align=\"justify\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\"><strong><span style=\"color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS<\/span> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\">***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":1654,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[32],"wiki_tags":[],"class_list":["post-12485","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","wiki_cats-hegel-on-socrates"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12485","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12485"}],"version-history":[{"count":23,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12485\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":13429,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12485\/revisions\/13429"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1654"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12485"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=12485"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=12485"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}