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{"id":12473,"date":"2025-05-01T15:15:19","date_gmt":"2025-05-01T15:15:19","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=12473"},"modified":"2025-09-15T23:47:08","modified_gmt":"2025-09-15T23:47:08","slug":"hegel-uber-sokrates-003","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/","title":{"rendered":"Hegel \u00fcber Sokrates 003"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 18pt;\"><strong>Don Jorgue Guillermo Federico sobre S\u00f3crates<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2384 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg\" alt=\"\" width=\"103\" height=\"103\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-150x150.jpg 150w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-100x100.jpg 100w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round.jpg 485w\" sizes=\"auto, (max-width: 103px) 100vw, 103px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Lecciones de Historia de la Filosof\u00eda [Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie] \/ Primera parte: La Filosof\u00eda Griega [Erster Teil: Griechische Philosophie] \/ Secci\u00f3n Primera: de Tales a Arist\u00f3teles [Erster Abschnitt. Von Thales bis Aristoteles] \/ Cap\u00edtulo 2: de los Sofistas a los Socr\u00e1ticos [Zweites Kapitel. Von den Sophisten bis zu den Sokratikern] \/ <strong>B. S\u00f3crates [B. Philosophie des Sokrates]<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-12296 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg\" alt=\"\" width=\"84\" height=\"112\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg 224w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-765x1024.jpg 765w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-768x1028.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-300x402.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314.jpg 960w\" sizes=\"auto, (max-width: 84px) 100vw, 84px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><span style=\"font-size: 14pt; font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong><span style=\"color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS<\/span> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\">***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Vorlesungen im Atrium Philosophicum \u00a73<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Es ist im allgemeinen nichts anderes, als da\u00df er die Wahrheit des Objektiven aufs Bewu\u00dftsein, auf das Denken des Subjekts [442] zur\u00fcckgef\u00fchrt hat, \u2013 ein unendlich wichtiges Moment; wie Protagoras sagte: das Objektive ist erst durch die Beziehung auf uns. Was den Krieg des Sokrates und Platon mit den Sophisten betrifft, so k\u00f6nnen Sokrates und Platon im Philosophieren allein auf die allgemeine philosophische Bildung ihrer Zeit R\u00fccksicht nehmen; und dies sind die Sophisten. Der Gegensatz ist nicht als Altgl\u00e4ubige gegen sie, \u2013 nicht in dem Sinne wie Anaxagoras, Protagoras verurteilt sind, im Interesse griechischer Sittlichkeit, Religion, der alten Sitte. Im Gegenteil. Reflexion, Zur\u00fcckf\u00fchrung der Entscheidung aufs Bewu\u00dftsein ist ihm gemeinschaftlich mit den Sophisten. Aber das wahrhafte Denken denkt so, da\u00df sein Inhalt ebensosehr nicht subjektiv, sondern objektiv ist; darin ist die Freiheit des Bewu\u00dftseins enthalten, da\u00df das Bewu\u00dft sein bei dem, worin es ist, bei sich selbst sei, \u2013 dies ist eben Freiheit. Das Prinzip des Sokrates ist, da\u00df der Mensch, was ihm Bestimmung, was sein Zweck, der Endzweck der Welt, das Wahre, Anundf\u00fcrsichseiende [ist], \u2013 da\u00df er dies aus sich zu finden habe, da\u00df er zur Wahrheit durch sich selbst gelangen m\u00fcsse. Es ist die R\u00fcckkehr des Bewu\u00dftseins in sich, die dagegen bestimmt ist als ein Heraus aus seiner besonderen Subjektivit\u00e4t; eben darin liegt, da\u00df die Zuf\u00e4lligkeit des Bewu\u00dftseins, der Einfall, die Willk\u00fcr, die Partikularit\u00e4t verbannt ist, im Innern dies Heraus, das Anundf\u00fcrsichseiende, zu haben. Objektivit\u00e4t hat hier den Sinn der anundf\u00fcrsichseienden Allgemeinheit, nicht <i>den<\/i> \u00e4u\u00dferlicher Objektivit\u00e4t; so ist die Wahrheit gesetzt als vermittelt, als Produkt, als gesetzt durch das Denken. Die unbefangene Sitte, die unbefangene Religion ist, wie Sophokles die Antigone sagen l\u00e4\u00dft (v. 454-457): \u00bbDie ewigen Gesetze der G\u00f6tter sind, und niemand wei\u00df, woher sie gekommen.\u00ab Dies ist die unbefangene Sittlichkeit, es sind Gesetze, diese sind wahr, sind recht; jetzt hingegen ist das Bewu\u00dftsein eingetreten, so da\u00df das, was wahr ist, durch das Denken vermittelt sein soll. \u00dcber unmittelbares Wissen, Glauben usf. ist in neuerer Zeit viel gesprochen; da\u00df Gott ist, wissen wir unmittelbar in uns, [443] wir haben religi\u00f6se, g\u00f6ttliche Gef\u00fchle. Da ist denn aber der Mi\u00dfverstand, dies sei nicht Denken. Solcher Inhalt, Gott, das Gute, Rechtliche usf. ist Inhalt des Gef\u00fchls, der Vorstellung; aber es ist nur ein geistiger Inhalt, ist durch das Denken gesetzt, \u2013 dies ist bewegt, beruht nur auf Vermittlung. Das Tier hat keine Religion, aber es f\u00fchlt; was geistig ist, geh\u00f6rt nur dem Denken, dem Menschen an.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-002\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"la-VA\">Prael<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">cti<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\">n<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">s in <\/span><span lang=\"la-VA\">\u0100<\/span><span lang=\"la-VA\">tri<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\"> Philosophic<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d \u00a73<\/span><\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">En t\u00e9rminos generales, se puede decir que no se trata de otra cosa que lo siguiente. S\u00f3crates da, pues, un paso extraordinariamente importante al atribuir la verdad de lo objetivo a la conciencia, al pensamiento del sujeto,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12473\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12473-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12473-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\"><span lang=\"de-DE\"><i>das Denken des Subjekt<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>s.<\/i><\/span><\/span> en el mismo sentido en que <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Prot%C3%A1goras\">Prot\u00e1goras<\/a> dice que lo objetivo s\u00f3lo existe a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n con nosotros. Por eso, la guerra declarada por S\u00f3crates y Plat\u00f3n contra los sofistas debe ser considerada como el enfrentamiento de los primeros con la formaci\u00f3n [<i>Bildung<\/i>] filos\u00f3fica general de su tiempo, representada por los sofistas. La oposici\u00f3n no pod\u00eda obedecer, en modo alguno, a que aqu\u00e9llos defendieran contra \u00e9stos, como creyentes de viejo cu\u00f1o, la eticidad griega [<span lang=\"de-DE\"><i>griechischer <\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Sittlichkeit<\/i><\/span>], la religi\u00f3n y las costumbres antiguas, por atentar contra las cuales hab\u00eda sido condenado ya <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Anax%C3%A1goras\">Anax\u00e1goras<\/a> o Prot\u00e1goras. Por el contrario, la reflexi\u00f3n y la tendencia a buscar en la conciencia la instancia de apelaci\u00f3n de todas las decisiones son comunes a S\u00f3crates y a los sofistas.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Pero el pensamiento verdadero [<span lang=\"de-DE\"><i>das wahrhafte Denken<\/i><\/span>] piensa de tal manera que su contenido no es meramente subjetivo, sino tambi\u00e9n objetivo; en esto reside la <span lang=\"es-ES\">libertad de la conciencia: que la conciencia est\u00e1 consigo misma en aquello en lo que est\u00e1<\/span><span lang=\"es-ES\"> \u2014<\/span><span lang=\"es-ES\">esto es precisamente la libertad. <\/span><span lang=\"es-ES\">El principio de S\u00f3crates [<em>Das Prinzip des Sokrates<\/em>] consiste, pues, en que el <\/span><span lang=\"es-ES\">ser humano<\/span><span lang=\"es-ES\"> descubra a partir de s\u00ed mismo <\/span><span lang=\"es-ES\">su determinaci\u00f3n; esto es,<\/span><span lang=\"es-ES\"> tanto el fin de sus actos como el fin \u00faltimo del universo, <\/span><span lang=\"es-ES\">lo que es-en-y-para-s\u00ed <\/span> <span lang=\"es-ES\">\u2014<\/span><span lang=\"es-ES\">en que llegue a trav\u00e9s de s\u00ed mismo a la verdad.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"2\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12473\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12473-2\">2<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12473-2\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"2\">Repare el lector atento en el empleo del t\u00e9rmino \u00bbPrinzip\u00ab en estas l\u00edneas. Tendremos ocasi\u00f3n de ahondar en ello en nota aclaratoria en <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/festina-lente\/\">otro fragmento<\/a>.<\/span> <\/span><span lang=\"es-ES\">Se trata del retorno de la conciencia a s\u00ed misma, que se determina a la vez como una salida fuera de su particular subjetividad; en ello reside precisamente que la <\/span><span lang=\"es-ES\">contingencia de <\/span><span lang=\"es-ES\">la conciencia, <\/span><span lang=\"es-ES\">la arbitrariedad fortuita, la particularidad, sean desterradas, y que en el interior mismo se tenga<\/span><span lang=\"es-ES\"> la <\/span><span lang=\"es-ES\">salida, lo que es-en-y-para-s\u00ed <\/span><span lang=\"es-ES\">[<\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Anundf\u00fcrsichseiende<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">]. La objetividad tiene aqu\u00ed el sentido de una universalidad que es-en-y-para-s\u00ed, no <em>el<\/em> de una objetividad externa; as\u00ed, la verdad est\u00e1 puesta como mediada, como producto, como algo puesto por el pensamiento. <\/span>La costumbre ingenua <span lang=\"es-ES\">[<\/span><span lang=\"es-ES\">la costumbre <\/span><span lang=\"es-ES\">no reflexiva; espont\u00e1nea; <\/span><span lang=\"es-ES\">no reflexiva ni subjetivada: <\/span><span lang=\"es-ES\"><i>die unbefangene Sitte<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">], la religi\u00f3n ingenua [<\/span><span lang=\"es-ES\">no reflexiva ni subjetivada: <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>die unbefangene Religion<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">] es, como hace <\/span>decir <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/S%C3%B3focles\">S\u00f3focles<\/a> a <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Ant%C3%ADgona_(S%C3%B3focles)\">Ant\u00edgona<\/a> (vs. 454-457), \u00abla ley eterna de los dioses \/ <i>Sin que nadie pueda saber de d\u00f3nde viene<\/i>\u00bb. Esta es la eticidad ingenua [<span lang=\"de-DE\"><i>die unbefangene <\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Sittlichkeit<\/i><\/span>]: hay leyes, estas son verdaderas, son justas; ahora, sin embargo, ha intervenido la conciencia, de modo que aquello que es verdadero debe ser mediado por el pensamiento. En los tiempos modernos se habla mucho del saber inmediato, de la fe, etc.; que Dios existe, lo sabemos inmediatamente en nosotros, tenemos sentimientos religiosos, de la divinidad. Pero ah\u00ed radica el malentendido, en creer que eso no sea pensamiento. Un contenido as\u00ed <span lang=\"es-ES\">\u2014<\/span><span lang=\"es-ES\">Dios, el Bien, lo Justo, etc.<\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014 <\/span><span lang=\"es-ES\">es contenido del sentimiento [<\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Gef\u00fchl<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">], de la representaci\u00f3n [<\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Vorstellung<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">]; pero es un contenido espiritual [<\/span><span lang=\"de-DE\"><i>geistiger<\/i><\/span><span lang=\"es-ES\">], puesto por el pensamiento <\/span><span lang=\"es-ES\">\u2014<\/span><span lang=\"es-ES\">este contenido es din\u00e1mico, se funda exclusivamente en la mediaci\u00f3n. El animal no tiene religi\u00f3n, aunque sienta; lo espiritual pertenece \u00fanicamente al pensamiento, al ser humano.<\/span><\/span><\/p>\n<figure id=\"attachment_12911\" aria-describedby=\"caption-attachment-12911\" style=\"width: 260px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-12911\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/antigone-divine-law-EEl-300x172.jpeg\" alt=\"\" width=\"260\" height=\"149\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/antigone-divine-law-EEl-300x172.jpeg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/antigone-divine-law-EEl-1024x585.jpeg 1024w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/antigone-divine-law-EEl-768x439.jpeg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/antigone-divine-law-EEl.jpeg 1200w\" sizes=\"auto, (max-width: 260px) 100vw, 260px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-12911\" class=\"wp-caption-text\">Ant\u00edgona, dise\u00f1o de <a href=\"https:\/\/paleothea.com\/heroes-and-mortals\/antigones-courage\/\">Alilia Athena<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-002\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span lang=\"la-VA\" style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">I\u016bra<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">Traducci\u00f3n de <strong><i>Atrium Philosophicum<\/i><\/strong> de la edici\u00f3n referida (CC) 2025. Tenemos delante la cl\u00e1sica traducci\u00f3n de don Wenceslao Roces de 1955 en el FCE, de la que nos reconocemos deudores, pese a sus omisiones (en algunos casos, p\u00e1rrafos enteros) y la necesaria actualizaci\u00f3n de la terminolog\u00eda hegeliana. Tomamos como base:\u00a0 Georg Wilhelm Friedrich Hegel: <i>Werke in zwanzig B\u00e4nden. Band 18<\/i>, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979 [Hrsg. Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel]<\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\">Hegel hielt die Vorlesungen insgesamt neunmal, zuerst 1805\/06 in Jena, dann 1816\/17 und 1817\/18 in Heidelberg und von 1819 bis zu seinem Tod sechsmal in Berlin. Schon bald nach Hegels Tod wurden sie von Karl Ludwig Michelet auf der Grundlage von Vorlesungsmitschriften und handschriftlichen Notizen Hegels rekonstruiert und herausgegeben. Erstdruck in: <i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><i>s<\/i><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i> hg. v. Karl Ludwig Michelet, Berlin 1833-1836. \u2013 Der Text folgt im wesentlichen Michelets Rekonstruktion der Vorlesungen. Eine Ausnahme bildet der erste Teil der Einleitung, der auf Johannes Hoffmeisters Edition des Manuskripts von Hegels Heidelberger Antrittsvorlesung von 1817 zur\u00fcckgeht.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\"><span lang=\"de-DE\">Hegel pronunci\u00f3 estas lecciones un total de nueve veces, primero en 1805-1806 en Jena; posteriormente en 1816-1817 y 1817-1818 en Heidelberg; y, desde 1819 hasta su muerte otras seis veces en Berl\u00edn. Poco despu\u00e9s de la muerte de Hegel, fueron reconstruidas y publicadas por Karl Ludwig Michelet bas\u00e1ndose en las lecciones y notas del propio Hegel. Se public\u00f3 por vez primera en: <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>s<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"> Karl Ludwig Michelet <\/span><span lang=\"de-DE\">(ed.)<\/span><span lang=\"de-DE\">, Berlin 1833-1836. <\/span><span lang=\"de-DE\">El texto sigue esencialmente la reconstrucci\u00f3n de las lecciones que hace Michelet. Una excepci\u00f3n es la primera parte de la introducci\u00f3n, que se remonta a la edici\u00f3n de Johannes Hoffmeister del manuscrito de la lecci\u00f3n inagural de Hegel en Heidelberg en 1817.<\/span><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-13330 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg\" alt=\"\" width=\"146\" height=\"54\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols.jpg 477w\" sizes=\"auto, (max-width: 146px) 100vw, 146px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-004\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-002\/\">Redde ad prius caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-003\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\" align=\"justify\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":12286,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[32],"wiki_tags":[],"class_list":["post-12473","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","wiki_cats-hegel-on-socrates"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12473","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12473"}],"version-history":[{"count":28,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12473\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":13598,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12473\/revisions\/13598"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12286"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12473"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=12473"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=12473"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}