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{"id":12465,"date":"2025-05-01T15:02:45","date_gmt":"2025-05-01T15:02:45","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=12465"},"modified":"2025-09-09T00:25:49","modified_gmt":"2025-09-09T00:25:49","slug":"hegel-uber-sokrates-001","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-001\/","title":{"rendered":"Hegel \u00fcber Sokrates 001"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 18pt;\">Don Jorgue Guillermo Federico sobre S\u00f3crates<\/span><\/strong><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2384 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg\" alt=\"\" width=\"103\" height=\"103\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-300x300.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-150x150.jpg 150w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round-100x100.jpg 100w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Hegel-Round.jpg 485w\" sizes=\"auto, (max-width: 103px) 100vw, 103px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Parte de:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Lecciones de Historia de la Filosof\u00eda [Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie] \/ Primera parte: La Filosof\u00eda Griega [Erster Teil: Griechische Philosophie] \/ Secci\u00f3n Primera: de Tales a Arist\u00f3teles [Erster Abschnitt. Von Thales bis Aristoteles] \/ Cap\u00edtulo 2: de los Sofistas a los Socr\u00e1ticos [Zweites Kapitel. Von den Sophisten bis zu den Sokratikern] \/ <strong>B. S\u00f3crates [B. Philosophie des Sokrates]<\/strong><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-12296 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg\" alt=\"\" width=\"84\" height=\"112\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-224x300.jpg 224w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-765x1024.jpg 765w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-768x1028.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314-300x402.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/Socrates_Pio-Clementino_Inv314.jpg 960w\" sizes=\"auto, (max-width: 84px) 100vw, 84px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Vorlesungen im Atrium Philosophicum \u00a71<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 18pt;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">B. Philosophie des Sokrates<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">[Einleitung]<\/span><\/strong><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">[441] So weit war das Bewu\u00dftsein in Griechenland gekommen, als Sokrates in Athen auftrat, \u2013 die gro\u00dfe Gestalt des Sokrates.<\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Die Subjektivit\u00e4t des Denkens ist auf bestimmtere, weiter durchdringende Weise in Sokrates zum Bewu\u00dftsein gebracht. Sokrates ist aber nicht wie ein Pilz aus der Erde gewachsen, sondern er steht in der bestimmten Kontinuit\u00e4t mit seiner Zeit. Er ist nicht nur h\u00f6chst wichtige Figur in der Geschichte der Philosophie \u2013 die interessanteste in der Philosophie des Altertums \u2013, sondern er ist welthistorische Person. Er ist Hauptwendepunkt des Geistes in sich selbst; diese Wendung hat auf Weise des Gedankens in ihm sich dargestellt. Wir m\u00fcssen uns dieses Kreises kurz erinnern. Die alten Ionier haben gedacht, nicht reflektiert auf das Denken, ihr Produkt nicht als Denken bestimmt. Die Atomistiker hatten das gegenst\u00e4ndliche Wesen zu Gedanken gemacht, \u2013 d.h. hier Abstraktionen, reinen Wesenheiten; Anaxagaras aber den Gedanken als solchen. Der Gedanke stellte sich als der allm\u00e4chtige Begriff, als die negative Gewalt \u00fcber alles Bestimmte und Bestehende dar; diese Bewegung ist das alles aufl\u00f6sende Bewu\u00dftsein. Protagoras spricht den Gedanken als Bewu\u00dftsein als das Wesen aus; aber das Bewu\u00dftsein eben in dieser seiner Bewegung, die Unruhe des Begriffs. Aber diese Unruhe ist an ihr selbst ebenso Ruhendes, Festes. Das Feste aber der Bewegung als solcher ist das Ich, dies Negative, da es die Momente der Bewegung au\u00dfer ihm hat; Ich ist das Sich-Erhaltende, aber es ist nur als Aufhebendes, \u2013 eben dadurch Einzelnes (negative Einheit), nicht in sich reflektiertes Allgemeines. Hierin liegt die Zweideutigkeit der [441] Dialektik und Sophistik; das Objektive verschwindet. Welche Bedeutung hat nun das feste Subjektive? Ist es selbst dem Objektiven entgegengesetzt, Einzelnes, so ist es ebenso zuf\u00e4llig, Willk\u00fcr, das Gesetzlose. Oder ist es an ihm selbst objektiv und allgemein? Sokrates spricht nun das Wesen als das allgemeine Ich aus, als das Gute, das in sich selbst ruhende Bewu\u00dftsein, \u2013 das Gute als solches, frei von der seienden Realit\u00e4t, frei gegen das Verh\u00e4ltnis des Bewu\u00dftseins zu seiender Realit\u00e4t \u2013 es sei einzelnes sinnliches Bewu\u00dftsein (Gef\u00fchl und Neigungen) \u2013, oder endlich frei von dem theoretisch \u00fcber die Natur spekulierenden Gedanken, der, obzwar er Gedanke, doch noch die Form des Seins hat; Ich bin darin nicht als meiner gewi\u00df.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-002\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-001\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><span lang=\"la-VA\">Prael<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">cti<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\">n<\/span><span lang=\"la-VA\">\u0113<\/span><span lang=\"la-VA\">s in <\/span><span lang=\"la-VA\">\u0100<\/span><span lang=\"la-VA\">tri<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d<\/span><span lang=\"la-VA\"> Philosophic<\/span><span lang=\"la-VA\">\u014d \u00a71<br \/>\n<\/span><\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong><span style=\"font-size: 18pt;\">B. La Filosof\u00eda de S\u00f3crates<\/span> <\/strong><\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\"><strong>[Introducci\u00f3n]<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">A este punto hab\u00eda llegado la conciencia en Grecia, cuando apareci\u00f3 en Atenas la gran figura de S\u00f3crates.<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12465\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12465-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12465-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">Recordamos al lector que este fragmento continua las lecciones de Hegel, de ah\u00ed el tono de este inicio.<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">En S\u00f3crates, la subjetividad del pensamiento cobra conciencia de s\u00ed misma de forma m\u00e1s determinada y m\u00e1s profunda. Pero S\u00f3crates no brota de la tierra como una seta, sino que se halla unido a su \u00e9poca por un determinado nexo de continuidad. No es, pues, \u00fanicamente una figura de extraordinaria importancia en la historia de la filosof\u00eda, tal vez la m\u00e1s interesante de cuantas forman el panorama de la filosof\u00eda antigua, sino que es, adem\u00e1s, una figura de la historia universal.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">S\u00f3crates personifica, en efecto, uno de los momentos cr\u00edticos fundamentales del esp\u00edritu [<i>Geist<\/i>] que vuelve sobre s\u00ed mismo, bajo la forma del pensamiento filos\u00f3fico. Recapitulando brevemente el ciclo recorrido hasta aqu\u00ed,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"2\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12465\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12465-2\">2<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12465-2\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"2\">Recordamos de nuevo al lector que este fragmento continua las lecciones de Hegel.<\/span> vemos que los antiguos jonios pensaron,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"3\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007870000000000000000_12465\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12465-3\">3<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007870000000000000000_12465-3\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"3\">Refiere a la <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Escuela_de_Mileto\">Escuela de Mileto<\/a>; los denominados j\u00f3nicos.<\/span> es cierto, pero sin reflexionar sobre el pensamiento mismo, sin determinar su producto como pensamiento en cuanto tal. Los <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Atomismo\">atomistas<\/a> convierten ya la esencia [<i>Wesen<\/i>] objetiva en pensamientos, pero \u00e9stos, en ellos, son todav\u00eda simples abstracciones, entidades puras, sin conciencia de su car\u00e1cter como pensamiento. <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Anax%C3%A1goras\">Anax\u00e1goras<\/a> es el primero que plantea el pensamiento en cuanto tal \u2014el pensamiento puro\u2014 como aquello que rige y ordena todo lo existente. El pensamiento se manifiesta as\u00ed como el concepto todopoderoso [<span lang=\"de-DE\"><i>allm\u00e4chtige Begriff<\/i><\/span>], como el poder negativo sobre todo lo determinado y existente.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Prot%C3%A1goras\">Prot\u00e1goras<\/a> proclama el pensamiento como la esencia [<span lang=\"de-DE\"><i>Wesen<\/i><\/span>], pero tom\u00e1ndolo precisamente en su movimiento, que no es sino la conciencia en su car\u00e1cter disolvente, la inquietud del concepto [<i>die Unruhe des Begriffs<\/i>]. Sin embargo, esta inquietud es tambi\u00e9n, en s\u00ed misma, algo quieto y fijo. Ahora bien, lo que hay de fijo en el movimiento como tal es el Yo [<i>das Ich<\/i>], ya que los momentos del movimiento se hallan al margen de \u00e9l: el Yo [<i>das Ich<\/i>], como lo que se conserva a s\u00ed mismo, pero lo es solo como aquello que supera [o suprime; <i>als Aufhebendes<\/i>; de <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00060\/#aufheben-aufhebung\"><i>aufheben<\/i><\/a>] todo lo otro, es una unidad negativa, pero, precisamente por ello, individual; no es a\u00fan algo universal que reflexione sobre s\u00ed mismo. En esto estriba, en efecto, la ambig\u00fcedad de la dial\u00e9ctica y la sof\u00edstica: en que, al desaparecer lo objetivo, \u00bfqu\u00e9 valor tiene entonces lo subjetivo en su firmeza? \u00bfPasa acaso a ser o bien lo individual opuesto a lo objetivo, y con ello la arbitrariedad fortuita y sustra\u00edda a toda ley? \u00bfO bien, es lo que hay en ello mismo de objetivo y universal?<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Pues bien, S\u00f3crates proclama la esencia [<span lang=\"de-DE\"><i>Wesen<\/i><\/span>] como el Yo general [<i>das allgemeine Ich<\/i>], como la conciencia que descansa en s\u00ed misma; [esto es,] el Bien [<i>das Gute<\/i>] como tal, desligado de la realidad existente, libre tanto del v\u00ednculo de la conciencia sensible \u2014es decir, de los sentimientos y las inclinaciones\u2014 como del pensamiento que especula te\u00f3ricamente sobre la naturaleza, el cual, si bien es pensamiento, conserva todav\u00eda la forma del ser, y en el cual, por tanto, el yo no puede tener certeza de s\u00ed mismo.<\/span><\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/www.meisterdrucke.es\/impresion-art%C3%ADstica\/English-School\/1061281\/Retrato-del-fil%C3%B3sofo-griego-S%C3%B3crates-%28469-399-a.C.%29-S%C3%B3crates---De-la-serie-%E2%80%9CL%C3%ADderes-de-Hombres%E2%80%9D---Cromolitograf%C3%ADa---Escuela-Inglesa,-siglo-XX.html\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\" wp-image-12721 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/English_School_-_Portrait_of_the_Greek_philosopher_Socrates_469-399_BC_Socrates-159x300.jpg\" alt=\"\" width=\"130\" height=\"246\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/English_School_-_Portrait_of_the_Greek_philosopher_Socrates_469-399_BC_Socrates-159x300.jpg 159w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/English_School_-_Portrait_of_the_Greek_philosopher_Socrates_469-399_BC_Socrates-544x1024.jpg 544w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/English_School_-_Portrait_of_the_Greek_philosopher_Socrates_469-399_BC_Socrates-300x565.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/English_School_-_Portrait_of_the_Greek_philosopher_Socrates_469-399_BC_Socrates.jpg 669w\" sizes=\"auto, (max-width: 130px) 100vw, 130px\" \/><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-002\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-001\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span lang=\"la-VA\" style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">I\u016bra<\/span><\/h1>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 12pt;\">Traducci\u00f3n de <strong><i>Atrium Philosophicum<\/i><\/strong> de la edici\u00f3n referida (CC) 2025. Tenemos delante la cl\u00e1sica traducci\u00f3n de don Wenceslao Roces de 1955 en el FCE, de la que nos reconocemos deudores, pese a sus omisiones (en algunos casos, p\u00e1rrafos enteros) y la necesaria actualizaci\u00f3n de la terminolog\u00eda hegeliana. Tomamos como base:\u00a0 Georg Wilhelm Friedrich Hegel: <i>Werke in zwanzig B\u00e4nden. Band 18<\/i>, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979 [Hrsg. Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel]<\/span><\/p>\n<p lang=\"de-DE\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\">Hegel hielt die Vorlesungen insgesamt neunmal, zuerst 1805\/06 in Jena, dann 1816\/17 und 1817\/18 in Heidelberg und von 1819 bis zu seinem Tod sechsmal in Berlin. Schon bald nach Hegels Tod wurden sie von Karl Ludwig Michelet auf der Grundlage von Vorlesungsmitschriften und handschriftlichen Notizen Hegels rekonstruiert und herausgegeben. Erstdruck in: <i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><i>s<\/i><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i> hg. v. Karl Ludwig Michelet, Berlin 1833-1836. \u2013 Der Text folgt im wesentlichen Michelets Rekonstruktion der Vorlesungen. Eine Ausnahme bildet der erste Teil der Einleitung, der auf Johannes Hoffmeisters Edition des Manuskripts von Hegels Heidelberger Antrittsvorlesung von 1817 zur\u00fcckgeht.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 10pt;\"><span lang=\"de-DE\">Hegel pronunci\u00f3 estas lecciones un total de nueve veces, primero en 1805-1806 en Jena; posteriormente en 1816-1817 y 1817-1818 en Heidelberg; y, desde 1819 hasta su muerte otras seis veces en Berl\u00edn. Poco despu\u00e9s de la muerte de Hegel, fueron reconstruidas y publicadas por Karl Ludwig Michelet bas\u00e1ndose en las lecciones y notas del propio Hegel. Se public\u00f3 por vez primera en: <\/span><span lang=\"de-DE\"><i>Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i>s<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"><i> Werke. Vollst\u00e4ndige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen \u00fcber die Geschichte der Philosophie,<\/i><\/span><span lang=\"de-DE\"> Karl Ludwig Michelet <\/span><span lang=\"de-DE\">(ed.)<\/span><span lang=\"de-DE\">, Berlin 1833-1836. <\/span><span lang=\"de-DE\">El texto sigue esencialmente la reconstrucci\u00f3n de las lecciones que hace Michelet. Una excepci\u00f3n es la primera parte de la introducci\u00f3n, que se remonta a la edici\u00f3n de Johannes Hoffmeister del manuscrito de la lecci\u00f3n inagural de Hegel en Heidelberg en 1817.<\/span><\/span><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-13330 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg\" alt=\"\" width=\"146\" height=\"54\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols-300x111.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/creative-commons-symbols.jpg 477w\" sizes=\"auto, (max-width: 146px) 100vw, 146px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-002\/\">Perge ad sequ\u0113ns caput<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-001\/\">Perge ad initium paginae huius<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/hegel-uber-sokrates-000\/#indice-de-contenidos\">Perge ad indicem<\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\" align=\"justify\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; color: #808000;\">\u0112RVD\u012aTI\u014cRIBVS<\/span> <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/ervditioribvs\/\">***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\" wp-image-13350 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2022\/07\/Hai_excomunion_reservada-300x238.jpeg\" alt=\"\" width=\"261\" height=\"207\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2022\/07\/Hai_excomunion_reservada-300x238.jpeg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2022\/07\/Hai_excomunion_reservada-768x610.jpeg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2022\/07\/Hai_excomunion_reservada.jpeg 960w\" sizes=\"auto, (max-width: 261px) 100vw, 261px\" \/><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":12743,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[32],"wiki_tags":[],"class_list":["post-12465","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","wiki_cats-hegel-on-socrates"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12465","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12465"}],"version-history":[{"count":35,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12465\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":13484,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/12465\/revisions\/13484"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12743"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12465"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=12465"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=12465"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}