{"id":12164,"date":"2025-03-28T00:24:10","date_gmt":"2025-03-28T00:24:10","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&p=12164"},"modified":"2025-11-11T14:06:01","modified_gmt":"2025-11-11T14:06:01","slug":"introduccion-a-la-apologia-de-platon-iohannes-germanvs","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/introduccion-a-la-apologia-de-platon-iohannes-germanvs\/","title":{"rendered":"Introducci\u00f3n a la Apolog\u00eda de Plat\u00f3n IOHANNES GERMANVS"},"content":{"rendered":"

 <\/p>\n

Estructura, conceptos clave y prop\u00f3sito de la Apolog\u00eda de S\u00f3crates<\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

(2000)<\/span><\/p>\n

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I\u014dhann\u0113s Germ\u0101nus (1931-2014)<\/figcaption><\/figure>\n

Traducci\u00f3n por Atrium Philosophicum<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

ADEPTVRIS DOCTRINAM<\/span> ***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Dedico esta obra a Carlo Rivolta, que la llev\u00f3 a los escenarios \u00edntegramente por primera vez y como un verdadero mensaje para <\/span>la eternindad<\/span>, con gran \u00e9xito entre los j\u00f3venes.<\/span><\/span><\/p>\n

I\u014dhann\u0113s Germ\u0101nus (hisp. Juan de Veras)<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Para que un pensamiento cambie al mundo, primero tiene que cambiar la vida de quien lo concibe. Tiene que convertirse en ejemplo.<\/span><\/p>\n

A. Camus, Cuadernos<\/i>, II<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n\n

Una premisa hermen\u00e9utica<\/span><\/h1>\n

Partiremos de una premisa hermen\u00e9utica: la Apolog\u00eda<\/em> debe ser le\u00edda y entendida como el documento m\u00e1s conspicuo, veraz y comunicativo que se nos presenta sobre la figura y el pensamiento de S\u00f3crates como fil\u00f3sofo.<\/span><\/p>\n

En buena medida, las dos obras m\u00e1s le\u00eddas de Plat\u00f3n son el Fed\u00f3n<\/i> y la Apolog\u00eda de S\u00f3crates<\/i>. En ambas obras el heroico protagonista de excepcional catadura es S\u00f3crates. Pero la forma como nos es presentado en una y otra obra difiere de manera significativa. Esto conlleva toda una serie de consecuencias que conviene poner de manifiesto. La diferencia fundamental es la siguiente: en el Fed\u00f3n<\/i><\/span> S\u00f3crates se presenta ante todo como <\/span>dramatis persona<\/i><\/span> y, bien podr\u00edamos decir, como <\/span>una <\/span>m\u00e1scara emblem\u00e1tica del fil\u00f3sofo por excelencia. Aunque se refiere a datos hist\u00f3ricos muy concretos (sobre todo al final), Plat\u00f3n pone en su boca doctrinas que no son en absoluto socr\u00e1ticas, sino descubrimientos propios. En particular, pone en boca de S\u00f3crates una exposici\u00f3n <\/span>clara<\/span> y sistem\u00e1tica de la teor\u00eda de las <\/span>i<\/span>deas y sobre ella basa el concepto del alma y la demostraci\u00f3n de su inmortalidad. En otras palabras, en el <\/span>Fed\u00f3n<\/i><\/span> Plat\u00f3n utiliza la m\u00e1scara de S\u00f3crates para presentar los puntos clave de su doctrina, que, si bien desarrollan algunos elementos del maestro, van mucho m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l, empuj\u00e1ndolo hasta los extremos de <\/span>una<\/span> dimensi\u00f3n metaf\u00edsica.<\/span><\/span><\/p>\n

Por contra, en la Apolog\u00eda<\/i> de S\u00f3crates Plat\u00f3n no introduce, salvo incidentalmente, rasgos espec\u00edficos derivados de su propia doctrina. Nos presenta pues un S\u00f3crates real y no una m\u00e1scara dram\u00e1tica, eliminando todos esos rasgos adicionales, es decir, toda esa serie de implicaciones y consecuencias que extra\u00eda al hablar a trav\u00e9s de esa m\u00e1scara, para mostrarnos el personaje real y mostrarnos su mensaje final, al menos en ese modo preciso en que \u00e9l los hab\u00eda visto y entendido.<\/span><\/p>\n

Como prueba de lo hasta aqu\u00ed afirmado, conviene destacar algunas advertencias precisas que el propio Plat\u00f3n nos hace, pero que con demasiada frecuencia son pasadas por alto o no se comprenden adecuadamente.<\/span><\/p>\n

Plat\u00f3n se <\/span>refiere<\/span> a s\u00ed mismo s\u00f3lo tres veces en sus obras. <\/span>Precisamente lo hace<\/span> en las dos obras de <\/span>las<\/span> que hablamos: una vez en el <\/span>Fed\u00f3n<\/i><\/span> y dos veces en la <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

En el <\/span>Fed\u00f3n<\/i><\/span> af<\/span>irma no haber estado presente <\/span>en la muerte de S\u00f3crates y escribe: \u00abPlat\u00f3n, creo, estaba enfermo\u00bb<\/span> (59<\/span>b<\/span>). En la <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span>, sin embargo, reitera de manera <\/span>incisiva<\/span> su presencia en el proceso (cf. 34a<\/a> y 38b<\/a>). En el segundo de los pasajes citados <\/span>\u2014<\/span>38b<\/span><\/a>\u2014<\/span>, Plat\u00f3n incluso se sit\u00faa en la primera fila entre aquellos que estaban dispuestos a pagar la multa para redimir a S\u00f3crates de la condena. Leamos el pasaje: <\/span>\u00ab<\/span>Pero <\/span>Pl<\/span>at\u00f3n aqu\u00ed presente, Varones atenienses, y Crit\u00f3n y Crit\u00f3bulo y Apolodoro me mandan que me condene a treinta minas, que <\/span>ell<\/span>os salen garantes; tendr\u00e9is en ellos, y para este dinero, garantes dignos de todo cr\u00e9dito<\/span>\u00bb<\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

El significado de estos mensajes es claro: en el <\/span>Fed\u00f3n<\/i><\/span> Plat\u00f3n indica con un preciso juego dram\u00e1tico que lo que dir\u00e1 no es una narraci\u00f3n hist\u00f3rica; <\/span>e<\/span>n la <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span>, sin embargo, se sit\u00faa en la dimensi\u00f3n objetiva, que en la terminolog\u00eda moderna podr\u00edamos llamar verdad hist\u00f3rica.<\/span><\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, <\/span>habr\u00eda<\/span> que tener en cuenta <\/span>otra importante cuesti\u00f3n.<\/span> S<\/span>\u00f3lo la <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span> lleva el nombre de S\u00f3crates en el propio t\u00edtulo, mientras que en todos los dem\u00e1s di\u00e1logos, en los que S\u00f3crates tambi\u00e9n es protagonista, el t\u00edtulo del di\u00e1logo lo da el deuteragonista. La raz\u00f3n de esto radica en que en los otros di\u00e1logos S\u00f3crates es presentado predominantemente (y en algunos casos incluso exclusivamente) como una m\u00e1scara emblem\u00e1tica del fil\u00f3sofo, mientras que en la <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span> es presentado no como una m\u00e1scara, sino como un personaje real, y por eso su nombre aparece en el t\u00edtulo.<\/span><\/span><\/p>\n

Por supuesto, se podr\u00edamos objetar que las distintas fuentes de las que obtenemos informaci\u00f3n sobre S\u00f3crates difieren entre s\u00ed. Jenofonte<\/a> en particular, la fuente m\u00e1s rica despu\u00e9s de Plat\u00f3n, ofrece una imagen m\u00e1s matizada y, en todo caso, de mucha mayor relevancia. \u00bfPodemos decir entonces que Plat\u00f3n, en la Apolog\u00eda<\/i><\/a>, ampli\u00f3 o incluso falsific\u00f3 la verdadera imagen de S\u00f3crates? <\/span><\/p>\n

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\u00abS\u00f3crates al espejo\u00bb Bernard Vaillant<\/a><\/figcaption><\/figure>\n

Una respuesta posible a este problema es \u2014en nuestra opini\u00f3n\u2014 sencilla. Aunque Plat\u00f3n ampli\u00f3 la imagen de S\u00f3crates, al hacerlo no modific\u00f3 la cosa en s\u00ed, sino que, como mucho, podr\u00edamos decir, como en un espejo de aumento, destac\u00f3 ciertos rasgos de ella, permiti\u00e9ndonos comprenderla mejor y, en ciertos aspectos, de manera casi perfecta.<\/span><\/span><\/p>\n

Sin embargo, otras fuentes, particularmente Jenofonte, son como un espejo que te hace m\u00e1s peque\u00f1o. Por otra parte, es correcto decir: quidquid recipitur, ad modum recipi<\/i>\u0113<\/i><\/strong>ntis recipitur<\/i>.1<\/a><\/sup>\u00ab<\/span>aquello que se recibe, se recibe seg\u00fan la forma del recipiente<\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>vide<\/i><\/span> Tommy, <\/span>Summa Theologiae<\/i><\/span>, Ia, q. 75, a. 5)<\/span>.<\/span><\/span><\/span> De hecho, la excepcional grandeza del car\u00e1cter de S\u00f3crates ten\u00eda como consecuencia que no pudiera ser recibido de otro modo, precisamente seg\u00fan la medida de las capacidades de quien lo recib\u00eda.<\/span><\/p>\n

En cualquier caso, hay una contraprueba que confirma la veracidad de la Apolog\u00eda de S\u00f3crates<\/i>.<\/span><\/p>\n

Al tratarse de <\/span>un juicio <\/span>de E<\/span>sta<\/span>do el <\/span>que llev\u00f3 a la condena de S\u00f3crates a muerte, si Plat\u00f3n hubiera mentido en sus escritos, habr\u00eda sido culpable ante el propio Estado, con toda una serie de consecuencias f\u00e1cilmente imaginables. El gran n\u00famero de jueces y tambi\u00e9n del p\u00fablico que asisti\u00f3 al proceso, en todo caso, hizo imposible cualquier falsificaci\u00f3n, o en todo caso modificaciones significativas de las cosas sucedidas y dichas, por parte de un disc\u00edpulo de la fama y calibre de Plat\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

Ir al inicio<\/a><\/p>\n

El proceso contra S\u00f3crates y las acusaciones formales en que se bas\u00f3<\/span><\/h1>\n

El acontecimiento al que se refiere la <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span>, como ya hemos dicho m\u00e1s arriba, es el proceso mismo seguido contra S\u00f3crates en el a\u00f1o 399 a.C. <\/span>M<\/span>ientras que la acci\u00f3n representada a lo largo del escrito es precisamente la gran defensa del fil\u00f3sofo en el proceso.<\/span><\/span><\/p>\n

El propio Plat\u00f3n nos lo dice bien: \u00abS\u00f3crates, dice, es culpable de pervertir a los j\u00f3venes; de no reconocer a los Dioses reconocidos por la Ciudad, sino a otros daimonios nuevos\u00bb (24b-c<\/a>) Jenofonte confirma esta acusaci\u00f3n casi con las mismas palabras: \u00abS\u00f3crates es culpable de no reconocer a los dioses en <\/span>los<\/span> que cree la ciudad, introduciendo, en cambio, nuevas divinidades. Tambi\u00e9n es culpable de corromper a la juventud\u00bb<\/span> (Memorabili<\/i>a<\/i>, I 1). En el siguiente apartado leeremos tambi\u00e9n el documento que contiene la acusaci\u00f3n formal, cuyo texto se ha conservado para nosotros y que se corresponde perfectamente con lo que escriben Plat\u00f3n y Jenofonte.<\/span><\/p>\n

Pero \u00bfpor qu\u00e9 S\u00f3crates fue llevado a un juicio <\/span>de tal envergadura<\/span> que implic\u00f3 la pena de muerte, y cu\u00e1l fue la acusaci\u00f3n precisa <\/span>a la que se le someti\u00f3<\/span>? <\/span>El propio Plat\u00f3n nos lo dice bien: <\/span><\/span>\u00ab<\/span><\/span>S\u00f3crates, dice, es c<\/span><\/span>ulpable de pervertir a los j\u00f3venes; de no reconocer a los Dioses reconocidos por la Ciudad, sino <\/span><\/span>a otros daimonios nuevos<\/span><\/span>\u00bb<\/span><\/span> (24b-c<\/a>) Jenofonte confirma esta acusaci\u00f3n casi con las mismas palabras: <\/span><\/span>\u00abS\u00f3crates es culpable de no reconocer a los dioses en <\/span><\/span>los<\/span><\/span> que cree la ciudad, introduciendo, en cambio, nuevas divinidades. Tambi\u00e9n es culpable de corromper a la juventud\u00bb<\/span><\/span> (<\/span><\/span>Memorabili<\/i><\/span><\/span>a<\/i><\/span><\/span>, I 1). En el siguiente p\u00e1rrafo leeremos tambi\u00e9n el documento que contiene la acusaci\u00f3n formal, cuyo texto se ha conservado para nosotros y que se corresponde perfectamente con lo que escriben Plat\u00f3n y Jenofonte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Esta acusaci\u00f3n no fue privada, sino que, seg\u00fan las leyes vigentes en Atenas, se consider\u00f3 un juicio estatal. Hay que tener presente que las cuestiones relativas a los dioses y a los cultos religiosos eran competencia de la Ciudad, que en esta materia ten\u00eda una soberan\u00eda casi absoluta en ciertos aspectos. Ofender a los dioses de la Ciudad era considerado un acto de ofensa contra la Ciudad misma. La acusaci\u00f3n que se hizo contra quienes as\u00ed hicieron, la sustanciaci\u00f3n del juicio posterior y su celebraci\u00f3n fueron, en consecuencia, asuntos de Estado. M\u00e1s a\u00fan si, como en el caso de la acusaci\u00f3n dirigida contra S\u00f3crates, las ideas religiosas en cuesti\u00f3n eran consideradas una fuente de corrupci\u00f3n de los j\u00f3venes y, por tanto, de los ciudadanos.<\/span><\/span><\/p>\n

Los dioses en los que S\u00f3crates no cre\u00eda eran los dioses de la tradici\u00f3n mitol\u00f3gica. Y rechaz\u00f3 a tales dioses por dos razones.<\/span> En primer lugar, consider\u00f3 absurdas e incompatibles con el concepto de lo divino las conductas que se les atribu\u00edan. La mitolog\u00eda hablaba de terribles disputas entre los dioses, de luchas y conflictos incluso entre padres e hijos, de adulterios, perjurios y otras cosas de ese tipo, de las que los dioses eran culpables, <\/span>tal como proceden los <\/span>hombres, e incluso de manera<\/span>s<\/span> todav\u00eda peor<\/span>es<\/span>. Al sacerdote Eutifr\u00f3n, en el di\u00e1logo del mismo nombre, S\u00f3crates le dice expresamente: <\/span>\u00ab<\/span>As\u00ed, \u00bfpiensas que, en realidad, hay guerra de unos dioses con otros y enemistades terribles y batallas y muchas otras cosas a \u00e9stas parecidas que nos refieren los poetas, y esotras cosas sagradas que tan vistosamente nos presentan los buenos artistas, y el velo que en las grandes Panateneas se lleva a la Acr\u00f3polis y que de tales vistosos bordados est\u00e1 lleno? \u00bfDiremos, Eutifr\u00f3n, que todas estas cosas son verdad?<\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>Eut<\/i><\/span>., 6b-c). <\/span>La naturaleza de Dios, seg\u00fan S\u00f3crates, debe ser pensada de un modo totalmente diferente, en una relaci\u00f3n estructural e incontrovertible con la justicia y la bondad.<\/span><\/span><\/p>\n

En segundo lugar, S\u00f3crates rechaz\u00f3 la teolog\u00eda tradicional tambi\u00e9n por las consecuencias \u00e9ticas que conllevaba. No era posible fundar sobre esa teolog\u00eda un modo de vida moralmente ordenado y santo. De hecho, todos los pecados humanos podr\u00edan justificarse apelando a la conducta de los propios dioses, ya que el hombre podr\u00eda defenderse de todo pecado cometido diciendo que tal o cual dios se hab\u00eda comportado de la misma manera en circunstancias similares a las suyas (v\u00e9ase Rep\u00fablica<\/i>, II 377e-378c). Por tanto, la naturaleza de Dios debe ser pensada de un modo totalmente diferente a lo que ense\u00f1aba la teolog\u00eda m\u00edtica tradicional. Como ya hemos mencionado m\u00e1s arriba, el dios debe coincidir con la naturaleza misma del bien.<\/span><\/p>\n

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Aparentemente, \u00a1son unos cr\u00e1pulas! (Socrates dixit)<\/figcaption><\/figure>\n

Pero S\u00f3crates tambi\u00e9n fue acusado en el acta de introducir nuevas deidades. \u00bfA qu\u00e9 se refer\u00eda esta acusaci\u00f3n? No se refer\u00eda al concepto filos\u00f3fico que subyac\u00eda en sus cr\u00edticas a los dioses tradicionales, sino a una cierta \u00abse\u00f1al divina\u00bb o \u00abvoz divina\u00bb, o <\/span>daimonion<\/i><\/span>, que afirmaba haber sentido dentro de s\u00ed desde que era ni\u00f1o.<\/span> Adem\u00e1s de <\/span>en <\/span>la <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span> (cf. 27c<\/a> ss.; 31c-d<\/a>; 40a-b<\/a>; 41d<\/a>), Plat\u00f3n habla tambi\u00e9n del <\/span>daimonion<\/i><\/span> socr\u00e1tico en otros di\u00e1logos, como en el <\/span>Eutidemo<\/i><\/span> (272e), la <\/span>Rep\u00fablica<\/i><\/span> (496c), el <\/span>Fedro<\/i><\/span> (242b-c) y el <\/span>Teeteto<\/i><\/span> (151a).<\/span><\/span><\/p>\n

Pero \u00bfen qu\u00e9 consiste este <\/span>\u00ab<\/span>daimonion<\/i><\/span>\u00bb<\/span>? <\/span>Las palabras precisas e inequ\u00edvocas que Plat\u00f3n utiliza para ilustrar esto no deber\u00edan dejar lugar a dudas. En primer lugar, el <\/span>daimonion<\/i><\/span> es un signo interno, es una voz \u00edntima. En segundo lugar, esta voz no incita a S\u00f3crates a hacer ciertas cosas, sino que m\u00e1s bien le impide hacerlas; As\u00ed que no lo alienta, sino que se opone a \u00e9l. Jenofonte en las <\/span>Memorabilia<\/i><\/span> (I 1,4; <\/span>IV<\/span> 8,1), contrariamente a Plat\u00f3n, dice que el signo divino a veces empujaba a S\u00f3crates a actuar positivamente: pero esto es casi con certeza una amplificaci\u00f3n de un hecho operado por el propio Jenofonte de manera indebida. En tercer lugar, es una voz que S\u00f3crates oye dentro de s\u00ed mismo, pero que cree que no viene s\u00f3lo de su conciencia, sino de Dios mismo, de ah\u00ed la expresi\u00f3n <\/span>daimonion<\/i><\/span> (acontecimiento, fen\u00f3meno, hecho divino).<\/span><\/span><\/p>\n

Como era de esperar<\/span>, muchos <\/span>han considerado que era preciso ir m\u00e1s all\u00e1 de lo que nos ha sido dicho para <\/span>llegar a una explicaci\u00f3n satisfactoria. Y, al hacerlo, siguieron dos caminos opuestos: por un lado, algunos llegaron a identificar el <\/span>\u00ab<\/span>signo<\/span>\u00bb<\/span> o <\/span>\u00ab<\/span>fen\u00f3meno divino<\/span>\u00bb<\/span> con un demonio, personaliz\u00e1ndolo. Por otro lado, sin embargo, muchos han ido en la direcci\u00f3n opuesta, identificando el <\/span>daimonion<\/i><\/span> simplemente con la voz moral de la conciencia, o incluso con la voz del inconsciente.<\/span><\/span><\/p>\n

Lo que surge claramente de los textos es que la verdad est\u00e1 en el medio: el daimonion<\/i> es, como dec\u00eda, una voz interna de la conciencia, pero representa ese momento de la conciencia que entra en relaci\u00f3n con lo divino.<\/span><\/p>\n

No se trataba de una nueva divinidad, como dec\u00eda el escrito de acusaci\u00f3n, sino de una relaci\u00f3n especial de S\u00f3crates con lo divino, en la medida en que sent\u00eda que esa voz proven\u00eda de algo que trascend\u00eda su propia conciencia. En resumen, aquel daimonion<\/i> socr\u00e1tico expresaba ese punto de encuentro de lo humano con lo divino, en una dimensi\u00f3n religiosa del todo extraordinaria en el mundo hel\u00e9nico.<\/span><\/p>\n

En la medida en que S\u00f3crates comunic\u00f3 a sus disc\u00edpulos todo esto <\/span>\u2014<\/span>que de ning\u00fan modo encajaba en el credo religioso de la Ciudad<\/span>\u2014<\/span>, fue acusado de corromper a la juventud y a quienes lo frecuentaban.<\/span><\/span><\/p>\n

Ir al inicio<\/a><\/p>\n

Las verdaderas razones por las que S\u00f3crates fue llevado a juicio, sus acusadores y caracter\u00edsticas del juicio<\/span><\/h1>\n

Pese a lo dicho hasta aqu\u00ed, <\/span>\u00bffue realmente <\/span>la<\/span> raz\u00f3n religiosa la que impuls\u00f3 a los acusadores de S\u00f3crates a presentar <\/span>su<\/span> acusaci\u00f3n? La respuesta <\/span>deja lugar a<\/span> dudas. Los motivos eran, en realidad, de car\u00e1cter pol\u00edtico, y la cuesti\u00f3n religiosa era, por tanto, el enmascaramiento de los verdaderos motivos, y por tanto de una aut\u00e9ntica conspiraci\u00f3n contra el fil\u00f3sofo.<\/span><\/span><\/p>\n

En Atenas, e<\/span>ste tipo de juicio se <\/span>iniciaba y celebraba <\/span>tras la presentaci\u00f3n formal de una acusaci\u00f3n espec\u00edfica por parte de un responsable, <\/span>que previamente<\/span> la firm\u00f3. En el caso de S\u00f3crates el responsable de la acusaci\u00f3n fue Meleto<\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Di\u00f3genes Laercio<\/span><\/a> (II 40<\/a>) <\/span>reproduce<\/span> el texto completo, que se conserv\u00f3 en el <\/span>Metro<\/span>\u00f3n<\/span><\/a>, es decir, en los archivos estatales: <\/span>\u00ab<\/span>Meleto, hijo de Meleto, del distrito <\/span>\u2014<\/span>demo<\/span><\/a>\u2014 <\/span>de Pitea <\/span>\u2014<\/span>Pithos<\/span><\/a>\u2014, <\/span>ha presentado, por escrito y bajo juramento, la siguiente denuncia contra S\u00f3crates, hijo de Sofronisco, del distrito <\/span>\u2014<\/span>demo<\/span>\u2014 <\/span>de <\/span>Al\u00f3pece<\/span><\/a>: S\u00f3crates incurre en delito, por una parte, no creyendo en los dioses en los que cree la ciudad, e introduciendo otras divinidades nuevas; y asimismo incurre en delito corrompiendo a los j\u00f3venes. Se solicita la pena de muerte<\/span>\u00bb.<\/span> Como puede verse, la correspondencia con los textos de Plat\u00f3n y Jenofonte, <\/span>referidos en el apartado<\/span> anterior, es casi perfecta.<\/span><\/span><\/p>\n

Meleto <\/span>era un representante de los poetas (<\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span>, <\/span>23e<\/span><\/a>). Pero fue un poeta que no hab\u00eda tenido ning\u00fan \u00e9xito y que promovi\u00f3 la acci\u00f3n legal contra S\u00f3crates <\/span>prest\u00e1ndose al juego de <\/span>los pol\u00edticos y, por tanto, actuando como un pe\u00f3n movido por ellos. Con esta operaci\u00f3n intent\u00f3 publicitarse y tener el \u00e9xito y la notoriedad que en vano buscaba como poeta. En el <\/span>Eutifr\u00f3n<\/i><\/span>, S\u00f3crates, comentando la acusaci\u00f3n que se le ha presentado, la describe de la siguiente manera, con una iron\u00eda realmente mordaz: <\/span>\u00ab\u00bfQu\u00e9 [ha escrito \u2014Meleto\u2014 en esa acusaci\u00f3n]?: algo no vulgar, a mi parecer; que no es poca cosa, por cierto, entender ya de tan joven sobre tan grandes asuntos. Que, como dice, \u00e9l mismo sabe c\u00f3mo se est\u00e1n echando a perder los j\u00f3venes y qui\u00e9nes son los que los pervierten. Y aun me parece ir para sabio; porque habiendo calado mi ignorancia, acude a la Ciudad, como a madre, para acusarme de que pervierto a los coet\u00e1neos de \u00e9l. Y me parece a\u00fan m\u00e1s: que entre los pol\u00edticos \u00e9l es el \u00fanico que lleva recto principio, pues lo correcto es preocuparse ante todo y primero de los j\u00f3venes para que lleguen a \u00f3ptimos, a la manera que el buen labrador se preocupa razonablemente de las plantas tiernas primero, y despu\u00e9s de las dem\u00e1s. Y as\u00ed, pues Meleto comienza, tal vez, por deshacerse de nosotros, los que echamos a perder los renuevos j\u00f3venes, como \u00e9l dice; inmediatamente despu\u00e9s se preocupar\u00e1, es claro, de los m\u00e1s viejos, con lo cual llegar\u00e1 a ser, para esta Ciudad, causa de much\u00edsimos y m\u00e1ximos bienes, que razonablemente eso debe esperarse de quien con tales principios comienza\u00bb (Eut<\/i>. 2c-3a).<\/span><\/p>\n

Cierto es que, este <\/span>\u00ab<\/span>joven desconocido<\/span>\u00bb<\/span> no puede ser el personaje del que habla <\/span>Arist\u00f3fanes<\/span><\/a> en <\/span>Las ranas<\/i><\/span> (1303), porque Arist\u00f3fanes s\u00f3lo hablaba de personas muy conocidas. En realidad, era un joven aventurero, un fracasado que <\/span>se arriesg\u00f3 a un envite <\/span>en busca de fama<\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Pero quien movi\u00f3 los hilos del juicio fue el pol\u00edtico <\/span>\u00c1<\/span>nito<\/span><\/a>, quien ide\u00f3 la operaci\u00f3n y convenci\u00f3 a Meleto para que presentara la acusaci\u00f3n. Tambi\u00e9n tuvo cierto papel significativo el ret\u00f3rico-pol\u00edtico <\/span>Lic\u00f3<\/span>n<\/span><\/a>, quien llev\u00f3 a cabo la tarea de organizar y dirigir los procedimientos. De hecho, eran sobre todo los pol\u00edticos los que tem\u00edan y detestaban a S\u00f3crates por sus mordaces cr\u00edticas, que dejaban al descubierto sus vanos y aparentes conocimientos, con todas las consecuencias que ello conllevaba, como precisaremos m\u00e1s adelante.<\/span><\/span><\/p>\n

He aqu\u00ed lo que nos dice Di\u00f3genes Laercio (II 38<\/a>, trad. de <\/span>Luis-Andr\u00e9s Bredlow<\/span>): <\/span>\u00ab\u2026 <\/span>se gan\u00f3 muchas enemistades y tambi\u00e9n, desde luego, porque con sus refutaciones contundentes pon\u00eda en evidencia la necedad de quienes ten\u00edan muy elevada opini\u00f3n de s\u00ed mismos; lo que, sin duda, sucedi\u00f3 tambi\u00e9n a \u00c1nito [\u2026]. Pues \u00e9ste, que no sufr\u00eda bien que S\u00f3crates lo pusiera en rid\u00edculo, primero soliviant\u00f3 contra \u00e9l a la gente de Arist\u00f3fanes, y luego instig\u00f3 a Meleto a presentar denuncia contra \u00e9l por impiedad y corrupci\u00f3n de los j\u00f3venes. As\u00ed que Meleto present\u00f3 la denuncia [\u2026] pero el que lo prepar\u00f3 todo [el discurso de acusaci\u00f3n y la redacci\u00f3n de la acusaci\u00f3n] fue el demagogo Lic\u00f3n<\/span>\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Un proceso como el llevado a cabo contra S\u00f3crates, para el cual se requer\u00eda la pena de muerte, seg\u00fan las leyes atenienses necesariamente ten\u00eda que desarrollarse y resolverse en el transcurso de un solo d\u00eda. Los jueces, como ya hemos mencionado anteriormente, eran quinientos, y, adem\u00e1s de los jueces, en la Corte pod\u00edan estar presentes muchas otras personas, que asist\u00edan como ciudadanos.<\/span><\/p>\n

\"\"
Restos de la Stoa Basileos<\/a>, lugar donde comenz\u00f3 el proceso contra S\u00f3crates<\/figcaption><\/figure>\n

En el espacio de un solo d\u00eda, <\/span>ocurri\u00f3 lo siguiente: l<\/span>uego del discurso de exposici\u00f3n de la acusaci\u00f3n, se le dio la palabra al imputado para que presentara su defensa. Inmediatamente despu\u00e9s se realiz\u00f3 una primera votaci\u00f3n, en la que los jueces se manifestaron a favor de la condena o la absoluci\u00f3n. En caso de que los jueces votaran a favor de la condena, ya que la acusaci\u00f3n hab\u00eda solicitado la pena de muerte, la ley ateniense ofrec\u00eda al condenado la posibilidad de proponer un castigo alternativo al que se le inflig\u00eda. El acusado (ahora condenado) hizo entonces un segundo discurso para convencer a los jueces de moderar la pena y reducirla como se hab\u00eda solicitado. En consecuencia, los jueces tuvieron que realizar una segunda votaci\u00f3n, para aprobar o rechazar la pena alternativa propuesta por el acusado. El resultado de esta segunda votaci\u00f3n fue pues definitivo y ya no fue discutible.<\/span><\/span><\/p>\n

Los resultados de la primera votaci\u00f3n en el juicio de S\u00f3crates fueron los siguientes: 280 votaron en contra, mientras que 220 votaron a favor. Seg\u00fan la ley ateniense, si s\u00f3lo 250 hubieran votado a su favor (es decir, s\u00f3lo treinta m\u00e1s), habr\u00eda sido absuelto.<\/span><\/p>\n

Los resultados de la segunda votaci\u00f3n fueron desastrosos. De hecho, S\u00f3crates, como veremos, en lugar de un castigo alternativo (que muchos esperaban que pidiera) afirm\u00f3 que en realidad merec\u00eda un premio. Como resultado, 360 jueces votaron en su contra.<\/span><\/p>\n

Llegados a este punto \u2014seg\u00fan las leyes atenienses\u2014 el condenado ya no ten\u00eda derecho a hablar. Pero S\u00f3crates, aprovechando que los magistrados estaban todav\u00eda ocupados realizando los tr\u00e1mites y, por tanto, a\u00fan esperando el momento de ser llevado a prisi\u00f3n (Apol<\/i>. 39e<\/a>), pronunci\u00f3 un \u00faltimo discurso de despedida.<\/span><\/p>\n

Ir al inicio<\/a><\/p>\n

Los criterios y la estructura dram\u00e1tica adoptados por Plat\u00f3n en la Apolog\u00eda de S\u00f3crates<\/i><\/span><\/h1>\n

Plat\u00f3n habr\u00eda podido incluir en <\/span>esta obra<\/span> toda una serie de elementos, <\/span>que habr\u00edan sido<\/span> muy interesantes y particularmente eficaces desde el punto de vista narrativo. <\/span>D<\/span>esde las motivaciones dadas en el discurso de los acusadores, hasta los dos momentos de las dos votaciones, pasando por las diversas reacciones del p\u00fablico y de los jueces en particular, hasta las actitudes del propio S\u00f3crates en los intervalos, durante las votaciones, etc. Hubiera podido utilizar al menos un par de \u00abinterludios\u00bb, que ha utilizado con maestr\u00eda en sus otros escritos. M\u00e1s bien, despoj\u00f3 el acontecimiento de todos los detalles y concentr\u00f3 la \u00ab<\/span>acci\u00f3n<\/span>\u00bb <\/span>\u00fanicamente en los <\/span>discursos de S\u00f3crates y en la esencia de sus contenidos. <\/span>De hecho, <\/span>llega incluso a vincular <\/span>tan <\/span>estrechamente los tres discursos hasta <\/span>el <\/span>punto que algunos lectores, que no tengan presentes los m\u00e9todos seguidos en la celebraci\u00f3n del proceso, podr\u00edan f\u00e1cilmente caer en el error de creer que se trata de un \u00fanico discurso.<\/span><\/span><\/p>\n

En realidad, entre un discurso y otro debe haber transcurrido bastante tiempo, es decir, el tiempo necesario para la operaci\u00f3n de votaci\u00f3n de nada menos que quinientos jueces y el recuento de sus votos. Pero Plat\u00f3n quema estos tiempos, y con gran habilidad art\u00edstica <\/span>conecta<\/span> los unos con los otros, con gran eficacia, dividi\u00e9ndolos art\u00edsticamente con un <\/span>potente giro<\/span> dram\u00e1tico, obtenido <\/span>mediante la simple alusi\u00f3n a los <\/span>resultados de las votaciones.<\/span><\/span><\/p>\n

El primer discurso concluye: \u00aby encomiendo en vuestras manos, y sobre todo en las del Dios, juzgar sobre m\u00ed del modo que haya de ser el mejor para m\u00ed y para vosotros<\/span>\u00bb<\/span> (35d<\/a>). E inmediatamente despu\u00e9s, sin llegar a hablar de la primera votaci\u00f3n, leemos: \u00abPara no llevar a mal, Varones atenienses, lo que me acaba de suceder \u2014que hab\u00e9is votado en contra m\u00eda\u2014, <\/span>muc<\/span>has son las cosas que me ayudan<\/span>\u00bb. De modo similar, el segundo discurso concluye: \u00abme mandan que me condene a treinta minas, que <\/span>ell<\/span>os salen garantes. <\/span>As\u00ed pues, propongo esa cantidad.<\/span> T<\/span>endr\u00e9is en ellos, y para este dinero, garantes dignos de todo cr\u00e9dito<\/span>\u00bb (38b<\/a>). Y el tercer discurso, de forma totalmente an\u00e1loga al segundo \u2014repentina\u2014, sin mencionar la segunda votaci\u00f3n, comienza inmediatamente: \u00abPor no aguardar un tiempo, no mucho, Varones atenienses, los difamadores de esta Ciudad os dar\u00e1n <\/span>el<\/span> nombre y encausar\u00e1n cual asesinos de S\u00f3crates, var\u00f3n sabio\u2026<\/span>\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Plat\u00f3n <\/span>se abstrae de un modo extraordinario de <\/span>la contingencia de los acontecimientos y de todos los <\/span>detalles<\/span>, para apuntar, del modo m\u00e1s fuerte y radical, a la idea b\u00e1sica.<\/span><\/span><\/p>\n

Viene a la mente un bello pasaje de von Humboldt que algunos ya han utilizado <\/span>acertadamente<\/span> para interpretar la vida de grandes hombres, pero que encaja perfectamente con S\u00f3crates: \u00abEn el hombre, como en cualquier otra realidad viviente, siempre hay una parte que le concierne solo a \u00e9l y a su ser accidental, y que muere con \u00e9l, despu\u00e9s de haber permanecido, con toda raz\u00f3n, desconocida para los dem\u00e1s; por otro lado, en \u00e9l hay otra parte mediante la cual se conecta con una idea, que se expres\u00f3 en \u00e9l con particular claridad, y de la cual \u00e9l es el s\u00edmbolo. Incluso se puede fundamentar la distinci\u00f3n entre los hombres en el hecho de que los hombres comunes son solamente s\u00edmbolos del concepto de su linaje <\/span>[<\/span>…<\/span>]<\/span>, los hombres grandes y extraordinarios simbolizan una idea, a la cual solo se pudo llegar porque ellos la representaron con su vida\u00bb (<\/span>Tageb\u00fccher<\/i><\/span>, II 452).<\/span><\/span><\/p>\n

Es esto, <\/span>precisamente, lo que expres\u00f3 Plat\u00f3n en su <\/span>Apolog\u00eda de S\u00f3crates<\/i><\/span>: se concentr\u00f3 enteramente en la idea de que S\u00f3crates simbolizaba y a la que se pod\u00eda llegar, precisamente por<\/span>qu\u00e9<\/span> y en la medida en que S\u00f3crates la hab\u00eda simbolizado. <\/span>En los tres discursos, estrechamente relacionados, leeremos la representaci\u00f3n de esta idea en todas sus implicaciones y consecuencias.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"
Pintar con palabras es cosa de poetas. Plat\u00f3n pinta con conceptos.<\/figcaption><\/figure>\n

Ir al inicio<\/a><\/p>\n

Estructura del primer discurso<\/span><\/h1>\n

El primero de los discursos de S\u00f3crates, que contiene su aut\u00e9ntica \u00abdefensa\u00bb, es con diferencia el m\u00e1s largo y complejo, mientras que los otros dos explicitan algunas consecuencias.<\/span><\/p>\n

Este primer discurso se<\/span> desarrolla en torno a cuatro puntos clave. <\/span>E<\/span>n primer lugar, tras una breve introducci\u00f3n destinada a mostrar los m\u00e9todos que seguir\u00e1 en su defensa, S\u00f3crates pone en cuesti\u00f3n a sus primeros acusadores, quienes no s\u00f3lo impulsaron el proceso, sino tambi\u00e9n a quienes, de alguna manera, prepararon los presupuestos de los que \u00e9ste naci\u00f3. Estos primeros acusadores lo difamaron de diversas maneras, creando una imagen negativa de \u00e9l, que se difundi\u00f3 de diversas maneras.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

En segundo lugar, se interroga a los verdaderos acusadores que lo llevaron a juicio, en particular a Meleto, y se refutan sus acusaciones.<\/span><\/p>\n

En tercer lugar, S\u00f3crates presenta el n\u00facleo de su pensamiento filos\u00f3fico y explica el significado de su misi\u00f3n. Este tercer momento est\u00e1 estrechamente ligado a un cuarto, que tiene como objetivo mostrar las consecuencias sociales y educativas de su pensamiento y de su misi\u00f3n. Al final de este gran discurso, S\u00f3crates pide a los jueces no misericordia, sino justicia.<\/span><\/p>\n

El lector que no siga con atenci\u00f3n esta compleja articulaci\u00f3n del discurso corre el riesgo de no captar su mensaje en todo su significado, y por eso hemos intentado, con t\u00edtulos adecuados y con una correcta composici\u00f3n tipogr\u00e1fica, escudri\u00f1ar adecuadamente la estructura y el ritmo dram\u00e1tico. Examinemos, aunque sea brevemente, cada uno de estos puntos clave.<\/span><\/span><\/p>\n

Ir al inicio<\/a><\/p>\n

Los primeros acusadores de S\u00f3crates<\/span><\/h1>\n

Los primeros acusadores de S\u00f3crates fueron aquellos que identificaron su pensamiento con el de los naturalistas<\/a> y los sofistas<\/a>. Se ha cre\u00eddo <\/span>\u2014<\/span>confundi\u00e9ndole con algunos fil\u00f3sofos natural<\/span>istas<\/span>\u2014<\/span> que investig\u00f3 las cosas que est\u00e1n en los cielos y debajo de la tierra, trastocando con su sabidur\u00eda las opiniones comunes de los hombres; negando, por ejemplo, la divinidad del Sol y de la Luna, afirmando que son piedra y tierra. <\/span>Adem\u00e1s<\/span>, en particular, se ha cre\u00eddo <\/span>\u2014<\/span>confundi\u00e9ndole con los sofistas<\/span>\u2014<\/span> que ense\u00f1aba a presentar, con la habilidad del <\/span>discurso<\/span>, como m\u00e1s fuertes cosas que son en s\u00ed mismas m\u00e1s d\u00e9biles, y viceversa. Y el propio Arist\u00f3fanes, en su comedia <\/span>Las nubes<\/i><\/span>, contribuy\u00f3 m\u00e1s que nadie a consolidar y difundir estas creencias.<\/span><\/span><\/p>\n

En realidad, S\u00f3crates <\/span>dista mucho <\/span>de considerarse un hombre sabio, al menos en el sentido en que los fil\u00f3sofos <\/span>de la naturaleza<\/span> o los sofistas se consideraban <\/span>a s\u00ed mismos<\/span>. Lo que \u00e9l reconoce expresamente poseer es una \u00absabidur\u00eda humana\u00bb, es decir, una sabidur\u00eda que es muy consciente de su propia fragilidad y tambi\u00e9n de la fragilidad de las cosas mismas a las que se refiere.<\/span><\/span><\/p>\n

Pero entonces, \u00bfc\u00f3mo consigui\u00f3 S\u00f3crates <\/span>tal gran fama de <\/span>hombre sabio? <\/span>S\u00f3crates obtuvo esta fama gracias a una respuesta del <\/span>Or\u00e1culo de Delfos<\/span><\/a>. De hecho, un d\u00eda su amigo <\/span>Querefonte<\/span><\/a> le pregunt\u00f3 a la <\/span>sacerdotisa Pitia<\/span><\/a> en Delfos qui\u00e9n era el hombre m\u00e1s sabio de Grecia. Y la Pitia dio la respuesta que se volvi\u00f3 emblem\u00e1tica para los griegos: <\/span>\u00ab<\/span>S\u00f3crates es el m\u00e1s sabio de todos los hombres<\/span>\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"
C\u00edlica<\/a> con representaci\u00f3n de una consulta de Egeo<\/a> al or\u00e1culo de Delfos (c. 440-430 a.C.). Hoy en Berl\u00edn en el Altes Museum<\/em><\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n

Pero \u00bfqu\u00e9 habr\u00eda querido decir con esta afirmaci\u00f3n el dios de Delfos, si S\u00f3crates, por el contrario, cre\u00eda saber s\u00f3lo una cosa, es decir, <\/span>que no sab\u00eda nada<\/i><\/span>? <\/span>Para interpretar la respuesta del dios de Delfos, S\u00f3crates someti\u00f3 entonces a un cuidadoso examen a todos aquellos que com\u00fanmente se consideraban los <\/span>depositarios del saber<\/span>: pol\u00edticos, poetas y t\u00e9cnicos.<\/span><\/span><\/p>\n

Pero los pol\u00edticos, cuando fueron puestos a prueba, demostraron estar lejos de poseer el <\/span>saber<\/span> que cre\u00edan tener <\/span>seg\u00fan el consenso de los ciudadanos. D<\/span>espu\u00e9s de haber narrado el primer examen a que someti\u00f3 a uno de los m\u00e1s famosos pol\u00edticos de la \u00e9poca, con el que qued\u00f3 demostrado que simplemente se cre\u00eda sabio, pero que en realidad no lo era en absoluto, S\u00f3crates concluye: <\/span>\u00abLo que consegu\u00ed fue volverme odioso a \u00e9l y a muchos de los presentes. Al separarme, pues, de \u00e9l, iba pensando para m\u00ed: por cierto que soy m\u00e1s sabio que este hombre<\/i>, porque, en realidad de verdad, cada uno de nosotros dos corremos el peligro de no saber nada ni de bello-ni-de-bueno; mas \u00e9l cree saber sin saber; mientras que <\/i>y<\/i>o, como no s\u00e9 nada, nada me creo saber<\/i>. Parece, pues, que soy m\u00e1s sabio que \u00e9l en esto poquito: en no creer saber lo que no s\u00e9<\/i>\u00bb (21d<\/a>).<\/span><\/p>\n

Por su parte<\/span>, los poetas, cuando fueron puestos a prueba, demostraron que no ten\u00edan conocimiento de las mismas cosas sobre las que hab\u00edan escrito. De hecho, compusieron sus poemas no sobre la base de ninguna sabidur\u00eda espec\u00edfica, sino a trav\u00e9s de un cierto don natural, y precisamente a trav\u00e9s de una inspiraci\u00f3n divina, del tipo que poseen los profetas y adivinos. <\/span>En consecuencia, S\u00f3crates llega a la siguiente <\/span>conclusi\u00f3n: <\/span>\u00ab\u2026 ca\u00ed en cuenta de que, por ser <\/span>poetas, <\/span>se <\/span>cre\u00edan los m<\/span>\u00e1s sabios de los hombres, <\/span>aun en las dem\u00e1s <\/span>cosas en que no <\/span>lo<\/span> eran. Me apart\u00e9, pues, <\/span>convencido de que sobre ellos pose\u00eda la misma superioridad que sobre los pol\u00edticos<\/i><\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>22c<\/span><\/a>).<\/span><\/span><\/p>\n

Finalmente, los <\/span>artesanos<\/span>, sometidos tambi\u00e9n a la prueba, revelaron que s\u00ed ten\u00edan ciertos conocimientos espec\u00edficos sobre las cosas que hac\u00edan. <\/span>P<\/span>ero cada uno de ellos estaba convencido, precisamente por este conocimiento espec\u00edfico, de que tambi\u00e9n era sabio en cosas que no ten\u00edan nada que ver con aquellas en las que se basaba su arte. <\/span>De ah\u00ed, \u00e9stas son las <\/span>conclusiones que saca S\u00f3crates acerca de los artesanos:<\/span> \u00ab\u2026 tanto que llegu\u00e9 a preguntarme en pro del or\u00e1culo qu\u00e9 prefer\u00eda: si ser como soy, ni sabio en su particular sabidur\u00eda ni ignorante con su ignorancia, o juntar ambas \u2014tal sabidur\u00eda con tal ignorancia\u2014 tal como ellos las juntan. Y me respond\u00ed a m\u00ed mismo y en pro del or\u00e1culo: que era preferible ser como soy<\/i>\u00bb (22e<\/a>).<\/span><\/p>\n

Pero entonces, \u00bfqu\u00e9 quiso decir el or\u00e1culo con su respuesta: \u00abS\u00f3crates es el m\u00e1s sabio de todos los hombres\u00bb? El or\u00e1culo quer\u00eda decir que, en realidad, el \u00fanico verdadero sabio es Dios, mientras que la sabidur\u00eda humana tiene poco o ning\u00fan valor. Por tanto, un verdadero sabio es aquel que, como S\u00f3crates, ha comprendido la fragilidad y las limitaciones de la sabidur\u00eda humana<\/i>.<\/span><\/p>\n

De este modo<\/span>, S\u00f3crates concluye: <\/span>\u00ab<\/span>Y no me parece querer decir <\/span>[el Dios]<\/span> que <\/span>\u201c<\/span>S\u00f3crates es sabio\u201d<\/span>, <\/span>sino servirse<\/span> tan s\u00f3lo de mi nombre <\/span>como de<\/i><\/span> paradigma<\/i><\/span> cual si dijera: <\/span>\u201c<\/span>aque<\/span>l<\/span> de <\/span>vosotros, \u00a1oh, hombres!, ser\u00e1 <\/span>superlativamente sabio quien, cual <\/span>S\u00f3<\/span>crates, reconozca que, frente a Sabidur\u00eda, la suya no vale nada\u201d<\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>23a-b<\/span><\/a>).<\/span><\/span><\/p>\n

Pero fue precisamente como consecuencia de todo esto, que S\u00f3crates gan\u00f3 la reputaci\u00f3n de ser un gran sabio. <\/span>Adem\u00e1s, e<\/span>n particular, el odio de todos aquellos que fueron examinados y refutados; as\u00ed como tambi\u00e9n, surgi\u00f3 el entusiasmo paralelo de los j\u00f3venes que siguieron su sometimiento de los supuestos sabios a examen.<\/span><\/span><\/p>\n

Ir al inicio<\/a><\/p>\n

Los segundos acusadores de S\u00f3crates<\/span><\/h1>\n

El segundo grupo de acusadores fueron aquellos que promovieron la acusaci\u00f3n: Anito, Lic\u00f3n y en particular Meleto.<\/span><\/p>\n

L<\/span>a acusaci\u00f3n <\/span>lanzada contra<\/span> S\u00f3crates remite a la corrupci\u00f3n de la juventud y, con ello, poner en peligro su educaci\u00f3n. Para comprender la refutaci\u00f3n que hace S\u00f3crates de estos dos puntos, deber\u00edamos <\/span>tener un conocimiento preciso de la naturaleza misma de la educaci\u00f3n de los hombres. Debemos saber qu\u00e9 es lo que verdaderamente los educa y qu\u00e9 es lo que <\/span>\u2014<\/span>por el contrario<\/span>\u2014<\/span> los corrompe. Pero Meleto, cuando <\/span>es interrogado<\/span>, se confunde y se contradice, y demuestra que est\u00e1 lejos de tener conocimiento de estas cosas. Por eso Meleto acusa a S\u00f3crates de corromper a la juventud, sin tener un conocimiento adecuado de las cosas en las que se basa su acusaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

En su defensa contra la acusaci\u00f3n de impiedad, S\u00f3crates sigue un<\/span>a v\u00eda <\/span>particular. La acusaci\u00f3n, de hecho, acusaba a S\u00f3crates de no creer en aquellos dioses en los que cree la Ciudad y de introducir nuevas divinidades.<\/span><\/span><\/p>\n

Sobre el primer punto S\u00f3crates no discute. Deber\u00eda haber dicho aquellas cosas que Plat\u00f3n le hace decir en el <\/span>Eutifr\u00f3n<\/i><\/span>, que hemos mencionado m\u00e1s arriba. Evidentemente, en este punto no habr\u00eda sido comprendido en absoluto por la mayor\u00eda de la gente, y aduciendo sus razones, aunque suficientemente fundadas, habr\u00eda confirmado en todo caso la validez de la acusaci\u00f3n, es decir, de no creer en los dioses de la Ciudad. <\/span>S\u00f3crates, por tanto, lleva su defensa a un nivel dial\u00e9ctico-confuta<\/span>torio<\/span> mucho m\u00e1s efectivo.<\/span><\/span><\/p>\n

Le pregunta a Meleto si, al acusarle de impiedad, pretende tambi\u00e9n acusarle de ateo, es decir, de no creer en absoluto en los dioses. <\/span>A<\/span>nte la respuesta positiva y seca de Meleto, S\u00f3crates demuestra f\u00e1cilmente c\u00f3mo la acusaci\u00f3n es contradictoria en s\u00ed misma. De hecho, acusa a S\u00f3crates de no creer en los dioses de la Ciudad, pero, al mismo tiempo, tambi\u00e9n le acusa de introducir nuevas divinidades. En consecuencia, acusa a S\u00f3crates, conjuntamente, de no creer y de creer en los dioses. Es completamente absurdo pensar que se puede ser ateo y al mismo tiempo introducidor de nuevos dioses en la Ciudad.<\/span><\/span><\/p>\n

Por lo tanto, las acusaciones formuladas contra S\u00f3crates son inconsistentes e incoherentes en todos los sentidos.<\/span><\/p>\n

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El mensaje filos\u00f3fico de S\u00f3crates y sus conceptos b\u00e1sicos: el hombre es su alma y el fin supremo de la vida del hombre es el cuidado del alma<\/span><\/h1>\n

Dec\u00edamos m\u00e1s arriba, leyendo el pasaje de von Humboldt, que los hombres grandes y extraordinarios son aquellos que encarnan una idea y la llevan a la acci\u00f3n. Y la idea b\u00e1sica que S\u00f3crates puso en pr\u00e1ctica consiste en el descubrimiento de la esencia del hombre y, <\/span>en consecuencia, la fundaci\u00f3n de la filosof\u00eda moral.<\/span><\/span><\/p>\n

El objetivo del filosofar de S\u00f3crates, de los <\/span>ex\u00e1menes y de las m\u00faltiples pruebas a que somet\u00eda a sus interlocutores, era \u00e9st<\/span>e<\/span>: demostrar que <\/span>la esencia del hombre reside en su alma<\/i><\/span> (en su <\/span>ps<\/i><\/span>y<\/i><\/span>que<\/i><\/span>), <\/span>o sea<\/span>, en su <\/span>inteligencia<\/i><\/span>, es decir, en su <\/span>capacidad de <\/i><\/span>entender<\/i><\/span> y de querer<\/i><\/span> \u2014<\/span>sus capacidades intelectiva y volitiva<\/span>\u2014<\/span>, y, por tanto, en aquello por lo cual se vuelve bueno o activo.<\/span><\/span><\/p>\n

En realidad, seg\u00fan S\u00f3crates, el hombre se <\/span>ocupa<\/span> demasiado <\/span>de lo que tiene<\/i><\/span> y muy poco <\/span>de lo que es<\/i><\/span>. Para ser verdaderamente <\/span>\u00e9l<\/span> mismo, el hombre <\/span>no debe preocuparse primordialmente de su cuerpo, de sus posesiones y de su poder, sino m\u00e1s bien de su alma, <\/i><\/span>con el fin de <\/i><\/span>hacerla lo mejor posible, porque de ella depende todo lo que hay de valioso en la vida<\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

El concepto de <\/span>alma<\/i><\/span> y el del <\/span>cuidado del alma<\/i><\/span> son la piedra angular del socratismo. <\/span>La <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span> resume este mensaje de S\u00f3crates en una p\u00e1gina verdaderamente espl\u00e9ndida: <\/span>\u00abVarones atenienses, sois para m\u00ed <\/span>inseparables, os amo<\/span>; obedecer\u00e9, con todo, antes a Dios que a vosotros, y mientras me quede un soplo de vida, mientras est\u00e9 en mi poder, no cesar\u00e9 de filosofar, <\/span>exhort\u00e1ndoos y diciendo claramente a cualquiera de <\/span>vosotros, a quien tenga ocasi\u00f3n de hablar, lo que en m\u00ed es ya costumbre decir: \u201c\u00a1oh \u00f3ptimo entre los varones!, puesto <\/span>que eres ateniense; de esa <\/span>Ciudad la m\u00e1xima <\/span>y m\u00e1s afortunada en sabidur\u00eda y en fortaleza, \u00bfno te da verg\u00fcenza de preocuparte solamente en hacerte con el m\u00e1ximo de riquezas, de fama y de honores, mientras que, por el c<\/span>ontrario, ni te <\/span>preocupas ni te das a pensar c\u00f3mo llevar a su <\/span>perfecci\u00f3n <\/span>decoro, honor, cordura, inteligencia, verdad y alma?\u201d.<\/span> Y si cualquiera de vosotros pone en duda mi sospecha y asevera que se preocupa, no por eso lo soltar\u00e9 sin m\u00e1s y me ir\u00e9, sino que le interrogar\u00e9 y lo pondr\u00e9 a prueba y a debate; y si no me pareciere que posee virtud, por m\u00e1s <\/span>que \u00e9l lo diga, le echar\u00e9 en cara el que tiene en muy poco lo que es digno de muy mucho; y en m\u00e1s, lo superlativamente insignificante. Tal har\u00e9 con quienquiera me encuentre: m\u00e1s viejo o m\u00e1s joven, extranjero o conciudadano; pero sobre todo con vosotros mis conciudadanos que me <\/span>est\u00e1is muy m\u00e1s pr\u00f3ximos por raza. Que esto es lo que me manda el Dios, sabedlo<\/span> bien. Y yo estoy persuadido de que no puedo haceros en esta ciudad otro bien mayor que obedecer a Dios; <\/span>que no otra cosa hago, yendo de ac\u00e1 para all\u00e1, sino persuadiros, <\/i><\/span>lo<\/i><\/span> mismo a los m\u00e1s j\u00f3venes que a los mis viejos, de no acuitarse ni por los cuerpos ni por las riquezas antes ni tan<\/i><\/span> <\/i>ahincadamente como por el alma, para hacerla \u00f3ptima, dici\u00e9ndoos que no se engendra virtud de las riquezas sino m\u00e1s bien <\/i><\/span>de<\/i><\/span> la virtud se engendran para los hombres, tanto en lo privado como en lo p\u00fablico, riquezas y todos los dem\u00e1s bienes<\/i><\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>29<\/span>d<\/span><\/a>–30b<\/a>).<\/span><\/span><\/p>\n

Para llegar a una comprensi\u00f3n adecuada de este mensaje socr\u00e1tico se han hecho muchos esfuerzos, pero todav\u00eda hay quienes tienen dificultades. Para quien desee profundizar en el problema, nos remitimos a nuestra <\/span>Historia de la filosof\u00eda antigua<\/i><\/span> (<\/span>Mil\u00e1n: <\/span>Vita e Pensiero, <\/span>1992, <\/span>vol. I, pp. 300 y ss.). Aqu\u00ed debemos limitarnos a algunos recordatorios y observaciones esenciales.<\/span><\/span><\/p>\n

Un pasaje de We<\/span>r<\/span>ner Jaeger (<\/span>Paideia<\/i><\/span>, <\/span>Mexico: FCE<\/span>, <\/span>2012<\/span>, p. <\/span>417<\/span>) puede ser particularmente esclarecedor a este respecto, y por ello vale la pena meditar en \u00e9l: <\/span>\u00abS\u00f3crates, lo mismo en Plat\u00f3n que en los dem\u00e1s socr\u00e1ticos, pone siempre en la palabra \u201calma\u201d un acento sorprendente, una pasi\u00f3n insinuante y como un juramento. Ninguna boca griega hab\u00eda pronunciado antes as\u00ed esta palabra. Tenemos la sensaci\u00f3n de que nos sale al paso aqu\u00ed, por vez primera en el mundo occidental, algo que a\u00fan hoy designamos en ciertas conexiones con la misma palabra, [\u2026] La palabra \u201calma\u201d tiene siempre para nosotros, por sus or\u00edgenes en la historia del esp\u00edritu, un acento de valor \u00e9tico o religioso. Nos suena a cristiano, como las frases \u201cservicio de Dios\u201d y \u201ccura \u2014cuidado\u2014 del alma\u201d. Pues bien, este alto significado lo adquiere por vez primera la palabra \u201calma\u201d en las pr\u00e9dicas protr\u00e9pticas de S\u00f3crates.<\/span><\/p>\n

Como prueba de ello existe toda una serie de documentos, que el lector interesado podr\u00e1 encontrar en nuestra citada <\/span>Historia de la filosof\u00eda antigua<\/i><\/span>, I, pp. 305-311.<\/span> Lo que hemos precisado, en cualquier caso, basta para demostrar la importancia y el alcance verdaderamente revolucionario del mensaje socr\u00e1tico.<\/span><\/span><\/p>\n

Podemos pues comprender muy bien las consecuencias y los efectos que produce este mensaje, que S\u00f3crates intenta hacer comprender a los jueces. La actividad que desempe\u00f1aba deb\u00eda entenderse como la ejecuci\u00f3n de una tarea que le hab\u00eda encomendado el dios, y por tanto como una verdadera misi\u00f3n. Su mensaje, de hecho, pretend\u00eda ser un est\u00edmulo educativo para la Ciudad <\/span>adormecida <\/span>y, por tanto, ten\u00eda una funci\u00f3n social y altamente moral.<\/span><\/span><\/p>\n

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S\u00f3crates del Metaverso \u2014Metasokrates\u2014 mirando con desd\u00e9n como a\u00fan no cuidamos de nuestra alma. Seg\u00fan el artista Robert Kubus<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n

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Conclusi\u00f3n del primer discurso<\/span><\/h1>\n

Tambi\u00e9n el alcance del mensaje de las <\/span>conclusiones del primer discurso no <\/span>es algo f\u00e1cil de comprender<\/span> para el lector moderno. <\/span>Debemos recordar una costumbre de la \u00e9poca, que se mantuvo de muchas maneras durante mucho tiempo. Era costumbre que el acusado hiciera comparecer ante el tribunal a su familia, especialmente a su esposa e hijos, as\u00ed como a parientes y amigos, para implorar la mayor compasi\u00f3n y misericordia posible. <\/span>S\u00f3crates se opone a esta costumbre, a pesar de las consecuencias negativas que de ello podr\u00edan derivar, llevando su compromiso moral hasta el final.<\/span><\/span><\/p>\n

He aqu\u00ed sus declaraciones, verdaderamente extraordinarias, precisamente en la medida en que trastocaban una costumbre, considerada sacrosanta: \u00abVarones, no parece justo suplicar al juez, ni por ruegos huir la justicia, sino informarlo y persuadirlo. Que no se sienta el juez para regalar graciosamente la justicia, sino para juzgar lo justo; y no jur\u00f3 regalarla graciosamente a los que le pareciere, sino que jur\u00f3 hacer justicia a tenor de las leyes\u00bb (35b-c<\/a>).<\/span><\/p>\n

S\u00f3crates reitera este concepto. <\/span>R<\/span>ec<\/span>uerda<\/span> incluso que las s\u00faplicas dirigidas a los jueces para evitar la condena, en la medida en que implican un impulso a romper el juramento hecho, les instar\u00edan a no creer en aquellos dioses por los que han jurado, y por tanto a caer precisamente en aquello de lo que se acusa a S\u00f3crates, es decir, no creer en los dioses.<\/span><\/span><\/p>\n

Por tanto, he aqu\u00ed sus conclusiones: \u00abPero las cosas no son, ni de lejos, as\u00ed; puesto que, Varones atenienses, creo, cual ninguno de mis acusadores, que hay dioses; y encomiendo en vuestras manos, y sobre todo en las del Dios, juzgar sobre m\u00ed del modo que haya de ser el mejor para m\u00ed y para vosotros\u00bb (35d<\/a>).<\/span><\/p>\n

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El segundo discurso y la inversi\u00f3n estructural de los planos: S\u00f3crates presenta su mensaje y su actividad conexa como merecedores no de un castigo sino de una gran recompensa<\/span><\/h1>\n

El segundo discurso \u2014tras la primera votaci\u00f3n que lo condenaba a muerte\u2014, aquel en el que S\u00f3crates deb\u00eda proponer un castigo alternativo a la muerte, es muy breve, pero muy audaz y cortante.<\/span><\/p>\n

Cuando alguien pide una pena alternativa, y precisamente porque la pide, se considera culpable. Por consiguiente, al solicitar una pena alternativa, debe tratar de delimitar el alcance de su culpa, y por tanto tratar de obtener una pena m\u00e1s moderada. Pero S\u00f3crates no se considera culpable de ning\u00fan modo. En efecto, como hemos visto, juzga la obra realizada como una misi\u00f3n que le confi\u00f3 el dios y, por tanto, como un bien para la Ciudad.<\/span><\/p>\n

En consecuencia, su primera respuesta alternativa, en lugar de entrar en esa perspectiva, la invierte. <\/span><\/span>I<\/span><\/span>nvi<\/span><\/span>e<\/span><\/span>rte radicalmente <\/span><\/span>su <\/span><\/span>posici\u00f3n de acusado <\/span><\/span>\u2014<\/span><\/span>en la que se encontraba<\/span><\/span>\u2014<\/span><\/span>, <\/span><\/span>a <\/span><\/span>la de un ciudadano que, por sus acciones, merece una recompensa de la Ciudad.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Estas son sus palabras: \u00ab<\/span>\u00bfQu\u00e9, pues, ser\u00e9 digno de recibir por ser <\/span>as\u00ed? \u2014Al<\/span>go bueno, Varones atenienses, si se me ha de honra<\/span>r<\/span> en verdad seg\u00fan dignidad; y ha de ser, seg\u00fan esto, un bien que me est\u00e9 bien a m<\/span>\u00ed<\/span>. Y \u00bfqu\u00e9 puede, pues, estarle bien a var\u00f3n pobre y bienhechor que pide solamente tener vagar para amonestaros? No hay, Varones atenienses, cosa que estuviera mejor que sustentar en el Prytaneo a un tal var\u00f3n, y mucho m\u00e1s, por cierto, que a cualquiera de vosotros que, en las Olimp\u00edadas, haya vencido a caballo o en biga o en cuadriga. Que \u00e9ste <\/span>os<\/span> hace creeros ser bienaventurados, pero yo os lo hago<\/span> ser; y mientras que \u00e9l no necesita de mantenimiento, yo s\u00ed que lo necesito. Si, pues, es debido que se me d\u00e9 mi merecido seg\u00fan lo ajustado a mi dignidad, me doy como mi m<\/span>er<\/span>ecido el que se me sustente en el Prytaneo<\/a><\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>36d<\/span><\/a>–<\/span>37a<\/span><\/a>)<\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Lo m\u00e1s probable es que la mayor\u00eda de quienes votaron contra S\u00f3crates hubieran esperado que, frente a la pena de muerte, S\u00f3crates hubiera aceptado la alternativa de la prisi\u00f3n o el exilio, o en todo caso alg\u00fan tipo de castigo que le impidiera hablar en p\u00fablico. Los pol\u00edticos habr\u00edan as\u00ed conseguido plenamente su objetivo, que era precisamente silenciarlo.<\/span><\/p>\n

Pero S\u00f3crates rechaza esto categ\u00f3ricamente, por dos razones. <\/span>En primer lugar, si permaneciera en silencio, fracasar\u00eda en la tarea que le hab\u00eda encomendado el dios, eludiendo la misi\u00f3n que le hab\u00eda sido confiada. <\/span>En segundo lugar, violar\u00eda su propia creencia b\u00e1sica sobre el significado de filosofar. <\/span>Por tanto expresa estas <\/span>conclusiones: <\/span>\u00ab<\/span>e<\/span>l mayor bien que puede caerle en suerte al hombre es hacer palabra todos los d\u00edas sobre virtud y sobre las dem<\/span>\u00e1s <\/span>cosas que de m\u00ed hab\u00e9is o\u00eddo cuando dialogo y me pongo a prueba a m\u00ed mismo y a otros<\/span> \u2014que, para el hombre, una vida sin pruebas es una no vivible vida\u2014<\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>38a<\/span><\/a>).<\/span><\/span><\/p>\n

Pero sus amigos <\/span>\u2014<\/span>liderados por Plat\u00f3n<\/span>\u2014<\/span> instaron a S\u00f3crates a proponer una multa de treinta minas, que ellos mismos pagar\u00edan, para salvarlo. <\/span>Esto es pues, <\/span>lo que propone S\u00f3crates, por respeto a sus amigos, aunque sea de mala gana y sin verdadera convicci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

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El tercer discurso y la posterior inversi\u00f3n de planos: S\u00f3crates se eleva por encima del juez y asume el papel de juez de sus jueces<\/span><\/h1>\n

Despu\u00e9s de la segunda votaci\u00f3n y la sentencia de muerte definitiva, S\u00f3crates pronuncia un breve discurso de despedida, dividido en dos partes. La primera est\u00e1 dirigida a quienes lo condenaron y la segunda a quienes votaron a su favor.<\/span><\/p>\n

A quienes lo condenaron <\/span>\u2014<\/span>fueron 360<\/span>\u2014<\/span> S\u00f3crates dirigi\u00f3 dos mensajes importantes. <\/span>En primer lugar, aborda la muerte y el mal con un juego de im\u00e1genes espl\u00e9ndido y muy conmovedor. En realidad no es dif\u00edcil escapar de la muerte, sino m\u00e1s bien escapar de la maldad, porque la maldad corre mucho m\u00e1s r\u00e1pido que la muerte. Por ello, sus acusadores, tan h\u00e1biles y preparados, fueron alcanzados por la maldad, que es la m\u00e1s veloz, mientras que \u00e9l, S\u00f3crates, d\u00e9bil y lento, fue alcanzado por la muerte, que es la m\u00e1s lenta. Es as\u00ed como estas im\u00e1genes se abren a conceptos profundos: \u00ab<\/span>Y ahora parto yo de vosotros, debiendo a la justi<\/span>c<\/span>ia muerte; \u00e9stos, por el contrario, en deudas para con la verdad, por maldad y por injusticia. Y a mi estimaci\u00f3n <\/span>\u2014<\/span>l\u00e9ase, <\/span>\u00ab<\/span>condena<\/span>\u00bb <\/span>o <\/span>\u00ab<\/span>merecido<\/span>\u00bb<\/span>\u2014<\/span> me <\/span>atengo, y ellos tambi\u00e9n a la suya<\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>39b<\/span><\/a>).<\/span> En segundo lugar, hace una predicci\u00f3n: <\/span>a<\/span> los jueces que lo sentenciaron les ocurrir\u00e1 exactamente lo contrario. <\/span>Confiados en <\/span>lib<\/span>r<\/span>arse para siempre de quienes les obligaron a rendir cuentas de sus vidas, <\/span>se encontrar\u00e1n <\/span>en el futuro <\/span>a muchos haciendo<\/span> lo que \u00e9l <\/span>\u2014<\/span>S\u00f3crates<\/span>\u2014<\/span> hizo en el pasado, y ser\u00e1n tanto m\u00e1s severos cuanto m\u00e1s j\u00f3venes sean.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9stas son<\/span> las conclusiones prof\u00e9ticas del discurso de S\u00f3crates a quienes lo condenaron: <\/span>\u00ab<\/span>Porque si cre\u00e9is impedir, matando hombres, que alguien reprenda vuestra vida, supuesto que no viv\u00e1is correctamente, no discurr\u00eds bellamente. Que no es esta manera de librarse ni muy eficaz ni bella; estotra es much\u00edsimo m\u00e1s bella y much<\/span>\u00ed<\/span>simo m\u00e1s f\u00e1cil: aprestarse a ser \u00f3ptimo, sin mutilar a otros. Y hecho este or\u00e1culo para vosotros, los que contra m\u00ed hab\u00e9is votado, os dejo<\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>39d<\/span><\/a>). <\/span>\u00c9ste es un concepto de extraordinaria verdad: <\/span>al matar a un hombre, no se mata la idea que \u00e9ste hab\u00eda creado y puesto en acci\u00f3n, si esa idea misma es una idea de vida. De hecho, si esa idea toca verdades fundamentales, se fortalece precisamente por la muerte impuesta a quienes la apoyaron<\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

A los jueces que lo absolvieron (eran 140) S\u00f3crates les dirigi\u00f3, en cambio, algunas consideraciones generales sobre la muerte y su significado. <\/span>Sobre la inmortalidad del alma no pod\u00eda tener a\u00fan ideas filos\u00f3ficas precisas, lo que implicaba logros metaf\u00edsicos alcanzados s\u00f3lo por Plat\u00f3n. (Como ya hemos dicho m\u00e1s arriba, en el <\/span>Fed<\/i><\/span>\u00f3n<\/i><\/span>, la obra en la que se ponen en boca de S\u00f3crates las famosas demostraciones de la inmortalidad del alma, Plat\u00f3n deja claro que utiliza a S\u00f3crates como m\u00e1scara dram\u00e1tica.) La posici\u00f3n de S\u00f3crates debe haber sido precisamente la expresada aqu\u00ed en la <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Desde un punto de vista racional, se puede decir que la muerte podr\u00eda ser una de dos cosas. <\/span>O<\/span> bien una especie de noche eterna, es decir, como entrar en la nada absoluta. <\/span>O<\/span> bien es un paso a otra vida, un ir a otro lugar, donde hay verdaderos jueces y donde se encuentran todos los dem\u00e1s hombres que han muerto, se vuelven inmortales, y donde se vive una vida feliz.<\/span><\/span><\/p>\n

Pues bien, en ambos casos la muerte resulta ser una ganancia: en el primer caso, cuando todo desaparece, tambi\u00e9n desaparece todo sufrimiento. En el segundo caso, sin embargo, se pasa a una vida bienaventurada. Con lo que llamamos <\/span>\u00ab<\/span>fe<\/span>\u00bb<\/span>, S\u00f3crates estaba ciertamente inclinado a creer en el m\u00e1s all\u00e1, mientras que, desde un punto de vista racional, estaba convencido de que s\u00f3lo la sabidur\u00eda de Dios conoc\u00eda la verdad sobre estas cosas y no la del hombre. <\/span>L<\/span>as palabras finales de la Apolog\u00eda son reveladoras: \u00ab<\/span>Pero es ya tiempo de <\/span>irnos: que yo tengo que morir, que v<\/span>osotros ten\u00e9is que vivir. Mas qui\u00e9n de nosotros <\/span>vaya <\/span>a lo mejor, <\/span>cosa es, para todos desconocida <\/span>menos para Dios<\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>42a<\/span><\/a>).<\/span><\/span><\/p>\n

Pero una frase que S\u00f3crates pronuncia poco antes expresa de manera verdaderamente emblem\u00e1tica su creencia b\u00e1sica: <\/span>\u00ab<\/span>no hay nada malo <\/i><\/span>para el<\/i><\/span> var\u00f3n bueno, ni en vida ni en muerte; y que no descuidan sus cosas los dioses<\/i><\/span>\u00bb<\/span> (41d<\/a>). <\/span>El Bien es la verdadera dimensi\u00f3n de lo absoluto.<\/span><\/p>\n

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La muerte de S\u00f3crates<\/span><\/h1>\n

La ejecuci\u00f3n de la sentencia de muerte de S\u00f3crates no tuvo lugar inmediatamente despu\u00e9s del juicio, sino m\u00e1s de un mes despu\u00e9s. <\/span>Esto fue as\u00ed, porque en <\/span>Atenas era costumbre que desde el d\u00eda en que <\/span><\/span>la <\/span><\/span>nave<\/span><\/span><\/a> sagrada <\/span><\/span>era coronad<\/span><\/span>a<\/span><\/span> y enviad<\/span><\/span>a<\/span><\/span> como ofrenda votiva a Apolo en la isla de <\/span><\/span>Delos<\/span><\/span><\/a> hasta su regreso, no se pod\u00eda ejecutar ninguna pena capital.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En el <\/span>Fed\u00f3n<\/i><\/span>, Plat\u00f3n explica: <\/span>\u00abSe trata de la nave, como dicen los atenienses, en que Teseo, llevando cierta vez a Creta aquellos los \u201cdos veces siete\u201d, los salv\u00f3 y se salv\u00f3 \u00e9l mismo. Hicieron, pues, entonces el voto a Apolo, como se cuenta, de que si se salvaban enviar\u00edan cada a\u00f1o a Delos una peregrinaci\u00f3n, y desde entonces y siempre hasta ahora la env\u00edan cada a\u00f1o a este dios. Una vez comenzado lo de tal peregrinaci\u00f3n les es ley purificar, durante tal tiempo, la Ciudad y no matar p\u00fablicamente a nadie, antes de que llegue la nave a Delos y vuelva ac\u00e1, lo cual, a veces toma mucho tiempo, si acontece soplar vientos contrarios. La peregrinaci\u00f3n comienza cuando el sacerdote de Apolo corona la proa de la nave, lo cual sucedi\u00f3, como digo, la v\u00edspera del juicio. Por eso pas\u00f3 S\u00f3crates tanto tiempo en la c\u00e1rcel, \u2014entre el juicio y la muerte\u00bb (Fed<\/i>. 58a-c).<\/span><\/p>\n

Como es sabido, durante este per\u00edodo, los amigos de S\u00f3crates le rogaron repetidamente que escapara de la prisi\u00f3n (algo que era f\u00e1cil de hacer en la Atenas de aquella \u00e9poca, con la ayuda de amigos). El Crit\u00f3n<\/i> representa el \u00faltimo de estos intentos realizados por su m\u00e1s querido amigo de la infancia. Pero seg\u00fan S\u00f3crates, el respeto a la ley, incluso si se aplicaba mal, deb\u00eda ser absoluto. Su elecci\u00f3n, por tanto, fue permanecer en prisi\u00f3n y esperar la ejecuci\u00f3n de la sentencia.<\/span><\/p>\n

El <\/span>Fed\u00f3n<\/i><\/span>, por su parte, representa las \u00faltimas horas de S\u00f3crates, hasta el momento en que bebi\u00f3 la cicuta y muri\u00f3. <\/span>Las palabras que Plat\u00f3n pone en boca del propio S\u00f3crates, cuando estaba casi muerto y gran parte de su cuerpo estaba paralizado por el veneno <\/span>\u2014<\/span>y que suenan casi como palabras venidas del m\u00e1s all\u00e1<\/span>\u2014<\/span>, expresan en sentido global su mensaje \u00faltimo, verdaderamente emblem\u00e1tico: <\/span>\u00ab<\/span>Crit\u00f3n, debemos un gallo a Asclepio, d\u00e1dselo, pues; y no os descuid\u00e9is<\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>Fed<\/i><\/span>. 118a).<\/span><\/span><\/p>\n

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Dracma de H\u00edmera (c. 530-484 a.C.). The Cleveland Museum of Art<\/figcaption><\/figure>\n

Asclepio<\/span><\/a>, como <\/span>es sabido<\/span>, era el dios de la medicina. Los antiguos le sacrificaban un gallo como regalo de gratitud cuando se curaban de alguna enfermedad. <\/span>Luego entonces, <\/span>la muerte <\/span>\u2014<\/span>si es que hay otra vida<\/span>\u2014<\/span> puede verse precisamente como una liberaci\u00f3n del cuerpo y de sus males, y por tanto como una especie de curaci\u00f3n. <\/span>A<\/span>l poner estas palabras en boca de S\u00f3crates, precisamente cuando parec\u00eda muerto, Plat\u00f3n lo hace resurgir a la vida terrena como si viniera del m\u00e1s all\u00e1, casi para hacerle decir que su mensaje era cierto, porque ahora estaba tocando la otra orilla y se estaba dando cuenta de que el m\u00e1s all\u00e1 realmente exist\u00eda.<\/span><\/span><\/p>\n

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Ilustraci\u00f3n de un manuscrito con una representaci\u00f3n de Hermes (\u00bfo Asclepio?) c. 1496 atribu\u00edda a Evrat de Conty<\/a><\/figcaption><\/figure>\n

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Las reacciones de los atenienses tras la muerte de S\u00f3crates<\/span><\/h1>\n

La reacci\u00f3n de los atenienses tras la muerte de S\u00f3crates fue muy fuerte: se arrepintieron amargamente, declararon la ciudad de luto, condenaron a los acusadores y honraron al fil\u00f3sofo.<\/span><\/p>\n

Di\u00f3genes Laercio (II 43<\/a>) nos dice: <\/span>\u00abAs\u00ed pues, S\u00f3crates ya no estaba entre los hombres; pero los atenienses muy pronto se arrepintieron hasta tal punto que cerraron las palestras y los gimnasios. Y a unos los desterraron, a Meleto, en cambio, lo condenaron a muerte; pero a S\u00f3crates le dedicaron una estatua de bronce que colocaron en el Pompeio, habi\u00e9ndola labrado Lisipo. A \u00c1nito los habitantes de Heraclea lo expulsaron por voz de heraldo el mismo d\u00eda que lleg\u00f3\u00bb.<\/span><\/p>\n

Otras fuentes <\/span>nos informan<\/span> que Anito tambi\u00e9n fue condenado a muerte. Pero es casi seguro que se trata de amplificaciones. <\/span>Plutarco<\/span><\/a> (<\/span>Sobre la envidia y el odio<\/i><\/span>, <\/span>6<\/span>) escribe incluso: <\/span>\u00abA los que acusaron falsamente a S\u00f3crates, por haber <\/span>l<\/span>legado a tal extremo de vileza, los odiaron y rechazaron sus conciudadanos hasta tal punto que no <\/span>les<\/span> daban fuego, ni respond\u00edan a sus preguntas ni pod\u00edan ba\u00f1arse en la misma agua, sino que obligaban a los servidores de los ba\u00f1os a verterla como mancilla, hasta que se ahorcaron por no poder soportar este odio\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Las noticias que nos comunica Di\u00f3genes Laercio son las m\u00e1s cre\u00edbles. La noticia de la estatua de bronce realizada por Lisipo es tambi\u00e9n totalmente aceptable, aunque esto debe haber sucedido algunas d\u00e9cadas despu\u00e9s de la muerte de S\u00f3crates, ya que, como los estudiosos han reconocido desde hace tiempo (v\u00e9ase G. Richter, <\/span>The Portraits of the Greeks<\/i><\/span>, Londres 1965, vol. II, pp. 109 s<\/span>s.<\/span>), Di\u00f3genes dice que los atenienses se arrepintieron <\/span>\u00ab<\/span>inmediatamente<\/span>\u00bb<\/span>, pero no dice que tambi\u00e9n <\/span>\u00ab<\/span>inmediatamente<\/span>\u00bb<\/span> hicieron construir a Lisipo la estatua en su honor (cf. lo que decimos en <\/span>Iconograf\u00eda socr\u00e1tica<\/i><\/span>). <\/span>De este modo los atenienses consagraron la figura de S\u00f3crates en su justa estatura.<\/span><\/p>\n

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Conclusiones<\/span><\/h1>\n

Hemos citado m\u00e1s arriba (v\u00e9ase <\/span>apartado <\/span>Los criterios y la estructura dram\u00e1tica adoptados\u2026<\/i><\/span><\/span>) un pasaje de von Humboldt y, en un ep\u00edgrafe, un pasaje de Camus. Es oportuno recordarlas aqu\u00ed, para poder extraer las conclusiones de estas anotaciones que hemos presentado, para abordar adecuadamente la lectura de la <\/span>Apolog\u00eda de S\u00f3crates<\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Von Humboldt dice que los hombres grandes y extraordinarios simbolizan una idea que s\u00f3lo pudo realizarse porque la realizaron concretamente en su vida. <\/span>H<\/span>emos indicado la idea b\u00e1sica que S\u00f3crates simboliz\u00f3 y realiz\u00f3 en su vida: hay que despojar el alma, es decir, someterla a la prueba adecuada, para poder curarla <\/span>\u2014<\/span>para intentar hacerla lo mejor posible<\/span>\u2014<\/span> para que el hombre pueda realizar su verdadero valor.<\/span><\/span><\/p>\n

Hay que tener presente que para el griego antiguo \u00abfilosofar\u00bb nunca es una investigaci\u00f3n puramente abstracta; sino, m\u00e1s bien, una b\u00fasqueda de la verdad para hacerla realidad. Las ideas s\u00f3lo tienen sentido si y en la medida en que se hacen realidad. La verdad a la que se llega a trav\u00e9s del pensamiento es precisamente la que, aplicada a la vida, conduce al hombre a su telos<\/i>, es decir, a la eudaimon\u00eda<\/i>. En este sentido, se puede decir que S\u00f3crates encarna perfectamente al fil\u00f3sofo tal como lo entend\u00edan los griegos, es decir, como alguien que busca la verdad y hace de ella la sustancia de su vida; conducida con absoluta coherencia, hasta aceptar la sentencia de muerte.<\/span><\/span><\/p>\n

Camus dijo: <\/span>\u00ab<\/span>Para que un pensamiento cambie al mundo, primero tiene que cambiar la vida de quien lo concibe. <\/span>Tiene que convertirse en ejemp<\/i><\/span>l<\/i><\/span>o<\/i><\/span>\u00bb<\/span>. <\/span>L<\/span>a vida de S\u00f3crates fue verdaderamente un \u00abejemplo\u00bb: un <\/span>ejemplo-<\/span>modelo <\/span>\u2014\u00ab<\/span>ejemplar<\/span>\u00bb\u2014<\/span> por excelencia, tal como lo ve y lo representa Plat\u00f3n en la <\/span>Apolog\u00eda<\/i><\/span>. Pero el propio S\u00f3crates, de alguna manera, lo hab\u00eda comprendido y lo dice en su tono ir\u00f3nico: <\/span>el or\u00e1culo <\/span>[y el Dios a trav\u00e9s de \u00e9ste]<\/span> pretende decir <\/span>[\u2026]<\/span>, <\/span>sino servirse<\/span> tan s\u00f3lo de mi nombre como de<\/span> paradigma <\/span>[ejemplo]<\/span>\u00bb <\/span>(23b<\/a>). <\/span>Por tanto, <\/span>la figura de S\u00f3crates se impone como <\/span>\u00ab<\/span>paradigma<\/span>\u00bb<\/span>, obviamente, no en un sentido metaf\u00edsico abstracto, sino precisamente como encarnaci\u00f3n existencial ejemplar del modelo ideal del fil\u00f3sofo. En resumen, nos encontramos ante una obra maestra de la vida representada por una obra maestra del arte.<\/span><\/span><\/p>\n

De ah\u00ed que el enorme \u00e9xito que la Apolog\u00eda de S\u00f3crates<\/i> ha tenido a lo largo de los siglos, y tiene todav\u00eda hoy, puede considerarse de alg\u00fan modo como el equivalente a la estatua que los atenienses hicieron erigir del gran Lisipo<\/a>. Pero, en este caso, se trata de un grandioso herma<\/a> bifronte: un monumento al S\u00f3crates representado, por su pensamiento y por su vida; y, un monumento tambi\u00e9n a Plat\u00f3n por el modo en que lo entendi\u00f3 y lo represent\u00f3, y por tanto lo consagr\u00f3 para siempre.<\/span><\/p>\n

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I\u016bra<\/span><\/h1>\n

Traducci\u00f3n de \u0100trium Philosophicum<\/em><\/strong> (CC) 2025. Tomando como base:\u00a0Apolog<\/span>i<\/span><\/span><\/span>a. Testo greco a fronte<\/span><\/em>, <\/span>Milano<\/span><\/span><\/span>: <\/span>Bompiani<\/span><\/span><\/span>,\u00a0<\/span>2015.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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ADEPTVRIS DOCTRINAM <\/span>***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n

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Acerca de la Apolog\u00eda de S\u00f3crates<\/em> en \u0100trium Philosophicum<\/em><\/span><\/h1>\n