Prefacio (Pr\u00f3logo) [Vorrede]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [Del conocimiento cient\u00edfico]<\/span><\/p>\n <\/p>\n [3]<\/strong> Die Forderung von dergleichen Erkl\u00e4rungen sowie die Befriedigungen [12] derselben gelten leicht daf\u00fcr, das Wesentliche zu betreiben. Worin k\u00f6nnte mehr das Innere einer philosophischen Schrift ausgesprochen sein als in den Zwecken und Resultaten derselben, und wodurch diese bestimmter erkannt werden als durch ihre Verschiedenheit von dem, was das Zeitalter sonst in derselben Sph\u00e4re hervorbringt? Wenn aber ein solches Tun f\u00fcr mehr als f\u00fcr den Anfang des Erkennens, wenn es f\u00fcr das wirkliche Erkennen gelten soll, ist es in der Tat zu den Erfindungen zu rechnen, die Sache selbst zu umgehen und dieses beides zu verbinden, den Anschein des Ernstes und Bem\u00fchens um sie und die wirkliche Ersparung desselben, \u2013 Denn die Sache Ist nicht in ihrem Zwecke<\/i> ersch\u00f6pft, sondern in ihrer Ausf\u00fchrung<\/i>, noch ist das Resultat<\/i> das wirkliche<\/i> Ganze, sondern es zusammen mit seinem Werden; der Zweck f\u00fcr sich ist das unlebendige Allgemeine, wie die Tendenz das blo\u00dfe Treiben, das seiner Wirklichkeit noch entbehrt, und das nackte Resultat ist der Leichnam, der die Tendenz hinter sich gelassen. \u2013 Ebenso ist die Verschiedenheit<\/i> vielmehr die Grenze<\/i> der Sache; sie ist da, wo die Sache aufh\u00f6rt, oder sie ist das, was diese nicht ist. Solche Bem\u00fchungen mit dem Zwecke oder den Resultaten sowie mit den Verschiedenheiten und Beurteilungen des einen und des anderen sind daher eine leichtere Arbeit, als sie vielleicht scheinen. Denn statt mit der Sache sich zu befassen, ist solches Tun immer \u00fcber sie hinaus; statt in ihr zu verweilen und sich in ihr zu vergessen, greift solches Wissen immer nach einem Anderen und bleibt vielmehr bei sich selbst, als da\u00df es bei der Sache ist und sich ihr hingibt. \u2013 Das leichteste ist, was Gehalt und Gediegenheit hat, zu beurteilen, schwerer, es zu fassen, das schwerste, was beides vereinigt, seine Darstellung hervorzubringen.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [3]<\/strong> [113] La petici\u00f3n o exigencia de tales explicaciones, as\u00ed como la satisfacci\u00f3n de ella, parecen quiz\u00e1 contener XX3X1<\/a><\/sup>Hegel corrige en 1831: \u00abpodr\u00eda f\u00e1cilmente considerarse que contienen\u00bb.<\/span> lo esencial y versar sobre lo esencial. Pues \u00bfen qu\u00e9 podr\u00edan quedar m\u00e1s expresas las interioridades y meollo de un libro de filosof\u00eda que en los fines y en los resultados de \u00e9l, y por qu\u00e9 medios podr\u00edan conocerse m\u00e1s determinadamente \u00e9stos que mediante su diferencia respecto de aquello que en la misma \u00e9poca se est\u00e1 produciendo en el mismo campo? Pero si tal proceder se lo tiene por m\u00e1s que por un comienzo o principio del conocimiento, si se lo considerase el conocimiento real, habr\u00eda que tenerlo en realidad por uno de esos inventos con los que se suele sortear la cosa misma XX4X2<\/a><\/sup>Die Sache selbst<\/i>, la cosa misma. Aparece por primera vez aqu\u00ed, en un sentido m\u00e1s bien inespecifico, esta expresi\u00f3n, que, en un sentido cada vez m\u00e1s especifico, acompa\u00f1ar\u00e1 al lector casi a lo largo de todo el libro.<\/span> sin llegar a abordarla, y con los que se suelen unir estas dos cosas: la apariencia de seriedad y de esfuerzo acerca de la cosa y la efectiva elusi\u00f3n de ello. \u2014 Pues la cosa no queda agotada en su fin<\/i>, sino en su desenvolvimiento y ejecuci\u00f3n<\/i>, y tampoco el resultado<\/i> es el todo real, sino que el todo real es el resultado junto con su devenir; el fin tomado por s\u00ed mismo es lo universal carente de vida, as\u00ed como la tendencia es el puro empuje que todav\u00eda carece de realidad, y el desnudo resultado no es sino el cad\u00e1ver que esa tendencia y empuje dejan tras de s\u00ed. \u2014 Y en lo que respecta a la diversidad [de sistemas filos\u00f3ficos], \u00e9sta no es sino el l\u00edmite de la cosa [lo distinto de la cosa, que ya no es la cosa]; tal diversidad empieza all\u00ed donde la cosa cesa, o la diversidad es aquello que la cosa no es. Tales esfuerzos acerca del fin o de los resultados, as\u00ed como acerca de las diversidades [o diferencias] [de opini\u00f3n o de sistemas filos\u00f3ficos] y acerca de los enjuiciamientos tanto del fin como de los resultados, no son, por tanto, sino un trabajo mucho m\u00e1s superficial y ligero de lo que quiz\u00e1 parezca. Pues en lugar de ocuparse de la cosa, tal forma de hacer no es sino un quedar persistentemente m\u00e1s all\u00e1 de ella, en lugar de detenerse y demorarse en ella, de olvidarse a s\u00ed mismo en ella, tal saber no hace constantemente sino echar mano de otra cosa y versar sobre otra cosa, y quiz\u00e1 no haga sino quedarse cabe s\u00ed mismo en lugar de demorarse en la cosa y entregarse a ella. \u2014 Lo m\u00e1s f\u00e1cil de todo es juzgar [es decir, establecer las correspondientes distinciones] en aquello que se ofrece teniendo contenido y car\u00e1cter acabado [solidez y fijeza], algo m\u00e1s dif\u00edcil es comprenderlo, es decir, penetrar en ello, y lo m\u00e1s dif\u00edcil de todo es lo que une ambas cosas, a saber: producir la exposici\u00f3n de eso que se muestra como teniendo un contenido ya fijo.<\/span><\/p>\n XX3X =<\/strong> Hegel corrige en 1831: \u00abpodr\u00eda f\u00e1cilmente considerarse que contienen\u00bb.<\/span><\/p>\n XX4X =<\/strong> Die Sache selbst<\/i>, la cosa misma. Aparece por primera vez aqu\u00ed, en un sentido m\u00e1s bien inespecifico, esta expresi\u00f3n, que, en un sentido cada vez m\u00e1s especifico, acompa\u00f1ar\u00e1 al lector casi a lo largo de todo el libro.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [3]<\/strong> Acaso parezca XX3X3<\/a><\/sup>S: \u00abSe pasa f\u00e1cilmente por estar [la exigencia de esta explicaci\u00f3n]\u00bb.<\/span> que la exigencia de explicaciones de este tipo, as\u00ed como la satisfacci\u00f3n que se le de a la misma, est\u00e1 afan\u00e1ndose por lo esencial. Lo interior de un escrito filos\u00f3fico, \u00bfd\u00f3nde iba a estar m\u00e1s enunciado que en los prop\u00f3sitos y resultados del mismo? \u00bfY c\u00f3mo se reconoce a \u00e9stos de modo m\u00e1s determinado, si no es por lo que tengan de diverso frente a otras producciones de la \u00e9poca en el mismo campo? Pero si hacer algo as\u00ed ha de tenerse por algo m\u00e1s que empezar a conocer, si ha de tenerse por el conocimiento real y efectivo, tal actividad tiene que contarse, de hecho, entre los subterfugios para dar rodeos y sortear la Cosa misma, aparentando el m\u00e1s serio esfuerzo por alcanzarla a la vez que se evita efectivamente tal esfuerzo. \u2014 Pues la cosa no se agota en sus fines<\/i>, sino en el proceso de su ejecuci\u00f3n<\/i>, ni el resultado<\/i> es el todo efectivo<\/i>, sino que lo es conjuntamente con su devenir; la meta, tomada para s\u00ed, es lo universal sin vida, igual que la tendencia es el mero af\u00e1n que todav\u00eda carece de su realidad efectiva, y el resultado desnudo es el cad\u00e1ver que la tendencia deja tras de s\u00ed. \u2014 Asimismo, la condici\u00f3n de ser diversa<\/i> es, m\u00e1s bien, el l\u00edmite<\/i> de la cosa; est\u00e1 all\u00ed donde la cosa termina, o bien, es lo que \u00e9sta no es. Por eso, tales esfuerzos con la meta o con los resultados, as\u00ed como en dar con lo que haya de diverso en esto y aquello, enjuici\u00e1ndolo, son trabajo m\u00e1s f\u00e1cil de lo que quiz\u00e1 parezca. Pues, en lugar de ocuparse de la Cosa, este hacer est\u00e1 siempre m\u00e1s all\u00e1 de ella; en lugar de demorarse en ella y dentro de ella olvidarse, este saber anda siempre detr\u00e1s de otro; y m\u00e1s bien se queda en s\u00ed mismo que est\u00e1 en la cosa y se entrega a ella. \u2014 Ante lo que tiene enjundia y s\u00f3lida consistencia, lo m\u00e1s f\u00e1cil es emitir juicios; m\u00e1s dif\u00edcil es captarlo, y lo m\u00e1s dif\u00edcil es unir las dos cosas, producir su exposici\u00f3n.<\/span><\/p>\n XX3X =<\/strong> S: \u00abSe pasa f\u00e1cilmente por estar [la exigencia de esta explicaci\u00f3n]\u00bb.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [3]<\/strong> [3]4<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span>Those who demand both such explanations and their satisfactions may well look as if they are really in pursuit of what is essential. Where else could the inner core of a philosophical work be better expressed than in its purposes and results, and how else could this be more determinately discerned5<\/a><\/sup>erkannt<\/i><\/span> than by differentiating it from all the other things that this age brings out in the same sphere? However much that sort of doing is supposed to count for more than just the beginning of cognition, or if it is supposed to count as actual cognition itself, still it is in fact to be reckoned as being little more than a contrivance for avoiding what is really at stake, or as an attempt to combine the semblance of both seriousness and effort while actually sparing oneself of either seriousness or effort. \u2013 This is so because the subject matter is not exhausted in its aims<\/i>; rather, it is exhaustively treated when it is worked out<\/i>. Nor is the result<\/i> which is reached the actual<\/i> whole itself; rather, the whole is the result together with the way the result comes to be. The aim for itself is the lifeless universal in the way that the tendency of the work itself is a mere drive that still lacks actuality; the unadorned result is just the corpse that has left the tendency behind. \u2013 Likewise, differentiatedness<\/i> is instead the limit<\/i> of the thing at stake. It is where the thing which is at stake ceases, or it is what that thing is not. To trouble oneself with such purposes or results, or to make distinctions and pass judgments on one or the other is thus an easier task than it might seem to be. Instead of occupying itself with what is at stake, this kind of doing has always thereby gone one step beyond it. Instead of dwelling on the thing at issue and forgetting itself in it, that sort of knowing is always grasping at something else. It instead remains in being at one with itself as it is at one with the matter at issue and gives itself over to it.6<\/a><\/sup>bei sich selbst<\/span> \u2013 The easiest thing of all is to pass judgment on what is substantial and meaningful. It is much more difficult to get a real grip on it, and what is the most difficult of all is both to grasp what unites each of them and to give a full exposition of what that is.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n En relaci\u00f3n a Die Sache selbst<\/i> (\u00abla cosa misma\u00bb), en esta su primera aparici\u00f3n, rogamos al lector tener paciencia en el seguimiento del presente pr\u00f3logo. El concepto se ir\u00e1 aclarando a lo largo del desarrollo de la propia Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i>. De cualquier manera, para una mayor precisi\u00f3n, el propio Hegel presentar\u00e1 el concepto en el cap. V, C, a (vide<\/i> V. Gewi\u00dfheit und Wahrheit der Vernunft [V: Certeza y verdad de la raz\u00f3n], C. Die Individualit\u00e4t, welche sich an und f\u00fcr sich selbst reell ist [C. La individualidad que se es real en y para s\u00ed misma], a. Das geistige Tierreich und der Betrug oder die Sache selbst [a. El reino animal del esp\u00edritu y el enga\u00f1o, o tambi\u00e9n: la cosa misma]).<\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
Die Sache selbst<\/i><\/span><\/h2>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n