Prefacio (Pr\u00f3logo) [Vorrede]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [La actual situaci\u00f3n del esp\u00edritu]<\/span><\/p>\n <\/span><\/p>\n [10]<\/strong> Noch weniger mu\u00df diese Gen\u00fcgsamkeit, die auf die Wissenschaft Verzicht tut, darauf Anspruch machen, da\u00df solche Begeisterung und Tr\u00fcbheit etwas H\u00f6heres sei als die Wissenschaft. Dieses prophetische Reden meint recht im Mittelpunkte und der Tiefe zu bleiben, blickt ver\u00e4chtlich auf die Bestimmtheit (den Horos<\/i>) und h\u00e4lt sich absichtlich von dem Begriffe und der Notwendigkeit entfernt als von der Reflexion, die nur in der Endlichkeit hause. Wie es aber eine leere Breite gibt, so auch eine leere Tiefe, wie eine Extension der Substanz, die sich in endliche Mannigfaltigkeit ergie\u00dft, ohne Kraft, sie zusammenzuhalten, so eine gehaltlose Intensit\u00e4t, welche, als lautere Kraft ohne Ausbreitung [17] sich haltend, dasselbe ist, was die Oberfl\u00e4chlichkeit. Die Kraft des Geistes ist nur so gro\u00df als ihre \u00c4u\u00dferung, seine Tiefe nur so tief, als er in seiner Auslegung sich auszubreiten und sich zu verlieren getraut. Zugleich wenn dies begrifflose substantielle Wissen die Eigenheit des Selbsts in dem Wesen versenkt zu haben und wahr und heilig zu philosophieren vorgibt, so verbirgt es sich dies, da\u00df es, statt dem Gotte ergeben zu sein, durch die Verschm\u00e4hung des Ma\u00dfes und der Bestimmung vielmehr nur bald in sich selbst die Zuf\u00e4lligkeit des Inhalts, bald in ihm die eigene Willk\u00fcr gew\u00e4hren l\u00e4\u00dft. \u2013 Indem sie sich dem ungeb\u00e4ndigten G\u00e4ren der Substanz \u00fcberlassen, meinen sie, durch die Einh\u00fcllung des Selbstbewu\u00dftseins und Aufgeben des Verstandes die Seinen<\/i> zu sein, denen Gott die Weisheit im Schlafe gibt; was sie so in der Tat im Schlafe empfangen und geb\u00e4ren, sind darum auch Tr\u00e4ume.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [10]<\/b> Tal conformarse que hace renuncia a la ciencia, podr\u00e1 a\u00fan menos pretender que tal entusiasmo y obnubilaci\u00f3n sean algo superior a la ciencia. Pues ese discurso prof\u00e9tico se imagina tener su residencia en el centro mismo y en la profundidad, y por eso mira con desprecio la determinidad, es decir, la definici\u00f3n (el horos<\/i>), y se mantiene intencionadamente lejos del concepto y de la necesidad, as\u00ed como de la reflexi\u00f3n, la cual s\u00f3lo tiene su morada en la finitud. Pero as\u00ed como hay una anchura vac\u00eda, as\u00ed tambi\u00e9n hay una profundidad vac\u00eda (al igual que [hay] una extensi\u00f3n de la sustancia, que se derrama en diversidad finita sin fuerza para contener esa diversidad y darle consistencia) y as\u00ed tambi\u00e9n eso de que venimos hablando no es sino una intensidad sin contenido, que al mantenerse como una pura fuerza sin ninguna difusi\u00f3n, es lo mismo que la superficialidad. La fuerza del esp\u00edritu no tiene otra magnitud que la de su exteriorizaci\u00f3n, y s\u00f3lo es tan grande como grande sea esa su exteriorizaci\u00f3n; su profundidad s\u00f3lo es tanta cuanto el esp\u00edritu se dilate y extienda su propio desenvolvimiento y se atreva a perderse en \u00e9l. \u2014 Y a la vez, cuando ese saber sustancial carente de concepto se imagina [o presume de] haber engolfado la propiedad y mismidad de su se<\/i>lf<\/i> [el ser suyo, su s\u00ed-mismo,su Selbst<\/i>] XX8X1<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones XX8X<\/a><\/b>.<\/span> en la esencia, y [se imagine] filosofar con verdad y santidad, est\u00e1 ocult\u00e1ndose a s\u00ed mismo que lejos de haberse entregado a Dios, lo que m\u00e1s bien est\u00e1 haciendo mediante el menosprecio de la medida [de la mesura] y la determinaci\u00f3n es dar p\u00e1bulo, ora en s\u00ed mismo a la contingencia del contenido, ora en ese contenido contingente a su propio capricho. \u2014 Al entregarse al irrefrenado bullir y hervir de la sustancia, quienes as\u00ed hacen se imaginan (obnubilando o encapotando su autoconciencia y abandonando el entendimiento) ser aquellos suyos<\/i> [los suyos de los que habla la Escritura] a los que Dios da la sabidur\u00eda mientras duermen. Y as\u00ed resulta que lo que efectivamente conciben y paren en el sue\u00f1o no son entonces sino sus propios sue\u00f1os y delirios XX9X.2<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones XX9X<\/a><\/b>.<\/span><\/span><\/p>\n Aparece por primera vez en el texto este Selbst<\/i> sustantivado. Cuando aparece como prefijo en expresiones del tipo Selbstbewusstseyn<\/i>, Selbstbewegung<\/i>, etc., equivale al pronombre griego aut\u00f3s<\/i>, que es el que se emplea en los correspondientes vocablos espa\u00f1oles, Selbstbewusstseyn<\/i>, auto<\/i>conciencia, Selbstbewegung<\/i>, auto<\/i>movim\u00edento. La cuesti\u00f3n es c\u00f3mo traducir ese t\u00e9rmino cuando aparece no como prefijo (selbst<\/i>-) sino como sustantivo, Selbst<\/i>, el Selbst<\/i> o un Selbst<\/i>. Se podr\u00eda traducir quiz\u00e1 por el<\/i> aut\u00f3s<\/i>, o por un aut\u00f3s<\/i>; pero ello tendr\u00eda la desventaja de que en rigor, por lo que yo he visto, s\u00f3lo resultar\u00eda del todo inteligible o inmediatamente inteligible para quienes se mueven en el terreno de la filosof\u00eda antigua y de la filolog\u00eda griega. En traducciones de los a\u00f1os treinta Xabier Zubiri traduc\u00eda Selbst<\/i> por mis<\/i>midad<\/i>; pero precisamente en el presente contexto queda claro que ello no cuadra del todo. Por eso quiz\u00e1, en escritos posteriores, all\u00ed donde en la filosof\u00eda cl\u00e1sica alemana se dir\u00eda el Selbst<\/i>, Zubiri escribe el s\u00ed-mismo<\/i>. Me parece que s\u00ed-mismo, el s\u00ed-mismo, un s\u00ed-mismo es la traducci\u00f3n correcta de Selbst<\/i>, das Selbst<\/i>, ein Selbst<\/i>. Ahora bien, tanto en medios de filosof\u00eda como en medios de psicolog\u00eda se ha vuelto habitual en Espa\u00f1a emplear la expresi\u00f3n inglesa self<\/i>, que es el equivalente exacto del selbst<\/i> alem\u00e1n (tanto del utilizado como prefijo como del sustantivado). E incluso puede decirse que, as\u00ed como self<\/i> resulta inmediatamente inteligible en el habla universitaria corriente en Espa\u00f1a, no ocurre quiz\u00e1 otro tanto con s\u00ed-mismo. Y en todo caso, en la presente traducci\u00f3n ese self<\/i> inmediatamente inteligible hace mucho m\u00e1s ligeros muchos p\u00e1rrafos que el s\u00ed-mismo<\/i> volver\u00eda mucho m\u00e1s complejos y pesados. \u00c9sta es la raz\u00f3n por al que el traductor ha optado finalmente por poner self<\/i> donde inicialmente hab\u00eda empezado escribiendo sistem\u00e1ticamente s\u00ed-mismo<\/i>. Pero si el lector insiste en replicar al traductor que eso es un disparate, que en un texto en espa\u00f1ol ese self<\/i> (que ni siquiera pertenece a la lengua del texto original que se est\u00e1 traduciendo) es un barbarismo inadmisible, puede que tenga toda la raz\u00f3n, y entonces lo que debe hacer es sustituir sistem\u00e1ticamente self<\/i> por s\u00ed-mismo.<\/span><\/p>\n El presente Prefacio<\/i> est\u00e1 escrito entre noviembre y diciembre de 1806, despu\u00e9s de que el autor hubiera entregado a la imprenta las dos mitades del manuscrito del presente libro, incluyendo la Introducci\u00f3n<\/i> que sigue a este Prefacio<\/i>. El Prefacio<\/i> es, pues, tanto una presentaci\u00f3n del conjunto de la obra como tambi\u00e9n una reconsideraci\u00f3n del conjunto. El presente Prefacio<\/i> est\u00e1 escrito desde la perspectiva de la obra acabada, es decir, desde la perspectiva del cap. VIII, o, s\u00ed se quiere tambi\u00e9n, desde la perspectiva del fragmento sobre \u00abLa ciencia\u00bb que se recoge en el Ap\u00e9ndice<\/i>. Lo primero que en el Prefacio<\/i> ha hecho el autor ha sido caracterizar cu\u00e1l va a ser su posici\u00f3n tanto respecto a las actuales doctrinas filos\u00f3ficas contrapuestas a la suya, como tambi\u00e9n respecto a la historia del pensamiento. Se trata de un saber en el que la actualidad (tambi\u00e9n la actualidad del pensamiento y del saber y de la discusi\u00f3n acerca de qu\u00e9 sea conocimiento y qu\u00e9 sea saber) se da conceptualmente alcance a s\u00ed misma como distinta de aquello que ella ha dejado detr\u00e1s, como no siendo aquello de donde ella viene y que ya es pasado. \u00c9sta es la forma en que esa actualidad se pone ella ante s\u00ed misma en su necesidad y en su car\u00e1cter genuino y tambi\u00e9n en lo incondicionado del derecho que le asiste, se pone ante s\u00ed misma en la relaci\u00f3n que guarda con lo Absoluto. Ese saber se caracteriza por el rigor del concepto. Y en cuanto lo que ese saber expone, lo expone en su car\u00e1cter necesario, en su no poder ser de otra manera, estamos hablando del tipo de saber que Arist\u00f3teles llamaba episteme<\/i>. Y en cuanto ese saber consiste en darse alcance a s\u00ed misma esa actualidad, tambi\u00e9n desde lo que ella no es y desde lo que ya es pasado y desde donde ella viene, la autoconciencia de esa actualidad incluye un hacerse cargo de su propio devenir, incluye un darse alcance a s\u00ed misma en lo que respecta a los propios supuestos, no se limita a registrar resultados. Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [10]<\/strong> Este contentarse con poco, que renuncia a la ciencia, menos a\u00fan puede reivindicar que ese entusiasmo y esa obnubilaci\u00f3n sean algo m\u00e1s elevado que la ciencia. Este discurso prof\u00e9tico cree que \u00e9l permanece justamente en el centro y en lo profundo, mira con desd\u00e9n la determinidad (el horos<\/i>) X*1X3<\/a><\/sup>Hegel traduce el griego horos<\/i> (concepto, l\u00edmite, medida, fin) como Bestimmtheit<\/i>, determinidad, condici\u00f3n que determina y condici\u00f3n de estar determinado, lo cual entronca con la concepci\u00f3n aristot\u00e9lica de definici\u00f3n.<\/span> y se mantiene deliberadamente alejado del concepto y de la necesidad en tanto que son la reflexi\u00f3n, que s\u00f3lo tiene su morada en la finitud X*2X.4<\/a><\/sup>La cr\u00edtida va dirigida, sobre todo, a G\u00f6rres y a Eschenmayer. Cf. m\u00e1s adelante la nota a la p\u00e1g. 109 (vide infra<\/em> 00049<\/a>).<\/span> Pero, al igual que hay una amplitud vac\u00eda, tambi\u00e9n hay una profundidad vac\u00eda, como una extensi\u00f3n de la substancia que se derrama en una multiplicidad finita sin una fuerza que la mantenga unida: es esto una intensidad sin enjundia, la cual, sosteni\u00e9ndose como una pura y simple fuerza sin expansi\u00f3n, es lo mismo que la superficialidad. La fuerza del esp\u00edritu es tan grande como su exteriorizaci\u00f3n, y no m\u00e1s, la profundidad del esp\u00edritu es tan profunda, y no m\u00e1s, como \u00e9l se atreva a expandirse y a perderse en su despliegue. \u2014 A la vez, cuando este saber sustancial y sin concepto X*3X5<\/a><\/sup>Hegel se refiere al discurso de Eschenmayer sobre lo sagrado, que critiear\u00e1 varias veces. Cf. Eschenmayer. C.A.: Der Eremit und der Fremdling, Gesprache \u00fcber das Heilige und die Geschichte<\/i>, Erlangen, Waltherschen Kunst- und Buchhandlung. 1805, 24 sig.<\/span> pretende haber hundido la cualidad propia del s\u00ed-mismo en la esencia y filosofar verdadera y santamente, se oculta a s\u00ed que, en lugar de estar entregado a Dios, antes bien, con su desd\u00e9n por la medida y por la determinaci\u00f3n, no hace otra cosa, m\u00e1s bien, que dar rienda suelta ya a la contingencia del contenido dentro de s\u00ed mismo, ya a su propia arbitrariedad dentro de aqu\u00e9l. \u2014 Al abandonarse a la efervescencia ind\u00f3mita de la substancia, se creen que, nublando la autoconciencia y renunciando al entendimiento, Dios los cuenta entre los Suyos<\/i>, a quienes insufla la sabidur\u00eda mientras duermen X*4X6<\/a><\/sup>Salmos, 127, 2.<\/span>; y as\u00ed es: lo que, de hecho, reciben y conceden mientras duermen son tambi\u00e9n sue\u00f1os.<\/span><\/p>\n X*1X =<\/strong> Hegel traduce el griego horos<\/i> (concepto, l\u00edmite, medida, fin) como Bestimmtheit<\/i>, determinidad, condici\u00f3n que determina y condici\u00f3n de estar determinado, lo cual entronca con la concepci\u00f3n aristot\u00e9lica de definici\u00f3n.<\/span><\/p>\n X*2X =<\/strong> La cr\u00edtida va dirigida, sobre todo, a G\u00f6rres y a Eschenmayer. Cf. m\u00e1s adelante la nota a la p\u00e1g. 109 (vide infra<\/em> 00049<\/a>). X*3X =<\/strong> Hegel se refiere al discurso de Eschenmayer sobre lo sagrado, que critiear\u00e1 varias veces. Cf. Eschenmayer. C.A.: Der Eremit und der Fremdling, Gesprache \u00fcber das Heilige und die Geschichte<\/i>, Erlangen, Waltherschen Kunst- und Buchhandlung. 1805, 24 sig.<\/span><\/p>\n X*4X =<\/strong> Salmos, 127, 2.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [10]<\/strong> [10]7<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> Even to a lesser extent must this kind of science-renouncing self-satisfaction claim that such enthusiasm and obscurantism is itself a bit higher than science. This prophetic prattle imagines that it resides at the center of things, indeed that it is profundity itself, and, viewing determinateness (the horos<\/i>) with contempt, it intentionally stands aloof from both the concept and from necessity, which it holds to be a type of reflection at home in mere finitude. However, in the way that there is an empty breadth, there is also an empty depth, just as likewise there is an extension of substance which spills over into finite diversity without having the power to keep that diversity together \u2013 this is an intensity without content, which, although it makes out as if it were a sheer force without dispersion, is in fact no more than superficiality itself. The force of spirit is only as great as its expression, and its depth goes only as deep as it trusts itself to disperse itself and to lose itself in its explication of itself. \u2013 At the same time, if this substantial knowing, itself so totally devoid of the concept, pretends to have immersed the very ownness of the self in the essence and to philosophize in all holiness and truth, then what it is really doing is just concealing from itself the fact that instead of devoting itself to God, it has, by spurning all moderation and determinateness, instead simply given itself free rein within itself to the contingency of that content and then, within that content, given free rein to its own arbitrariness. \u2013 While abandoning themselves to the unbounded fermentation of the substance, the proponents of that view suppose that, by throwing a blanket over self-consciousness and by surrendering all understanding, they are God\u2019s very own<\/i>, that they are those to whom God imparts wisdom in their sleep. What they in fact receive and what they give birth to in their sleep are, for that reason also only dreams.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
XX8X<\/strong><\/span><\/h3>\n
XX9X<\/strong> <\/span><\/h3>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/plato-aristotle-240x300.jpg\")
Hegel se est\u00e1 viendo aqu\u00ed en el Arist\u00f3teles que, a su juicio, recoge lo mejor de Plat\u00f3n y que es m\u00e1s \u00abespeculativo\u00bb que Plat\u00f3n, frente a otras posibles apelaciones al Plat\u00f3n del I\u00f3n<\/i>, de El banquete<\/i> o incluso del Fedro<\/i>. Es Arist\u00f3teles, dando el horos<\/i> preciso, buscando la definici\u00f3n exacta, quien mejor realiza lo que en el Filebo<\/i> es la idea de Plat\u00f3n sobre la relaci\u00f3n entre indeterminaci\u00f3n y determinaci\u00f3n. En cambio, otras apelaciones a Plat\u00f3n se hacen las cosas muy f\u00e1ciles embutiendo en la vac\u00eda apelaci\u00f3n a lo Absoluto toda una masa de material no conceptuado, o conceptuado mediante abstracciones que le quedan impuestas a ese material desde fuera.<\/span><\/p>\nConversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
\n<\/span><\/p>\nConversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
<\/span><\/p>\n