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{"id":1178,"date":"2023-03-30T21:18:50","date_gmt":"2023-03-30T21:18:50","guid":{"rendered":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/?post_type=yada_wiki&#038;p=1178"},"modified":"2025-11-17T01:57:46","modified_gmt":"2025-11-17T01:57:46","slug":"gesprache-in-der-dammerung-00001","status":"publish","type":"yada_wiki","link":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00001\/","title":{"rendered":"Gespr\u00e4che in der D\u00e4mmerung 00001"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\"><span style=\"color: #000080;\">Vorrede<\/span> \/ <span style=\"color: #993300;\">Prefacio (Pr\u00f3logo)<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">[Del conocimiento cient\u00edfico]<\/span><\/p>\n\n<h1 lang=\"de-DE\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Gespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong>[1]<\/strong> Eine Erkl\u00e4rung, wie sie einer Schrift in einer Vorrede nach der Gewohnheit vorausgeschickt wird \u2013 \u00fcber den Zweck, den der Verfasser sich in ihr vorgesetzt, sowie \u00fcber die Veranlassungen und das Verh\u00e4ltnis, worin er sie zu anderen fr\u00fcheren oder gleichzeitigen Behandlungen desselben Gegenstandes zu stehen glaubt \u2013, scheint bei einer philosophischen Schrift nicht nur \u00fcberfl\u00fcssig, sondern um der Natur der Sache willen sogar unpassend und zweckwidrig zu sein. Denn wie und was von Philosophie in einer Vorrede zu sagen schicklich w\u00e4re \u2013 etwa eine historische <i>Angabe<\/i> der Tendenz und des Standpunkts, des allgemeinen Inhalts und der Resultate, eine Verbindung von hin und her sprechenden Behauptungen und Versicherungen \u00fcber das Wahre \u2013, kann nicht f\u00fcr die Art und Weise gelten, in der die philosophische Wahrheit darzustellen sei. Auch weil die Philosophie wesentlich im Elemente der Allgemeinheit ist, die das Besondere in sich schlie\u00dft, so findet bei ihr mehr als bei anderen Wissenschaften der Schein statt, als ob in dem Zwecke oder den letzten Resultaten die Sache selbst und sogar in ihrem vollkommenen Wesen ausgedr\u00fcckt w\u00e4re, gegen welches die Ausf\u00fchrung eigentlich das Unwesentliche sei. In der allgemeinen Vorstellung hingegen, was z.B. Anatomie sei, etwa die Kenntnis der Teile des K\u00f6rpers nach ihrem unlebendigen Dasein betrachtet, ist man \u00fcberzeugt, die Sache selbst, den Inhalt dieser Wissenschaft, noch nicht zu besitzen, sondern au\u00dferdem um das Besondere sich bem\u00fchen zu m\u00fcssen. \u2013 Ferner pflegt bei einem solchen Aggregate von Kenntnissen, das den Namen Wissenschaft nicht mit Recht f\u00fchrt, eine Konversation \u00fcber Zweck und dergleichen Allgemeinheiten nicht von der historischen und begrifflosen Weise verschieden zu sein, in der auch [11] von dem Inhalte selbst, diesen Nerven, Muskeln usf., gesprochen wird. Bei der Philosophie hingegen w\u00fcrde die Ungleichheit entstehen, da\u00df von einer solchen Weise Gebrauch gemacht und diese doch von ihr selbst als unf\u00e4hig, die Wahrheit zu fassen, aufgezeigt w\u00fcrde.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00002\/\">Siguiente p\u00e1rrrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">[Del conocimiento cient\u00edfico <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00001\/#algunas-aclaraciones\">XX1X<\/a>]<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong>[1]<\/strong> Una explicaci\u00f3n, tal como es costumbre darla en el prefacio de un libro sobre el fin que el autor se propone en \u00e9l, as\u00ed como sobre los motivos y sobre la relaci\u00f3n que el autor cree que ese libro guarda con otras formas anteriores o contempor\u00e1neas de tratar ese mismo objeto, no s\u00f3lo parece superflua cuando se trata de un libro de filosof\u00eda, sino que a causa de la naturaleza de la cosa parece incluso inadecuada y contraproducente. Pues lo que en un prefacio fuese pertinente decir acerca de la filosof\u00eda, como por ejemplo el <i>contar<\/i> en qu\u00e9 corriente se sit\u00faan el libro y el punto de vista que en \u00e9l se adopta, o el <i>explicar<\/i> cu\u00e1l es su contenido en general y cu\u00e1les sus resultados, lo que no ser\u00eda sino un trabar afirmaciones o aseveraciones acerca de lo verdadero, que hablar\u00edan desde este o aquel lugar, eso, digo, no podr\u00eda considerarse el modo y manera como hay que exponer la verdad filos\u00f3fica.\u2014Y tambi\u00e9n porque la filosof\u00eda esencialmente se mueve en el elemento de la universalidad, la cual encierra en s\u00ed lo particular, se produce en ella mucho m\u00e1s que en otras ciencias la apariencia de que en el fin [que el autor se propone] o en los \u00faltimos resultados estuviese expresada la cosa misma o incluso la cosa misma en su ser perfecto [es decir, en lo que ella perfectamente es, en su esencia completa], y que frente a ello el desarrollo conducente a esos resultados propiamente no ser\u00eda sino lo inesencial. En cambio, en la representaci\u00f3n que generalmente se tiene acerca, por ejemplo, de qu\u00e9 sea la anatom\u00eda, que se supone ser el conocimiento de las partes del cuerpo consideradas \u00e9stas conforme a su existencia inanimada, se est\u00e1 convencido de no estar en posesi\u00f3n de la cosa misma, es decir, de no estar en posesi\u00f3n del resultado de esta ciencia al menos todav\u00eda, sino de haberse de esforzar uno a\u00fan acerca de lo particular. Adem\u00e1s, en tal agregado de conocimientos [que constituyen la anatomfa], al que no debe darse el nombre de ciencia, una conversaci\u00f3n sobre el fin y sobre generalidades de ese tipo no se distingue [no se distinguir\u00eda] mucho de la forma narrativa y carente de concepto en que se habla del contenido mismo, es decir, de esos nervios, de esos m\u00fasculos, etc. [no se distinguir\u00eda mucho del aspecto que la exposici\u00f3n del contenido de la anatom\u00eda ofrece ya de por s\u00ed]. En filosofia, en cambio, surgida la desigualdad de que, si se hiciese uso de esa forma de proceder, esa forma de proceder, desde s\u00ed misma, acabarla mostr\u00e1ndose incapaz de aprehender la verdad.<\/span><\/p>\n<h2 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong>XX1X =<\/strong> Este ep\u00edgrafe [\u00abDel conocimiento cient\u00edfico\u00bb], lo mismo que la mayor parte de los que siguen en este Prefacio, es del autor. Pero en la edici\u00f3n original ni \u00e9ste ni los dem\u00e1s ep\u00edgrafes del autor figuran en el texto del Prefacio, que es un texto sin cortes y todo de corrido. En la edici\u00f3n original estos ep\u00edgrafes s\u00f3lo figuran en el \u00edndice de contenidos como indicaciones de contenido con se\u00f1alamiento de p\u00e1gina. \u00c9sa es la raz\u00f3n de que en la presente versi\u00f3n castellana figuren entre corchetes, al igual que todo lo dem\u00e1s que no est\u00e1 en el texto original, como se ha dicho en la Introducci\u00f3n del traductor. La raz\u00f3n por la que los he introducido en el texto es porque sin duda facilitan su lectura. Con el fin asimismo de facilitar la lectura del texto, que de otro modo se volver\u00eda en ocasiones quiz\u00e1 m\u00e1s desesperante de lo que ya es, el traductor ha introducido otros ep\u00edgrafes aparte de los del autor. En el \u00edndice detallado de contenidos de la presente versi\u00f3n castellana los ep\u00edgrafes del autor est\u00e1n sin corchetes, mientras que los introducidos por el traductor est\u00e1n entre corchetes. En la versi\u00f3n original el autor pone en el \u00edndice de mater\u00edas esta clase de ep\u00edgrafes s\u00f3lo para el Prefacio y para la secci\u00f3n A del cap. V, Por tanto, en la presente versi\u00f3n castellana todos los ep\u00edgrafes entre corchetes de los cap\u00edtulos I, II, III, IV, V (secciones B y C), VI, VII y VIII son del traductor, como, por lo dem\u00e1s, se avisa en nota a pie de p\u00e1gina al comienzo de cada uno de esos cap\u00edtulos. Algunas de las mejores ediciones alemanas de la primera mitad del siglo XX contienen a lo largo del texto un minucioso sistema de esta clase de ep\u00edgrafes. Hoy en las ediciones alemanas se tiende a volver a la pureza y desnudez de la edici\u00f3n original. Las vueltas a la pureza del texto original pueden en muchas ocasiones ser muy \u00fatiles para la lectura y la comprensi\u00f3n de un libro. Pero (por lo menos en la versi\u00f3n a una lengua extra\u00f1a) no creo que sea \u00fatil la vuelta a esa desafiante, inmisericorde y apresurada desnudez del original de la <i>Fenomenol<\/i><i>og\u00eda<\/i><i> del esp\u00edritu<\/i>, que deja al lector solo y abandonado durante largos trechos sin ofrecerle ning\u00fam lugar de parada ni darle la menor indicaci\u00f3n de por d\u00f3nde anda. Ello resultaba tanto m\u00e1s grave cuanto que en no pocos casos las prisas llevaron a Hegel a dejar el texto con una puntuaci\u00f3n que a veces es muy deficiente, y que apenas qued\u00f3 remediada en la correcci\u00f3n de pruebas mediante el recurso al \u00abpunto y gui\u00f3n\u00bb: Como ver\u00e1 el lector, muchas veces el eplgrafe no puede introducirse en el lugar adecuado porque no hay punto y aparte, y hay que introducirlo antes o despu\u00e9s del lugar donde propiamente corresponder\u00eda. Los ep\u00edgrafes introducidos por el traductor tienen la finalidad o bien simplemente de fragmentar el texto se\u00f1alando los cambios de tema, o bien de ofrecer a la vez una vaga orientaci\u00f3n de en d\u00f3nde se est\u00e1. Est\u00e1n construidos por lo general con alguna frase del propio original que es especialmente indicativa del contenido del pasaje al que pertenece, o contienen alguna otra referencia que facilita la comprensi\u00f3n del contenido del pasaje que sigue.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00002\/\">Siguiente p\u00e1rrrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong>[1]<\/strong> Una explicaci\u00f3n como las que es uso anteponer a un escrito en su pr\u00f3logo \u2014sobre los fines que el autor se propone, as\u00ed como los motivos y la relaci\u00f3n en que crea estar con otros tratados, anteriores o co\u00e9taneos, acerca del mismo tema\u2014 parece, en el caso de un escrito filos\u00f3fico, no s\u00f3lo superflua, sino, por la naturaleza del asunto, inapropiada y hasta contraproducente. Pues lo que fuera pertinente decir acerca de la filosof\u00eda en un pr\u00f3logo, y el modo de decirlo \u2014cosas tales como <i>indicaciones<\/i> eruditas acerca de la tendencia y de la posici\u00f3n propias, del contenido general y los resultados, o la conexi\u00f3n con otras afirmaciones y aseveraciones que, a favor o en contra, se hagan en contra de lo verdadero\u2014 no puede valer para la manera en que se haya de exponer la verdad filos\u00f3fica.\u2014Adem\u00e1s, como el elemento de la filosof\u00eda es esencialmente la universalidad que encierra dentro de s\u00ed lo particular, tiene lugar en su caso, mucho m\u00e1s que en el de otras ciencias, la apariencia de que en la meta o en los \u00faltimos resultados quedara ya expresada la cosa misma, incluso en la perfecci\u00f3n de su ser, frente a lo cual el proceso de ejecuci\u00f3n ser\u00eda, propiamente, lo inesencial. En cambio, en la representaci\u00f3n general de lo que sea, verbigracia, la anatom\u00eda, en tanto que conocimientos de las partes del cuerpo consideradas en su existencia no viva, se est\u00e1 convencido de no poseer todav\u00eda la cosa misma, el contenido de esta ciencia, sino de tener que esforzarse a\u00fan por alcanzar lo particular.\u2014A\u00fan m\u00e1s, cuando se trata de semejante agregado de conocimientos, que no lleva leg\u00edtimamente el nombre de ciencia, la conversaci\u00f3n sobre el prop\u00f3sito y generalidades de estilo no es distinta XX1X<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"1\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_1178\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-1\">1<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-1\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"1\">En S., \u00abA\u00fan m\u00e1s, [\u2026], no suele ser distinta\u00bb. Hegel empez\u00f3 a revisar el libro poco antes de su muerte, con vistas a una segunda edici\u00f3n. Sus correcciones, manuscritas sobre su propio ejemplar, s\u00f3lo llegan hasta la p\u00e1gina 37 del pr\u00f3logo. Estas correcciones se incorporaron al texto en la edici\u00f3n de J. Schulze de 1832, y se han mantenido en todas las ediciones posteriores, salvo en la \u00faltima de Bonsiepen y Heede, que sigo aqu\u00ed. Con ellos, me atengo al texto de la primera edici\u00f3n, y se\u00f1alo en nota a pie de p\u00e1gina, con la indicaci\u00f3n de S., las variantes y correcciones; pero, trat\u00e1ndose de una traducci\u00f3n, s\u00f3lo lo hago con aquellas que, por no ser meramente ortogr\u00e1ficas o de puntuaci\u00f3n, pueden ser m\u00e1s significativas para el contenido del texto.<\/span> de la manera erudita y sin concepto en que XX2X<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"2\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_1178\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-2\">2<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-2\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"2\">S: \u00aben que tambi\u00e9n\u00bb.<\/span> se habla del contenido mismo, de estos nervios, de esos m\u00fasculos, etc. En cambio, cuando se trata de filosof\u00eda, surgir\u00eda la desigualdad de que se har\u00eda uso de esa manera, de la cual ella misma har\u00eda patente que no es apta para captar la verdad.<\/span><\/p>\n<h2 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong>XX1X =<\/strong> En S., \u00abA\u00fan m\u00e1s, [\u2026], no suele ser distinta\u00bb. Hegel empez\u00f3 a revisar el libro poco antes de su muerte, con vistas a una segunda edici\u00f3n. Sus correcciones, manuscritas sobre su propio ejemplar, s\u00f3lo llegan hasta la p\u00e1gina 37 del pr\u00f3logo. Estas correcciones se incorporaron al texto en la edici\u00f3n de J. Schulze de 1832, y se han mantenido en todas las ediciones posteriores, salvo en la \u00faltima de Bonsiepen y Heede, que sigo aqu\u00ed. Con ellos, me atengo al texto de la primera edici\u00f3n, y se\u00f1alo en nota a pie de p\u00e1gina, con la indicaci\u00f3n de S., las variantes y correcciones; pero, trat\u00e1ndose de una traducci\u00f3n, s\u00f3lo lo hago con aquellas que, por no ser meramente ortogr\u00e1ficas o de puntuaci\u00f3n, pueden ser m\u00e1s significativas para el contenido del texto.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong>XX2X =<\/strong> S: \u00aben que tambi\u00e9n\u00bb.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00002\/\">Siguiente p\u00e1rrrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Preface<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><b>[1]<\/b> [1]<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"3\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_1178\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-3\">3<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-3\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"3\">We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> In the preface to a philosophical work, it is customary for the author to give an explanation \u2013 namely, an explanation of his purpose in writing the book, his motivations behind it, and the relations it bears to other previous or contemporary treatments of the same topics \u2013 but for a philosophical work, this seems not only superfluous, but in light of the nature of the subject matter <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00001\/#x1x\">X1X<\/a>, even inappropriate and counterproductive. For whatever it might be suitable to say about philosophy in a preface \u2013 for instance, to give some historical <i>instruction<\/i> about the biases and the standpoint of the text, or some talk about the general content and the results together with a set of scattered assertions and assurances about the truth \u2013 none of these can count as the way to present philosophical truth. \u2013 Moreover, because philosophy essentially is in the element <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00001\/#x2x\">X2X<\/a> of universality, which encompasses the particular within itself, it might seem that even more so than in the other sciences, in philosophy what is indeed salient about its subject matter,<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"4\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_1178\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-4\">4<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-4\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"4\">die Sache selbst<\/span> even its perfect essence, would be expressed in the goal of the work and in its final results, and that the way the project is in fact carried out would be what is inessential. In contrast, if a person were to have only a general notion<sup class=\"modern-footnotes-footnote \" data-mfn=\"5\" data-mfn-post-scope=\"00000000000007770000000000000000_1178\"><a href=\"javascript:void(0)\"  role=\"button\" aria-pressed=\"false\" aria-describedby=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-5\">5<\/a><\/sup><span id=\"mfn-content-00000000000007770000000000000000_1178-5\" role=\"tooltip\" class=\"modern-footnotes-footnote__note\" tabindex=\"0\" data-mfn=\"5\">Vorstellung. <i>Vide infra<\/i> <b>Some clarifications <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00001\/#x3x\">X3X<\/a><\/b>.<\/span> of, for example, anatomy, or, to put it roughly, if he were to have an acquaintance with the parts of the body taken in accordance with their lifeless existence, nobody would thereby think that he has come into full possession of the salient subject matter of that science, which is to say, its content. One would think that in addition he would have to go to the trouble to pay attention to the particularities of the science. \u2013 Furthermore, that kind of an aggregation of little bits and pieces of information has no real right to be called science, and a conversation about its purpose and other such generalities would be in no way distinct from the ordinary historical and uncomprehending way in which the content, or these nerves and muscles, and so forth, is itself discussed. In the case of philosophy, on the other hand, this would give rise to the following incongruity, namely, that if philosophy were indeed to make use of such a method, then it would have shown itself to be incapable of grasping the truth <a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00001\/#x4x\">X4X<\/a>.<\/span><\/p>\n<h2 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Some clarifications<\/span><\/h2>\n<h3 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">X1X<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><i>der Natur der Sache<\/i>. <i>Sache<\/i> translates \u201cthing\u201d, \u201cmatter\u201d. In contrast to <i>Ding<\/i>, \u2018thing\u2019, which Hegel uses in chapter II for the \u2018thing\u2019 that has \u2018properties\u2019 and is the object of \u2018perception\u2019. <i>Sache<\/i> means \u2018thing\u2019, but also \u2018affair, business, (subject-)matter\u2019. While <i>Ding<\/i> is often pejorative, in Hegel\u2019s usage <i>Sache<\/i> carries a suggestion of the thing \u2018at stake\/issue\u2019, as does \u2018thing\u2019 in such expressions as \u2018The thing is\u2026\u2019, \u2018That\u2019s just the thing (for\u2026)\u2019, \u2018do one\u2019s own thing\u2019, \u2018make a thing of it\u2019, \u2018have a thing about\u2026\u2019.<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">X2X<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Hegel invariably uses the word Element in the sense of a \u2018milieu\u2019 or \u2018environment\u2019 (as in being \u2018in your element\u2019), not in the sense of a simple principle or constituent.<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">X3X<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Vorstellung, in this case \u2018notion\u2019 when Hegel uses the word informally, and not in his technical sense of \u2018representation\u2019 in contrast to \u2018thought\u2019, \u2018concept\u2019, etc.<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">X4X<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Hegel objects to two main features of the customary preface, its inclusion of material irrelevant to the philosophical work itself (the Thing)\u2014such as the author\u2019s reasons for writing it\u2014and its tendency to summarize the main conclusions of the work, while omitting the systematic argumentation and the elaboration of details.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00002\/\">Siguiente p\u00e1rrrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<h1><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Conversaciones en el <em>Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n<h2 style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\">Incipiunt notanda, quae Hadrianus Muratellensis excogitavit.<\/span><\/h2>\n<figure id=\"attachment_2305\" aria-describedby=\"caption-attachment-2305\" style=\"width: 108px\" class=\"wp-caption alignleft\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2305\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Johann_Gottlieb_Fichte-221x300.jpg\" alt=\"\" width=\"108\" height=\"147\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Johann_Gottlieb_Fichte-221x300.jpg 221w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Johann_Gottlieb_Fichte.jpg 250w\" sizes=\"auto, (max-width: 108px) 100vw, 108px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-2305\" class=\"wp-caption-text\">Schreiben Sie eine Einleitung f\u00fcr meine letzte Einleitung?<\/figcaption><\/figure>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif;\"><strong>Una explicaci\u00f3n &#8230; no s\u00f3lo parece superflua cuando se trata de un libro de filosof\u00eda, sino que a causa de la naturaleza de la cosa parece incluso inadecuada y contraproducente.<\/strong>\u00a0<span style=\"font-size: 12pt;\">El primer objetivo de los dardos ir\u00f3nicos de Hegel es Fichte, el eterno escritor de pr\u00f3logos e introducciones a su <em>Doctrina de la ciencia<\/em> (no solo en Jena: cuando llegue a Berl\u00edn tras la acusaci\u00f3n de ate\u00edsmo y hasta su muerte seguir\u00e1 escribiendo introducciones a la <em>Wissenschaftslehre<\/em>). La idea central aqu\u00ed es que los resultados (<em>Resultate<\/em>) de una \u00abciencia\u00bb no pueden separarse del proceso mediante el cual se alcanzan (<em>Ausf\u00fchrung<\/em>, \u00abproceso de ejecuci\u00f3n\u00bb). Hegel nos presenta, por tanto, el contraste entre la conciencia ordinaria y el pensamiento sistem\u00e1tico, los dos polos que van a unirse en su libro. El pr\u00f3logo es aquel instrumento utilizado por pensadores y escritores en general para pasar desde el desorden de la conciencia cotidiana al orden del sistema y Hegel lo est\u00e1 utilizando para mostrar el problema que encierran para las obras de filosof\u00eda. La reflexi\u00f3n filos\u00f3fica es algo absolutamente distinto de una mera acumulaci\u00f3n de tesis, de la erudici\u00f3n (doxogr\u00e1fica o historiogr\u00e1fica) y de la narraci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n<p>EN CONSTRVCCION<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/contacto\/\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\" wp-image-14847 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/ATRIVM-CONTACTO-300x239.png\" alt=\"\" width=\"174\" height=\"139\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/ATRIVM-CONTACTO-300x239.png 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/ATRIVM-CONTACTO.png 483w\" sizes=\"auto, (max-width: 174px) 100vw, 174px\" \/><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #993300;\"><strong>EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #993300;\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignnone size-medium wp-image-7044\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\" alt=\"\" width=\"242\" height=\"300\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg 242w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-827x1024.jpg 827w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-768x951.jpg 768w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-300x371.jpg 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church.jpg 1018w\" sizes=\"auto, (max-width: 242px) 100vw, 242px\" \/><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #993300;\"><strong>EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/contacto\/\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\" wp-image-14848 aligncenter\" src=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/ATRIVM-CONTACT-300x253.png\" alt=\"\" width=\"175\" height=\"147\" srcset=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/ATRIVM-CONTACT-300x253.png 300w, https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/ATRIVM-CONTACT.png 508w\" sizes=\"auto, (max-width: 175px) 100vw, 175px\" \/><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00002\/\">Siguiente p\u00e1rrrafo<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/gesprache-in-der-dammerung-00000\/\">Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><strong><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt; color: #800080;\">OFFIC\u012aNA PHILOSOPH\u014cRVM <\/span><a href=\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wiki\/officina-philosophorvm\/\"><span style=\"font-family: georgia, palatino, serif; font-size: 14pt;\">***<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":352,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"wiki_cats":[18],"wiki_tags":[],"class_list":["post-1178","yada_wiki","type-yada_wiki","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","wiki_cats-fenomenologia"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/1178","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki"}],"about":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/types\/yada_wiki"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1178"}],"version-history":[{"count":32,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/1178\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7807,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/yada_wiki\/1178\/revisions\/7807"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media\/352"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1178"}],"wp:term":[{"taxonomy":"wiki_cats","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_cats?post=1178"},{"taxonomy":"wiki_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/home\/wp-json\/wp\/v2\/wiki_tags?post=1178"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}