APOLOGIA SOCRATIS. Introducci\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n ADEPTVRIS DOCTRINAM<\/span> ***<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n Pero el multitenso (\u03c0\u03b1\u03bb\u03af\u03bd\u03c4\u03bf\u03bd\u03bf\u03c2) coajuste a que ser refiere Her\u00e1clito se consigue por una tensi\u00f3n \u00abtipo hel\u00e9nico\u00bb, y la tremebunda dificultad para almas que, como las de todos nosotros, con protestas, con resignaci\u00f3n o con decidida y gozosa aceptaci\u00f3n, han estado y est\u00e1n a\u00fan sometidas y coafinadas seg\u00fan el m\u00f3dulo de \u00abinfinitud\u00bb y de \u00abtotal\u00bb tensi\u00f3n peculiares de la educaci\u00f3n, cultura y problemas vitales del cristianismo, consiste en que, para nosotros, vibrar a tono hel\u00e9nico exige aflojar las cuerdas del alma, desatornillar en bastantes vueltas las clavijas de los sentimientos y consentir en que suenen en tono, que nos parecer\u00e1 menor, problemas tremebundos para nosotros, naturales y sencillos para el alma griega.<\/span><\/p>\n Y es que, en el hond\u00f3n del fondo de nuestras almas \u2014con protestas por sentirlo cual violaci\u00f3n de nuestra libertad e intimidad, o con resignaci\u00f3n indiferente como ante hecho fatal hist\u00f3rico o con gozosa aceptaci\u00f3n para ciertos tipos ya muy raros de alma\u2014, nos hallamos todos en coafinaci\u00f3n \u00abcon el Infinito\u00bb, estamos \u00abdesmesuradamente\u00bb tensos, y de tales cuerdas a tensi\u00f3n s\u00f3lo pueden salir verdades eternas y postrimer\u00edas, letan\u00edas o blasfemias; mientras que el alma griega estuvo, por condici\u00f3n gen\u00e9tica, coafinada seg\u00fan \u00abmesura, mensura y metro\u00bb, en una tensi\u00f3n \u00abmedia\u00bb, tesitura media y mesurada que emit\u00eda un tono pura y sencillamente \u00abhumano\u00bb.<\/span><\/p>\n Pues bien: la Apolog\u00eda de S\u00f3crates<\/i><\/a> resuena en la misma intensidad tonal en que son\u00f3 S\u00f3crates y reson\u00f3 Plat\u00f3n, con intensidad estrictamente \u00abhumana\u00bb. Creo, por tanto, que es tan imprescindible, m\u00e1s que una introducci\u00f3n \u00abt\u00e9cnica\u00bb, una introducci\u00f3n \u00absentimental\u00bb, que indique la intensidad y el tono a que se debe rebajar nuestra tensi\u00f3n sentimental para que en ella, cual en aproximada lira hel\u00e9nica, resuene con su aut\u00e9ntica intensidad y tono la Apolog\u00eda<\/i>.<\/span><\/p>\n Que el grado de tensi\u00f3n del alma griega \u2014lo vio delicadamente Her\u00e1clito\u2014, se asemeja al del arco y al de la lira. No hab\u00eda en aquellos tal vez dichosos y \u00absanos\u00bb tiempos instrumentos musicales tremebundos y conmovedores, cual nuestros violoncellos y contrabajos, y menos a\u00fan esotras m\u00e1quinas infernales que no disparan con fuerza humana flechas voladoras sino con fuerza c\u00f3smica proyectiles s\u00edsmicos. Y solo el \u00abhecho\u00bb de que no nos suenen a \u00abdesmesurados\u00bb ni una orquesta ni un bombardeo nos indispone para resonar humanamente a los humanos sentimientos de un griego genuino: de un S\u00f3crates o de un Plat\u00f3n.<\/span><\/p>\n Adem\u00e1s de \u00e9sta, que voy a llamar introducci\u00f3n sentimental o coafinaci\u00f3n an\u00edmica, hallar\u00e1 aqu\u00ed el lector otra introducci\u00f3n t\u00e9cnica en que resuenen datos y explicaciones referentes a otros puntos del proceso de S\u00f3crates: vida, frases t\u00edpicas, dificultades de textos, hallazgos cient\u00edficos\u2026<\/span><\/p>\n Volver al inicio<\/a><\/p>\n Esperar, aguardar, aguantar son tres palabras para designar tres grados de tensi\u00f3n en que puede hallarse nuestra alma por respecto al futuro y, sobre todo, frente a nuestro \u00edntegro futuro despu\u00e9s de ese acontecimiento desesperante para la vida que se llama y es el morir.<\/span><\/p>\n Se \u00abespera\u00bb, en el propio sentido de la palabra, lo in-esperado ; y lo in-esperado es tal respecto de alguien y en relaci\u00f3n con algo, y la esperanza se acrece y agiganta tanto m\u00e1s cuanto quien espera tiene menos motivos, causas y razones para esperar, por hallarse en un estado desesperado y desesperanzador, en las \u00faltimas; y la esperanza se excede y desmesura tanto m\u00e1s cuanto lo esperado supera m\u00e1s lo previsible, calculable, demostrable o unido causal y racionalmente con lo que uno tiene de presente, p\u00e1jaro en mano, tesoro en pu\u00f1o.<\/span><\/p>\n Ahora bien: no \u00abesperamos\u00bb la aurora, que ella por sus pasos contados y medidos por la astronom\u00eda vendr\u00e1 infaliblemente a su hora; cuando m\u00e1s la \u00abaguardamos\u00bb, seguros de que vendr\u00e1, de que tiene que venir por hallarse en conexi\u00f3n causal y racional con lo que de presente tenemos, con nuestra realidad material misma.<\/span><\/p>\n Y, si por un motivo especial, extracient\u00edfico, se nos hace largo el tiempo, nos \u00abaguantamos\u00bb las ganas. Cuando lo futuro, lo que en el porvenir nos vendr\u00e1 o nos traer\u00e1, est\u00e1 unido causal y racionalmente con el presente, de modo que, dicho al rev\u00e9s, el futuro sea previsible, calculable, demostrable, entonces la esperanza nada tiene que hacer, entra en funciones el \u00abaguardamiento\u00bb y el aguante, el aguardar y el aguantarse.<\/span><\/p>\n El cristianismo primigenio puso el alma del mundo occidental, la nuestra tambi\u00e9n, en esa tensi\u00f3n hiperb\u00f3lica y desmesurada de la esperanza. Quien se siente \u00abcreatura\u00bb \u2014y no eso tranquilo, seguro y firme de \u00abser\u00bb\u2014, tiene su ser \u00edntegro en un hilo, en vilo: \u00abes\u00bb por gracia de<\/i>, est\u00e1 a merced de<\/i>, est\u00e1 en manos y voluntad de<\/i>. Quien \u00abes\u00bb en tipo de creatura no puede demostrar que \u00abel ser se distingue de la nada\u00bb, que ser y nada son incompatibles, que de la nada nada viene, que el ser nada se apea, que solo se cambia en formas de aparecerse\u2026, sino que quien \u00abse es\u00bb a lo creatura sabe con saber visceral y tembloroso que puede dejar de ser \u00edntegramente, que puede ser aniquilado. Y entonces ese su \u00abpresente ser\u00bb se le trueca en simple \u00abhecho\u00bb, sin derecho metaf\u00edsico alguno.<\/span><\/p>\n Hubo un tiempo, no muy largo en la historia de la vida y del ser del hombre occidental, en que el hombre, el cristiano, vivi\u00f3 esa radical inseguridad de su ser mismo, vivi\u00f3 el ser cual ser por gracia de<\/i> y a merced de<\/i> un Dios absoluto. Y \u00e9sta, llam\u00e9mosla sensaci\u00f3n radical de la vida cristiana, dio origen, mientras vivi\u00f3 o fue vivencia real y no fingida o memoria de una vivencia real, a esa maravilla en palabras, de tensi\u00f3n infinita, que se llam\u00f3 teolog\u00eda cristiana.<\/span><\/p>\n Y en ella, entre las virtudes teologales<\/a>, se contaba la esperanza<\/a>. En aquellos tiempos, y por lo que ahora podemos conjeturar a trav\u00e9s de cierta clase de f\u00f3siles y huellas de la pasada grandeza vital, la esperanza estuvo a la altura de lo esperado, pues todo era inesperado, radicalmente contingente, gracia, don, regalo, merced de un absoluto personal, m\u00e1s personal, independiente y se\u00f1ero que todos los se\u00f1ores absolutos que despu\u00e9s se han inventado, cuando la esperanza se amans\u00f3 y sucedi\u00f3 el reinado del \u00abaguardamiento sistem\u00e1tico y racional\u00bb.<\/span><\/p>\n Para el \u00abser\u00bb ya no val\u00eda en rigor aquello de que \u00abes imposible que un ser sea y no sea\u00bb; \u00abnada se crea, nada se aniquila\u00bb, \u00absolo un ser se transforma en otro ser\u00bb\u2026 \u2014axiomas naturales y casi siempre informulados en la filosof\u00eda griega\u2014-; que \u00abcada cosa en cuanto ser\u00bb es ser necesariamente, aunque desaparezca y aparezca como \u00abcosa\u00bb, es algo inesperado, objeto de esperanza, no cosa o propiedad calculable y demostrable apod\u00edcticamente cual propiedad necesaria y absoluta del ser en cuanto ser.<\/span><\/p>\n Y los grandes te\u00f3logos cristianos \u2014los santos Padres y los te\u00f3logos pretridentinos\u2014 no tendr\u00e1n inconveniente en afirmar expl\u00edcita y valientemente que la inmortalidad es un don de Dios, que la salvaci\u00f3n y condenaci\u00f3n son gratuitas en absoluto, que Dios puede convertir una piedra en \u00e1ngel y un \u00e1ngel en piedra, sin p\u00e9rdida alguna de entidad\u2026 y otras mil afirmaciones valientes de quien se siente de verdad \u00abradicalmente inconsistente en su ser mismo\u00bb y \u00abnada ante Dios\u00bb. De aqu\u00ed que en aquellos tiempos la esperanza estuviera a la altura de Dios: todo lo grande \u2014la vida futura, la felicidad y la condenaci\u00f3n, el ser mismo\u2014 estaba a merced de Dios, al arbitrio de Dios, a su talante; todo era inesperado para la raz\u00f3n; pues la raz\u00f3n, la sabidur\u00eda<\/a> de este mundo \u2014es decir, ante todo, la filosof\u00eda griega\u2014, es estupidez est\u00f3lida ante Dios. As\u00ed San Pablo<\/a>. Nada de filosof\u00eda aristot\u00e9lico-tomista como propia de la religi\u00f3n cristiana.<\/span><\/p>\n Despu\u00e9s, a partir fundamentalmente del Renacimiento, todo se ha vuelto y se va volviendo previsible, calculable, demostrable: se puede demostrar que Dios existe, que es raz\u00f3n absoluta, que es el lugar de las ideas, que el alma es inmortal, que la predestinaci\u00f3n puede ser ayudada con m\u00e9ritos, que la gracia no lo es tanto, que el concurso de Dios con la creatura es simult\u00e1neo, que de potencia absoluta tal vez una creatura podr\u00eda crear o sacar algo de la nada en plan de instrumento de Dios, que ya no se distinguen esencia de existencia, que hay una filosof\u00eda que coincide con el aristotelismo tomista, que la teolog\u00eda sabe de Dios tanto y cuanto, y este cuanto es much\u00edsimo\u2026; ya no se habla de predestinaci\u00f3n y condenaci\u00f3n ni de gracia en aquel tremefaciente sentido de San Pablo; todo est\u00e1 ya domesticado, todo es demostrable, todo es previsible, y ya no nos queda m\u00e1s que \u00abaguardar\u00bb unos a\u00f1os y, para algunos impacientes, si es que existen, aguantarse las ganas de la otra vida.<\/span><\/p>\n Empero la genuina, pura y sencilla esperanza, la virtud teologal digna de nuestro Dios, espera lo inesperado: lo que supera a nuestra raz\u00f3n, lo que por muy extremada que sea la confianza que en s\u00ed, en sus fuerzas y en sus m\u00e9todos tenga, jam\u00e1s encontrar\u00e1, aunque mucho y porfiadamente lo busque con l\u00f3gica, con metaf\u00edsica, con teolog\u00eda: caminos todos de lo previsible y precedente a lo consecuente y demostrado sin escape. En esto cifra, pues, la maravilla de la esperanza, frente a la definida seguridad del que \u00abaguarda\u00bb y a la impaciente seguridad del que \u00abaguanta\u00bb: en que espera lo inesperado. Y lo inesperado lo es respecto de alguien y en relaci\u00f3n a lo que seg\u00fan su previsi\u00f3n \u00abaguarda\u00bb y seg\u00fan su provisi\u00f3n de paciencia \u00abaguanta\u00bb.<\/span><\/p>\n Este alguien, impaciente y previsor, que sabe \u00abaguardar\u00bb, seguro de s\u00ed y de lo previsto y demostrado por \u00e9l, y que a veces tiene que \u00abaguantar\u00bb las impaciencias del hombre de carne y hueso, de \u00absu\u00bb animal, es la raz\u00f3n, el logos<\/i>: el que hace l\u00f3gica, psicolog\u00eda, ontolog\u00eda y teolog\u00eda. Y, \u00a1qu\u00e9 cantidad de cosas \u00abaguarda\u00bb la raz\u00f3n, segura de haberlas \u00abprevisto\u00bb bien, calculado esencialmente y demostrado apod\u00edcticamente sobre Dios, sobre la vida futura, sobre la esencia del hombre, sobre muerte, juicio, infierno y gloria! Y, \u00a1qu\u00e9 impaciencias de ver y comprobar si son verdad, le entran a veces al hombre de carne y hueso!<\/span><\/p>\n Pero la esperanza, la virtud teologal digna del Dios transcendente, sobrenatural, sobreesencial y suprarracional que es El de los que \u00abesperan\u00bb, sin \u00abaguardar\u00bb y sin \u00abaguantar\u00bb, deja caer en los o\u00eddos de la raz\u00f3n, que es el peor de los sordos, aquella sentencia del viejo Her\u00e1clito: \u00abla esperanza es, precisamente, de lo in-esperado, de lo improbable, de lo incalculable\u00bb. Y no hay camino que hasta lo inesperado lleve, ni traza o m\u00e9todo para encontrarlo, como encuentro por las premisas las consecuencias, como por los axiomas encuentro los teoremas.<\/span><\/p>\n El l\u00f3gos<\/i> o raz\u00f3n pretende reducir el \u00abesperar\u00bb al \u00abaguardar\u00bb; y reducirlo, amansarlo y domesticarlo por razones y por ciencia: por teolog\u00eda, por l\u00f3gica, por ontolog\u00eda, por psicolog\u00eda racionales.<\/span><\/p>\n \u00a1Qu\u00e9 miserable, pobre y amenguada se sentir\u00eda nuestra esperanza, si tuviese que \u00abaguardar\u00bb, con m\u00e1s o menos aguante, lo que la raz\u00f3n y el l\u00f3gos<\/i> nos prometen en seguro porque ellos lo han previsto y demostrado!<\/span><\/p>\n Aquel var\u00f3n de grandes esperanzas que fue San Pablo, y a quien se dio incomparablemente m\u00e1s de lo que aguardaba, nos dice: \u00abque ni ojo vio ni o\u00eddo oy\u00f3 ni lleg\u00f3 a coraz\u00f3n de hombre lo que Dios tiene preparado para los que le aman\u00bb (San Pablo, Ep\u00edstola a los Corintios<\/i>, 2:9<\/a>).<\/span><\/p>\n Quien crea \u00abesperar\u00bb cosas que le caben en la raz\u00f3n \u2014en la l\u00f3gica, en la teolog\u00eda, en la ontolog\u00eda\u2026\u2014, no espera<\/i> sino que aguarda<\/i> muy seguro de s\u00ed, muy ensoberbecido de su saber, muy pose\u00eddo de ese pecado capital que se llama soberbia<\/i>.<\/span><\/p>\n Aun en este mundo, nadie como los ni\u00f1os espera<\/i> tantas cosas inesperadas; para nadie tiene el mundo tantas sorpresas. Por eso es de ellos el reino de los cielos<\/i>, que, aun en esta tierra de pan llevar, nos arrebatan sutil y despiadadamente la raz\u00f3n y l\u00f3gos<\/i>, d\u00e1ndonos en lugar de lo inesperado<\/i>, teolog\u00eda, ontolog\u00eda, l\u00f3gica y psicolog\u00eda.<\/span><\/p>\n Esperar la inmortalidad es todo lo contrario de aguardar<\/i> lo que la psicolog\u00eda o la teolog\u00eda nos han previsto y demostrado. Esperar en Dios es todav\u00eda m\u00e1s abism\u00e1tico y transfinitamente diverso de aguardar<\/i> lo que la teolog\u00eda nos da ya por demostrado y definido hasta con cinco carreteras reales: las quinque viae<\/i>, para llegar sin pierde hasta Dios.<\/span><\/p>\n Esperemos la inmortalidad como una sorpresa, como un don de Dios, imprevisible en su constituci\u00f3n y dotes para la raz\u00f3n; y esperamos sobre todo en Dios, en un Dios que sea la sorpresa superlativa, que nos d\u00e9 hasta la grande, descomunal e inesperada sorpresa que es<\/i>.<\/span><\/p>\n As\u00ed vale la pena de irse al otro mundo: temblando de emoci\u00f3n por las sorpresas que nos aguardan, con la honda angustia de s<\/i>i ser\u00e1 o no ser\u00e1<\/i>, si habr\u00e1 Dios, si no lo habr\u00e1; si ser\u00e9 inmortal, si no lo ser\u00e9. Que entonces todo se nos har\u00e1 don<\/i>, y don nuevo y don inapreciable, hasta el que \u00abDios exista\u2026\u00bb Frente a tal magnanimidad, audacia y desmesuramiento de la tensi\u00f3n ante el futuro del hombre, la tensi\u00f3n del heleno S\u00f3crates resulta de lira y de arco<\/i>, para melod\u00edas sencillas, para tiros de no largo alcance.<\/span><\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es lo que aguardaba S\u00f3crates respecto de muerte, juicio, infierno y gloria? \u00bfCon qu\u00e9 tipo de Dios aguardaba enfrentarse en el otro mundo?<\/span><\/p>\n P<\/b><\/i>rimero<\/b><\/i>. En S\u00f3crates, la esperanza no tiene funci\u00f3n positiva, de audacia contra la raz\u00f3n, de espera contra toda esperanza, previsi\u00f3n y c\u00e1lculo humanos; lo \u00fanico que le queda es la funci\u00f3n negativa cifrada en aquella frase ya famosa: s\u00f3lo s\u00e9 que no s\u00e9 nada <\/i>(A<\/i>po<\/i>l<\/i>. 21d<\/a>, 23a<\/a>), aplicada expl\u00edcitamente al problema de la muerte y del futuro: \u00abTemer a la muerte no es otra cosa, varones, sino tenerse por sabio sin serlo, pues es pensar saber lo que uno no sabe. Que nada de cierto sabe si es para el hombre la muerte el mayor de los bienes; y, con todo, la temen como si supieran de buen saber que es el mayor de los males\u00bb (Apol<\/i>. 29a<\/a>).<\/span><\/p>\n Pero es muy distinto \u00absalto en vac\u00edo y a lo que salga<\/i>\u00bb que \u00absalto <\/i>contra lo previsto, lo natural, lo racional<\/i>\u00bb, como lo hacen o hicieron, para traer casos m\u00e1s seguros, aquellos santos y te\u00f3logos pretridentinos que cre\u00edan que la vida futura solo pod\u00eda ser sobrenatural, que la vida natural no asegura ni garantiza una inmortalidad, que la vida natural de nuestra alma es caduca de suyo y mortal, hasta tal vez material, de que eso mismo de \u00ab<\/i>ser<\/i>\u00bb<\/i> nada asegura contra la nada, que ser es \u00abser<\/i> por gracia de y a merced <\/i>ar<\/i>bitraria e inescrutable de Dios<\/i>\u00bb.<\/span><\/p>\n S<\/b><\/i>egundo<\/b><\/i>. Pero si, en rigor y desde nuestro punto de vista hist\u00f3rico posterior, la esperanza no actuaba en el heleno sino en funci\u00f3n negativa, el \u00abaguardamiento\u00bb actuaba positivamente. Y, \u00bfqu\u00e9 es lo que aguardaba S\u00f3crates como previsto ya por la raz\u00f3n para la vida futura?<\/span><\/p>\n Era por cierto bien mesurado y modoso: grande<\/i>s<\/i> esperanzas <\/i>hay de que la muerte sea un bien. Porque una de dos cosas es el morir: o bien un como no ser ya el muerto cosa alguna especial ni tener sensaci\u00f3n alguna de cosa alguna o bien, como se dice, da la suerte que el morir s<\/i>ea <\/i>para el alma una mudanza y cambio de domicilio de este lugar de aqu\u00ed a otro<\/i> (Apol<\/i>. 40c<\/a>, 40e<\/a>).<\/span><\/p>\n Y aunque a\u00f1adi\u00e9semos a todo esto lo que aguarda<\/i> la vida por haberlo previsto demostrativamente la raz\u00f3n<\/i> ya en esta<\/i> vida, a tenor de las razones que sostuvo S\u00f3crates antes de morir y que Plat\u00f3n nos ha conservado en el Fed\u00f3n<\/i>, siempre llegar\u00edamos a conclusi\u00f3n parecida: todo lo que la raz\u00f3n puede prever en \u00abeste\u00bb mundo y en \u00abesta\u00bb vida para la otra vida no es sino una vida m\u00e1s o menos semejante a \u00e9sta: a la sensible o a la inteligible; y cae por su base con aquella formidable cr\u00edtica de Jen\u00f3fanes<\/a>: si los bueyes o los leones tuvieran manos y supieran pintar con ellas, los dioses de los bueyes se asemejaran a bueyes y los de los leones a leones\u00bb (F<\/i>ragm<\/i>. 15, Diels. Cf. mi edici\u00f3n Presocr\u00e1ticos<\/i>, vol. I, Poema de Jen\u00f3fanes. El Colegio de M\u00e9xico, 1943).1<\/a><\/sup>Vide<\/em> \u00abIntroducci\u00f3n\u00bb<\/a> a esta obra en el Atrium Philosophicum.<\/span><\/span><\/p>\n No seamos sospechosamente c\u00e1ndidos: que eso de idea, inteligencia, voluntad, amor, existencia, bien, padre, verbo, esp\u00edritu\u2026, son tan s\u00f3lo un poquito menos antropom\u00f3rficos que cuerpo, color, manos, brazos, se\u00f1or de los ej\u00e9rcitos\u2026<\/span><\/p>\n La esperanza no versa sobre una vida futura \u2014asegurada hasta con ciertas sociedades espirituales de seguros\u2014, sino que la esperanza es de lo inesperado, de si habr\u00e1 o no habr\u00e1 vida futura. Y apuestan unos a que s\u00ed y otros a que no, y otros a la voluntad de un se\u00f1or absoluto que tal vez irrumpa en el juego y mueva los dados a su gusto y eche a uno al infierno con todos los m\u00e9ritos asegurados y canonizados o, al rev\u00e9s, con todos los dem\u00e9ritos se lleve a otro al cielo. As\u00ed vale la pena de jugar, a lo grande, jug\u00e1ndose el todo por el todo, sin reticencias, sin p\u00f3lizas de seguros religiosas o racionales. Y as\u00ed ha habido y hay quienes se juegan la vida, \u00e9sta y la futura. Y es la esperanza la que as\u00ed juega, as\u00ed de valiente, as\u00ed de magn\u00e1nima, as\u00ed de arriesgada.<\/span><\/p>\n En el tono medio de aguarda<\/i>m<\/i>iento<\/i> de lo previsto por la raz\u00f3n est\u00e1 escrita la Apolog\u00eda<\/i> y vivi\u00f3 S\u00f3crates los hechos en ella relatados.<\/span><\/p>\n Volver al inicio<\/a><\/p>\n Entre los extremos: Dios trascendente (extremo superior) y Dios descaradamente antropom\u00f3rfico (extremo inferior) la concepci\u00f3n que de Dios tiene S\u00f3crates ocupa un lugar medio que no le obliga a actitudes vitales extremadas.<\/span><\/p>\n Para Plat\u00f3n el absoluto se hallar\u00e1 por encima<\/i> (\u1f10\u03c0\u03ad\u03ba\u03b5\u03b9\u03bd\u03b1<\/a>) de todas las ideas especiales (\u03bf\u1f50\u03c3\u03af\u03b1\u03c2<\/a>) y por encima de la inteligencia no\u00e9tica (\u03bd\u03bf\u1fe6\u03c2) que con ellas trata y que en ellas encuentra su objeto y faenas propias (la di\u00e1iresis<\/i> o divisi\u00f3n esencial de ideas, por ideas, con ideas hasta ideas at\u00f3micas); y por haber colocado al absoluto muy m\u00e1s all\u00e1, en transcendencia de ente y de mente. Plat\u00f3n se ver\u00e1 obligado a actitudes y tensiones superiores a las del arco y de la lira: a aquella \u1f10\u03c0\u03af\u03b2\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 o fuerza ascencional que convierte todos los seres, y esas cosas en puro ser que son las ideas, en \u00abescalones\u00bb o bases de paso (\u1f10\u03c0\u03af-\u03b2\u03ac\u03c3\u03b9\u03c2) para ascender a lo absoluto, a lo que no sirve ya de base o escal\u00f3n para cosa (\u1f00\u03bd-\u1f51\u03c0\u03cc-\u03b8\u03b5\u03c4\u03cc\u03bd) y la \u1f41\u03c1\u03bc\u03ae o componente \u00abhormonal\u00bb, aperitivo de lo absoluto o de Dios que entra en la esencia m\u00e1s cerrada, en cualquiera idea at\u00f3mica, indivisible al parecer, en s\u00ed y para s\u00ed, y con todo, adem\u00e1s de en s\u00ed y para s\u00ed, para otro, para y hacia (\u03b5\u1f30\u03c2, \u03bc\u03ad\u03c7\u03c1\u03b9) aqu\u00e9l. En la primitiva escuela tomista este componente, que desorbita y aun desdefine toda cosa finita, se centra y cifra en la existencia o eso que no puede ser definido perfectamente sino poniendo al esse subsistens<\/i> en su definici\u00f3n; o como dir\u00eda el gran cardenal dominico Tom\u00e1s de V\u00edo (Cayetano<\/a>) en el orden del existir, del esse<\/i> en cuanto acto supremo y propio del \u0113ns in quantum \u0113ns<\/i>, rige necesariamente analogia attrib\u016bti\u014dnis<\/i>, centramiento y convergencia de todos en uno, en el ipsum esse subsist\u0113ns<\/i>.<\/span><\/p>\n Un Dios Trascendente, que transcienda al menos y se levante por encima de alguno de esos \u00f3rdenes ampl\u00edsimos que parecen abarcarlo todo \u2014ser, esencia, existencia, unidad, eidos<\/i>, mente\u2026\u2014, pone a la metaf\u00edsica en tensi\u00f3n exorbitada e infinita; parecidamente convierte a la \u00e9tica en \u00e9tica religiosa, las faltas y defectos en pecados, las virtudes cardinales en s\u00fabditas de las teologales, las acciones bellas de ver en m\u00e9ritos de vida eterna\u2026 Y as\u00ed de lo dem\u00e1s.<\/span><\/p>\n Sobre el extremo inferior no hay que que gastar muchas palabras. Aunque todas nuestras concepciones sobre lo divino est\u00e9n te\u00f1idas de antropomorfismo y sean, por tanto, transcendibles, y lo hayan sido efectivamente unas tas otras con la evoluci\u00f3n hist\u00f3rica, con todo S\u00f3crates hab\u00eda superado ya el antropomorfismo vulgar que en toda religi\u00f3n, de cualquier tiempo, se forma espont\u00e1nea y necesariamente por el mero hecho de tener que difundirla y adaptarla al uno de tantos<\/i>, a Don Cualquiera (Das Man<\/i>, de Heidegger).<\/span><\/p>\n En el di\u00e1logo Eutifr\u00f3n<\/i>, despu\u00e9s de o\u00edr S\u00f3crates los relatos que sobre los popularmente m\u00e1s venerados dioses, sus vidas y milagros, le hace Eutifr\u00f3n, responde vivamente S\u00f3crates: se me hace casi insoportable que se digan parecidas cosas de los dioses; \u00bfpiensas que <\/i>tales cosas pasaron <\/i>as\u00ed <\/i>en realidad de <\/i>verdad?<\/i> (Eut<\/i>. 6b-c).<\/span><\/p>\n Si, veros\u00edmilmente y suponiendo que se pudiera reconstruir el genuino pensamiento de S\u00f3crates aparte del de Plat\u00f3n, quisi\u00e9semos condensar en afirmaciones la concepci\u00f3n socr\u00e1tica sobre lo divino, tal vez pudi\u00e9ramos resumirla as\u00ed:<\/span><\/p>\n 1. <\/b>Posici\u00f3n privativa<\/b><\/i>, propia de una teolog\u00eda negativa. \u00ab\u00bfQu\u00e9 diremos los que sobre tales cosas confesamos no saber nada con saber de ideas?\u00bb: \u03c4\u03af\u2026 \u03ba\u03c6\u03ae\u03c3\u03bf\u03bc\u03b5\u03bd, \u03bf\u1f35 \u03b3\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1f76 \u1f41\u03bc\u03bf\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u1fe6\u03bc\u03b5\u03bd \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff6\u03bd \u03bc\u03b7\u03b4\u1f72\u03bd \u03b5\u1f30\u03b4\u03ad\u03bd\u03b1\u03b9; (Eut<\/i>. 6b).<\/span><\/p>\n Y he traducido \u03b5\u1f30\u03b4\u03ad\u03bd\u03b1\u03b9 por saber con saber de ideas (\u03b5\u1f36\u03b4\u03bf\u03c2, \u03b5\u1f30\u03b4\u03ad\u03bd\u03b1\u03b9), ya que S\u00f3crates sabe distinguir precisa y delicadamente entre \u03b5\u1f36\u03b4\u03bf\u03c2 e \u1f30\u03b4\u03ad\u03b1, como se ver\u00e1 por el pr\u00f3logo al di\u00e1logo Eutifr\u00f3n<\/i> \u2014para referirme a los di\u00e1logos de este volumen\u2014, y, por tanto, separar un conocimiento sensible y aun inteligible vago, confuso y fundido con im\u00e1genes frente al conocimiento propiamente eid\u00e9tico, por eidos<\/i> y por eidos<\/i> en funci\u00f3n de ideas (\u1f30\u03b4\u03ad\u03b1).<\/span><\/p>\n Mas parece que S\u00f3crates no lleg\u00f3 a determinar el absoluto por medio del aspecto de eidos<\/i> y de idea, cual har\u00e1 Plat\u00f3n al caracterizarlo como \u1f38\u03b4\u03ad\u03b1 \u1f08\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fe6, como bondad bella de ver, como bondad ideal o ideal de bondad.<\/span><\/p>\n 2. <\/b>Negaci\u00f3n resuelta del antropomorfismo <\/b><\/i>sensible<\/b><\/i>, negando que los dioses del Olimpo hel\u00e9nico fueran tales cuales los describ\u00edan los poetas, los rapsodas, los artistas y se ostenta en el velo que, durante las grandes Panateneas, se lleva solemnemente a la Acr\u00f3polis<\/i> (Eut<\/i>. 6 c).<\/span><\/p>\n 3. <\/b>Cr<\/b><\/i>eencias positivas<\/b><\/i>. Y llamo \u00abcreencias\u00bb, porque ya se ha visto por el n\u00fam. 1 que no conoci\u00f3 S\u00f3crates maneras de mostrar y menos de demostrar o conducir al absoluto por medio de eidos<\/i>, cual lo har\u00e1 Plat\u00f3n. Y al afirmar S\u00f3crates en este di\u00e1logo, probabil\u00edsimamente de puro estilo socr\u00e1tico, que sobre lo divino nada sabe con saber-de-ideas (\u03b5\u1f30\u03b4\u03ad\u03bd\u03b1\u03b9), descart\u00f3 del cuerpo de doctrinas socr\u00e1ticas procesos dial\u00e9cticos \u00aba partir de ideas, con ideas, por ideas, hasta la idea absoluta\u00bb, que se hallan en otros di\u00e1logos como el Fedro<\/i> y la Rep\u00fablica<\/i>.<\/span><\/p>\n a)<\/b><\/i> Parece admitir S\u00f3crates todo el Olimpo cl\u00e1sico de dioses, solo que con valor \u00abiconogr\u00e1fico\u00bb. Me explico: a la manera como m\u00e1s adelante establecer\u00e1 Plat\u00f3n una serie de potencias descendentes en el orden eid\u00e9tico que parten de la idea bella de ver, pasa por la forma \u00abideal\u00bb de cada idea especial (\u03b5\u1f36\u03b4\u03bf\u03c2), desciende a la forma estrictamente eid\u00e9tica de cada eidos<\/i>, baja a la forma \u00abdisminuida\u00bb o en diminutivo de e\u00eddolon<\/i> (\u00eddolo, \u1f15\u03b4\u03c9\u03bb\u03bf\u03bd) y aun a la de sombra o silueta eid\u00e9tica (\u03c3\u03ba\u03af\u03b1):<\/span><\/p>\n \u1f38\u03b4\u03ad\u03b1 \u1f08\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fe6 \u2013 \u1f30\u03b4\u03ad\u03b1 \u2013 \u03b5\u1f36\u03b4\u03bf\u03c2 \u2013 \u1f15\u03b4\u03c9\u03bb\u03bf\u03bd \u2013 \u03c3\u03ba\u03af\u03b1, estando las formas inferiores impelidas y azuzadas hacia la idea absoluta por aquellas dos funciones transcendentes y transfinitantes que son la \u1f10\u03c0\u03af\u03b2\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 y la \u1f41\u03c1\u03bc\u03ae, o en general el proceso dial\u00e9ctico, por parecida aunque m\u00e1s primitiva y simplificada manera: los dioses del Olimpo griego eran para S\u00f3crates \u00abimitaciones\u00bb, idolillos, sombras, im\u00e1genes de \u00abel Dios\u00bb (\u1f41 \u03b8\u03b5\u03cc\u03c2), del que habla, as\u00ed en singular, muchas veces (Apol<\/i>. 21b<\/a>, 22a<\/a>, 23a<\/a>, 23b<\/a>, 23c<\/a>, 30d<\/a>, 30e<\/a>, 37e<\/a>, 42a<\/a>; Crit\u00f3n<\/i>, 54e<\/a>). J\u00fapiter, Hera\u2026 no pasaban de ser, a sus ojos, sino iconograf\u00eda religiosa, met\u00e1foras sensibles del Dios.<\/span><\/p>\n b)<\/b><\/i> Empero el <\/i>dios<\/i>, en la concepci\u00f3n estrictamente socr\u00e1tica, no era tanto una persona<\/i> cuanto un poder divino presente en el mundo, de car\u00e1cter c\u00f3smico, sin transcendencia. En rigor se daba \u00ablo divino\u00bb (\u03c4\u1f78 \u03b8\u03b5\u1fd6\u03bf\u03bd), lo demon\u00edaco (\u03c4\u1f78 \u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03cc\u03bd\u03b9\u03bf\u03bd), lo sabio (\u03c4\u1f78 \u03c3\u03bf\u03c6\u03cc\u03bd), lo fil\u00f3sofo (\u03c4\u1f78 \u03c6\u03b9\u03bb\u03cc\u03c3\u03bf\u03c6\u03bf\u03bd), lo mortal (\u03c4\u1f78 \u03b8\u03bd\u03b7\u03c4\u03cc\u03bd), as\u00ed en neutro y en forma no apersonada o individualizada, cual poderes o potencias difusas a apropiar m\u00e1s o menos particularmente por las diversas cosas concretas que, al ir asimilando y haci\u00e9ndose con tales poderes, poderes en forma \u00abcampal\u00bb o c\u00f3smica, ir\u00edan resultando y apareci\u00e9ndose cual simples mortales, cual fil\u00f3sofos, cual sabios, en forma demon\u00edaca, en estado divino. As\u00ed Plat\u00f3n en El Banquete<\/i> (202e, 203a, 204b). Y si lo divino no constituye una persona que en s\u00ed acapare todo y s\u00f3lo lo divino sino algo c\u00f3smico, en forma de divinidad asimilable, cual \u00abcampo\u00bbde poder y de consistencia superior, es claro que si por un acaecimiento que nosotros no conocemos, pues por falta de imaginaci\u00f3n ni siquiera nos hemos puesto a pensarlo, llegasen unas cosas o individuos concretos a asimilar o vivir sumergidos en tal atm\u00f3sfera \u00abdivina\u00bb, resultar\u00edan todas ellas dioses, cosas en estado divino, cosas que en los estados anteriores habr\u00edan parecidamente sido cosas demon\u00edacas o demonios, cosas sabias o sabios, cosas aspirantes a sabias o fil\u00f3sofos o simples mortales. Y quien en este caso venera a una cosa divina, en cuanto que est\u00e1 en estado divino, no idolatra, pues reconoce en ella un caso de divinizaci\u00f3n por inmersi\u00f3n y asimilaci\u00f3n, nunca total, de \u00ablo divino\u00bb. As\u00ed parece que consideraba S\u00f3crates como \u00abindividuos divinizados\u00bb por asimilaci\u00f3n m\u00e1s o menos transitoria, nunca total ni monopolizadora, de \u00ablo divino\u00bb a J\u00fapiter, a Hera\u2026, a quienes invoca repetidas veces durante los di\u00e1logos.<\/span><\/p>\n S\u00f3lo que, me permito repetirlo una vez m\u00e1s, lo divino<\/i> (\u03c4\u1f78 \u03b8\u03b5\u1fd6\u03bf\u03bd) no es ning\u00fan ser personal, sino algo as\u00ed como campo de divinidad<\/i>, cual hablamos de campo el\u00e9ctrico, campo magn\u00e9tico, campo gravitatorio, como entidades distintas y b\u00e1sicas respecto de las cosas concretas que, sumergidas en ellos, aparecer\u00e1n y hasta en cierto punto ser\u00e1n calientes, pesadas, electrizadas.<\/span><\/p>\n Y termino este punto con un verbo socr\u00e1tico sutilmente significativo y revelador: \u03ba\u03b1\u03b9\u03bd\u03bf\u03c4\u03bf\u03bc\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u1f70 \u03b8\u03b5\u1fd6\u03b1 (Eut<\/i>. 3b),2<\/a><\/sup>Leemos en el original: \u1f61\u03c2 \u03bf\u1f56\u03bd \u03ba\u03b1\u03b9\u03bd\u03bf\u03c4\u03bf\u03bc\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03cc\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u1f70 \u03b8\u03b5\u1fd6\u03b1 \u03b3\u03ad\u03b3\u03c1\u03b1\u03c0\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u03b1\u03cd\u03c4\u03b7\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u03b3\u03c1\u03b1\u03c6\u03ae\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f61\u03c2 \u03b4\u03b9\u03b1\u03b2\u03b1\u03bb\u1ff6\u03bd \u03b4\u1f74 \u1f14\u03c1\u03c7\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03c3\u03c4\u03ae\u03c1\u03b9\u03bf\u03bd, \u03b5\u1f30\u03b4\u1f7c\u03c2 \u1f45\u03c4\u03b9 \u03b5\u1f50\u03b4\u03b9\u03ac\u03b2\u03bf\u03bb\u03b1 \u03c4\u1f70 \u03c4\u03bf\u03b9\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u03bf\u03cd\u03c2. \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bc\u03bf\u1fe6 \u03b3\u03ac\u03c1 \u03c4\u03bf\u03b9, [3c]<\/b> \u1f45\u03c4\u03b1\u03bd \u03c4\u03b9 \u03bb\u03ad\u03b3\u03c9 \u1f10\u03bd \u03c4\u1fc7 \u1f10\u03ba\u03ba\u03bb\u03b7\u03c3\u03af\u1fb3 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03b8\u03b5\u03af\u03c9\u03bd, \u03c0\u03c1\u03bf\u03bb\u03ad\u03b3\u03c9\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c4\u1f70 \u03bc\u03ad\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1, \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03b3\u03b5\u03bb\u1ff6\u03c3\u03b9\u03bd \u1f61\u03c2 \u03bc\u03b1\u03b9\u03bd\u03bf\u03bc\u03ad\u03bd\u03bf\u03c5: \u03ba\u03b1\u03af\u03c4\u03bf\u03b9 \u03bf\u1f50\u03b4\u1f72\u03bd \u1f45\u03c4\u03b9 \u03bf\u1f50\u03ba \u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u1f72\u03c2 \u03b5\u1f34\u03c1\u03b7\u03ba\u03b1 \u1f67\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03b5\u1fd6\u03c0\u03bf\u03bd, \u1f00\u03bb\u03bb\u1fbd \u1f45\u03bc\u03c9\u03c2 \u03c6\u03b8\u03bf\u03bd\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd \u1f21\u03bc\u1fd6\u03bd \u03c0\u1fb6\u03c3\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u03cd\u03c4\u03bf\u03b9\u03c2.<\/span>, \u00abrecortar (\u03c4\u03bf\u03bc\u03b5\u1fd6\u03bd) de manera nueva (\u03ba\u03b1\u03b9\u03bd\u03cc\u03c2) lo divino (\u03c4\u1f70 \u03b8\u03b5\u1fd6\u03b1)\u00bb; cual si fuera lo divino tela continua y ca\u00f1amazo unido en el que la tradici\u00f3n ha recortado o se\u00f1alado figuras: las figuras de los dioses cl\u00e1sicos, divinos, no dioses, en rigor; y S\u00f3crates, con conciencia de que lo divino, de que lo real en lo divino es precisamente esa forma global, continua, c\u00f3smica, propusiese otros recortes que definieran otros dioses, dioses por ser divinos, no por ser Dios.<\/span><\/p>\n Por eso no habla jam\u00e1s S\u00f3crates de \u00abDios\u00bb, cual de nombre propio de una persona real, sino de \u00abel Dios\u00bb (\u1f41 \u03b8\u03b5\u03cc\u03c2) de la cosa o cosas que en cada momento vivan sumergidas, respirando y expirando divinidad, lo divino. Y frente a tal oc\u00e9ano divino podr\u00e1n darse cosas bienaventuradas, anegadas y borrachas de lo divino, con propiedades divinas, mas ninguna de ellas ser\u00e1 definitivamente divina, y menos Dios.<\/span><\/p>\n Y esta transcendencia de \u00ablo divino\u00bb frente a los dioses permite hablar de el Dios<\/i>, sin elevarlo a persona, sin caer en el sutil antropomorfismo de imaginarlo individuo o rati<\/i>\u014d<\/i>n<\/i>\u0101<\/i>lis <\/i>n<\/i>\u0101<\/i>t<\/i>\u016b<\/i>rae ind<\/i>\u012b<\/i>vidua substantia<\/i>.<\/span><\/p>\n c)<\/i><\/strong> \u00ab<\/span>Lo divino<\/span>\u00bb <\/span>\u2014<\/span>al o\u00edrlo pensamos cual en met\u00e1fora discreta en campo gravitatorio, campo electromagn\u00e9tico, oc\u00e9ano de realidad\u2014<\/span><\/strong> o \u00ab<\/span><\/strong>el Dios\u00bb<\/span><\/strong>,<\/span><\/strong> por su misma estructura de realidad absoluta en forma supraindividual y suprapersonal, est\u00e1 sustentando a todas las cosas, cual el oc\u00e9ano en bloque<\/i> sus tenta a las naves, no cual mi mano sustenta un barquito de papel; S\u00f3crates se sabe y se nota mantenido y seguro sobre tal oc\u00e9ano de ser, sobre tal realidad en bloque muy m\u00e1s firme que si fuera persona concreta, y repetidas veces, en los momentos decisivos, dir\u00e1: \u00ab<\/span><\/strong>dejemos las cosas a su curso, Crit\u00f3n, hag\u00e1moslas como vienen, que as\u00ed parece disponerlas el Dios\u00bb <\/span><\/strong>(<\/span>Crit\u00f3n<\/i><\/span>, 54e<\/a>); <\/span>\u00ab<\/span>vaya, pues, como le plazca al Dios<\/span>\u00bb <\/span>(<\/span>Apol<\/i><\/span>. 19a<\/a>).<\/span><\/span><\/p>\n d)<\/b><\/i> Y adem\u00e1s, y subordinada a esta providencia c\u00f3smica, a esta sensaci\u00f3n del ser de un individuo de notarse mantenido por un oc\u00e9ano de ser, por lo divino, no monopolizado por una persona ni constituyendo la esencia de nadie, ni sujeto por tanto a las arbitrariedades de creaci\u00f3n y aniquilaci\u00f3n, de predestinaci\u00f3n y condenaci\u00f3n, de gracia o desgracia\u2026, reconoce S\u00f3crates una especie de providencia propia y procedente de las cosas o individuos que han llegado a dioses o est\u00e1n divinizados. Y as\u00ed dir\u00e1 confiadamente: ni en vida ni en muerte puede pasarle nada malo al var\u00f3n bueno, ni se descuidan de \u00e9l o de sus cosas los dioses (Apol<\/i>. 41d<\/a>).<\/span><\/p>\n e)<\/i><\/strong> No solo eso, sino que \u00ab<\/span><\/span>el Dios<\/span><\/span>\u00bb <\/span><\/span>y los dioses se comunican de <\/span><\/span>diversas maneras a los mortales: por or\u00e1culos, en sue\u00f1os (Apol<\/i>. 33c<\/a>), y suceden tales comunicaciones de \u00ab<\/span><\/span>lo divino<\/span><\/span>\u00bb, <\/span><\/span>sobre todo <\/span><\/span>cuando el individuo se halla en trance de \u00e9xtasis, de salida de su individualidad, de inmersi\u00f3n en el bloque divino. As\u00ed en el estado de sue\u00f1o, de furor adivinatorio, de inspiraci\u00f3n po\u00e9tica (cf. Ion<\/i>). Y que precisamente en tales estados de desindividuaci\u00f3n suceda la revelaci\u00f3n de ![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/12\/GarciaBacca-282x300.jpg\")
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/plato_good-27-198x300.jpg\")
<\/p>\n\nI. Introducci\u00f3n general<\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/02\/Mousai_Helikon_Staatliche_Antikensammlungen-206x300.jpg\")
Para leer con dignidad humana y con provecho cient\u00edfico la Apolog<\/i>\u00eda de S\u00f3crates<\/i><\/a> por Plat\u00f3n, es preciso afinar el alma seg\u00fan aquel \u00abmultitenso coajuste del arco y de la lira\u00bb de que nos habla el viejo Her\u00e1clito<\/a>.<\/span><\/p>\nII. Introducci\u00f3n sentimental o coafinaci\u00f3n an\u00edmica<\/span><\/h1>\n
A. La tesitura socr\u00e1tica en el problema de la muerte y de la vida futura<\/span><\/h2>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2025\/02\/heraclitus-300x225.jpg\")
\u00abSi no esper\u00e1is\u00bb, dec\u00eda enigm\u00e1ticamente el viejo Her\u00e1clito<\/a>, \u00abno dar\u00e9is con lo inesperado; que no hay m\u00e9todos para hallar lo inesperado ni caminos que hasta \u00e9l lleven\u00bb (Fragm. 18, Diels).<\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Santa_Teresa.jpg\")
<\/a>Y frente a la falta de aguante<\/i> de Crit\u00f3n \u2014v\u00e9ase el di\u00e1logo Crit\u00f3n<\/i><\/a> en este mismo volumen\u2014, S\u00f3crates ostenta una paciencia y mansedumbre humanamente<\/i> admirables, que no llegan ni de mil lenguas a aquel cupi\u014d dissolv\u012b<\/i> de San Pablo o al muero porque no muero<\/i> de Santa Teresa.<\/span><\/p>\nB. La tesitura socr\u00e1tica frente al problema de Dios<\/span><\/h2>\n