C. (DD.) El saber absoluto [C. (DD.) Das absolute Wissen] \/ VIII: El saber absoluto [VIII. Das absolute Wessen]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [3. Tercer paso en la argumentaci\u00f3n]<\/span><\/p>\n [3.1 El saber absoluto, la ciencia]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>79<\/b>8<\/b>]<\/b> Diese letzte Gestalt des Geistes, der Geist, der seinem vollst\u00e4ndigen und wahren Inhalte zugleich die Form des Selbsts gibt und dadurch seinen Begriff ebenso realisiert, als er in dieser Realisierung in seinem Begriffe bleibt, ist das absolute Wissen; es ist der sich in Geistsgestalt wissende Geist oder das begreifende Wissen<\/i>. Die Wahrheit<\/i> ist nicht nur an sich<\/i> vollkommen der Gewi\u00dfheit<\/i> gleich, sondern hat auch die Gestalt<\/i> der Gewi\u00dfheit seiner selbst, oder sie ist in ihrem Dasein, d.h. f\u00fcr den wissenden Geist in der Form<\/i> des Wissens [582] seiner selbst. Die Wahrheit ist der Inhalt<\/i>, der in der Religion seiner Gewi\u00dfheit noch ungleich ist. Diese Gleichheit aber ist darin, da\u00df der Inhalt die Gestalt des Selbsts erhalten. Dadurch ist dasjenige zum Elemente des Daseins oder zur Form der Gegenst\u00e4ndlichkeit<\/i> f\u00fcr das Bewu\u00dftsein geworden, was das Wesen selbst ist, n\u00e4mlich der Begriff<\/i>. Der Geist, in diesem Elemente dem Bewu\u00dftsein erscheinend<\/i> oder, was hier dasselbe ist, darin von ihm hervorgebracht, ist die Wissenschaft<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [3. Tercer paso en la argumentaci\u00f3n]<\/b><\/span><\/p>\n [3.1 El saber absoluto, la ciencia]<\/b><\/span><\/p>\n [<\/b>79<\/b>8<\/b>]<\/b>1<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafes: 3. Tercer paso en la argumentaci\u00f3n. <\/b><\/i>\u2014 <\/b><\/i>3.1 El saber absoluto, la ciencia<\/b><\/i>.<\/span> Esta \u00faltima figura del esp\u00edritu [la que acabamos de obtener, la cual resulta de la del final del cap. VI, C, c, convertida en forma, y de la del final del cap. VII, C convertida en contenido], esta \u00faltima figura del esp\u00edritu, digo, la del esp\u00edritu que a su contenido completo y verdadero le da a la vez la forma del self<\/i>, y por medio de ello realiza su concepto a la vez que en esa realizaci\u00f3n permanece en ese su concepto, es el saber absoluto [que es el punto en que estamos]; es el esp\u00edritu que se sabe en forma de esp\u00edritu, o el saber concipiente<\/i> o comprendiente [el saber que conceptualmente penetra hasta el final aquello que sabe]. La verdad<\/i> [la cosa] es entonces perfectamente igual a la certeza<\/i> [igual al concepto de la cosa], pero lo es no solamente en s\u00ed<\/i>, sino que tiene tambi\u00e9n la forma<\/i> o figura o <\/i>Gestalt<\/i> de la certeza de s\u00ed misma [es decir, no s\u00f3lo lo es en s\u00ed, sino como cosa sabida], o esa verdad, en su propia existencia, es decir, para el esp\u00edritu que sabe [que sabe esa verdad] es en la forma<\/i> [Form<\/i>] del saber de s\u00ed mismo [esa verdad tiene la forma de un saber de s\u00ed mismo]. La verdad [la cosa] es el contenido<\/i> que en la religi\u00f3n todav\u00eda no es igual a su certeza [es decir, que en la religi\u00f3n es todav\u00eda desigual a su certeza, esto es, que en esa su certeza se pone como lo absolutamente otro de esa certeza, como el contenido que se presenta como lo distinto del concepto de ese contenido] X33X.2<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X33X<\/a><\/b>.<\/span> Y esta igualdad [de certeza y verdad] radica [ahora] en que el contenido ha recibido la forma del self<\/i> [o ha cobrado la forma de <\/i>self<\/i>]. Con lo cual se ha convertido en elemento de la existencia, o se ha convertido en forma<\/i> de la objetualidad<\/i> para la conciencia [ha cobrado forma de objeto para la conciencia] aquello que la esencia [Wesen<\/i>] misma es, a saber: <\/i>concepto<\/i> [o el concepto<\/i>]. El esp\u00edritu, apareciendo<\/i> en este elemento a la conciencia [apareciendo a la conciencia en este elemento de su existencia], o lo que aqu\u00ed es lo mismo: suscitado o producido [hervorgebracht<\/i>] en ese elemento por ella, es la ciencia<\/i> [el esp\u00edritu en este elemento de su existencia, en el concepto, he ah\u00ed la ciencia] X34X.3<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X3<\/b>4<\/b>X<\/b><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n Y, como vengo indicando, ahora se sabe \u00e9l como siendo eso absolutamente Otro de s\u00ed, lo cual, como digo, puede interpretarse como un punto de exceso y hybris<\/i> por parte de Hegel o como un punto de extrema modestia y cristiano autorrebajamiento de lo que, a\u00fan neg\u00e1ndose, se tiene delante a s\u00ed mismo como lo Absoluto e Incondicionado, o no tiene m\u00e1s remedio que asumirse como tal en esa su propia enigmaticidad, por m\u00e1s que ese tenerse a s\u00ed mismo ah\u00ed delante sea un quedar ah\u00ed, de antemano suprimido y superado, por la aceptaci\u00f3n de la muerte. Lo absolutamente otro es el enigma del mundo, que tiene precisamente por centro el mismo self<\/i>, si\u00e9ndose, por tanto, \u00e9ste el enigma mismo, lo absolutamente otro de s\u00ed (son ideas del cap. III). \u00c9ste parece que es el modo como Hegel entiende la condici\u00f3n humana moderna y contempor\u00e1nea.<\/span><\/p>\n \u00c9sta es la nueva figura, y la \u00faltima a la que el libro alcanza. La <\/i>Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> <\/i>ha sido una consideraci\u00f3n del saber en el presentarse ah\u00ed ese saber, en el aparecer de ese saber. \u2014 Y ha alcanzado hasta mostrar las estructuras cognoscitivas y pr\u00e1cticas de la conciencia moderna en el car\u00e1cter necesario que \u00e9stas tienen y tambi\u00e9n en su car\u00e1cter absoluto, es decir, el libro ha mostrado c\u00f3mo esas estructuras son ellas mismas el fundamento \u00faltimo de su propia necesidad y les asiste, por tanto, una incondicionada legitimidad. Se han dado ellas alcance a s\u00ed mismas a trav\u00e9s de su propia experiencia con el objeto de su saber y de su hacer, como siendo ellas ese objeto de su saber y de su hacer. Y en ello o como ingrediente de ello se han visto confirmadas por una representaci\u00f3n religiosa que en su culmen se ha vuelto concepto, es decir, se ha vuelto esas mismas estructuras. Eso queda mostrado en el libro; he ah\u00ed entonces el concepto existente como concepto. Y de eso se trataba. Por eso el libro se titulaba \u00abCiencia de la fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu\u00bb. El \u00abpara la conciencia\u00bb y el \u00abpara nosotros\u00bb se han fundido. O mejor: el libro pone por delante un espejo a cada conciencia moderna, por si quisiera saberse ella a s\u00ed misma mediante \u00e9l (pues no todos somos Hegel).<\/span><\/p>\n Este punto final ha podido resultar decepcionante, pues en definitiva se ha reducido a memoria<\/i>. Pero como ense\u00f1a Plat\u00f3n en el Men\u00f3n<\/i>, el ejercicio del concepto es un hacer memor<\/i>i<\/i>a<\/i> (v\u00e9ase tambi\u00e9n Kant, KrV<\/i> A 103) y esa memoria introduce y representa una forma<\/i> de conciencia distinta y definitiva, la cual, prestando todo su dramatismo a la figura del cap. VI, C<\/a>, c, relativiza las pretensiones tanto de la \u00abreligi\u00f3n del arte\u00bb como de la \u00abreligi\u00f3n revelada\u00bb. Pero precisamente por consistir en el proceso de memoria<\/i> en que consiste, esa forma de conciencia que representa el cap. VIII aprende tambi\u00e9n que no se da alcance a s\u00ed misma si no es <\/i>repensando<\/i> <\/i>la Reforma y repensando<\/i> hasta el final las representaciones teol\u00f3gicas de la religi\u00f3n revelada, repensando<\/i> la Revoluci\u00f3n, repensando<\/i> la ciencia y la t\u00e9cnica, repensando<\/i> la contempor\u00e1nea repetici\u00f3n de la religi\u00f3n del arte, repens\u00e1ndo<\/i>l<\/i>as<\/i> y dej\u00e1ndose ilustrar por ellas, si bien ese repensar es ya tambi\u00e9n un suprimir y superar (un dejar detr\u00e1s) aquello que se repiensa, por m\u00e1s que para producirse tenga que volver sobre aquello que deja detr\u00e1s.<\/span><\/p>\n En el libro, al igual que al principio de la Metaf\u00edsica<\/i> de Arist\u00f3teles, se parte de que los hombres se caracterizan por su deseo de ver cosas, de saber y saberse. Llevado a su fundamento ese autodisparado deseo, se revela como el recuerdo<\/i> que ese deseo ya es en El banquete<\/i> de Plat\u00f3n, recuerdo<\/i> que consiste ahora (en el presente cap. VIII) en un darse alcance aristot\u00e9licamente a s\u00ed mismo el saber como el saber absoluto (o el saber del ser absoluto) que ya era, \u03bd\u03cc\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u03bd\u03bf\u03ae\u03c3\u03b5\u03c9\u03c2. Se trata del concepto que se es para s\u00ed como concepto, se trata de la ciencia.<\/span><\/p>\n Pero a esa noci\u00f3n de ciencia que acabamos de obtener, hay que aplicarle ahora todo lo dicho en la Introducci\u00f3n<\/i><\/a>. El saber tiene sus propios criterios internos de correcci\u00f3n. Por tanto, lo obtenido en el presente libro, si es correcto, habr\u00e1 de competir con otros proyectos nacidos del mismo deseo de saber y saberse, que tendr\u00edan que revelarse como perteneciendo a lo que en este libro se ha mostrado, es decir, que tendr\u00edan que resultar ser momentos de ello.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>79<\/b>8<\/b>]<\/b> Esta figura \u00faltima del esp\u00edritu, el esp\u00edritu que a su contenido \u00edntegro y verdadero le da, a la vez, la forma del s\u00ed-mismo, y al d\u00e1rsela, tanto realiza su concepto cuanto, en el seno de esta realizaci\u00f3n, sigue permaneciendo en su concepto, es el saber absoluto; \u00e9ste es el esp\u00edritu que se sabe en la figura de esp\u00edritu, o el saber concipiente<\/i>. La verdad<\/i> no s\u00f3lo es, en-s\u00ed<\/i>, perfectamente igual a la certeza<\/i>, sino que tambi\u00e9n tiene la figura<\/i> de la certeza de s\u00ed misma, o bien, en otros t\u00e9rminos, est\u00e1 dentro de su existencia, es decir, que, para el esp\u00edritu que sabe, es en forma<\/i> del saber de s\u00ed misma. La verdad es el contenido<\/i> que, en la religi\u00f3n, todav\u00eda es desigual de su certeza. Mas esta igualdad est\u00e1 en el hecho de que el contenido haya adquirido la figura del s\u00ed-mismo. As\u00ed, ha llegado a ser\u00a0elemento de la existencia o forma de la objetualidad<\/i> para la conciencia aquello que es la esencia misma; a saber, el concepto<\/i>. El esp\u00edritu apareci\u00e9ndosele<\/i> a la conciencia en el seno de este elemento, o lo que es aqu\u00ed lo mismo, producido en ese elemento por ella, es la ciencia<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>79<\/b>8<\/b>]<\/b> [798]4<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> This last shape of spirit is that of absolute knowing, the spirit which at the same time gives to its complete and true content the form of the self, and as a result realizes its concept as well as remaining within its concept in this realization. It is spirit knowing itself in the shape of spirit, or it is comprehending conceptual knowing<\/i>.5<\/a><\/sup>begreifende Wissen<\/i><\/span> Here truth<\/i> is not only in itself<\/i> completely the same as certainty<\/i>, but it also has the shape<\/i> of certainty of itself, or it is in its existence, which is to say, for the knowing spirit, in the form<\/i> of knowing itself. Truth is the content<\/i>, which in religion is not as yet the same as its certainty. However, this equality consists in the content receiving the shape of the self. As a result, what has come to be the element of existence, or the form of objectivity<\/i>, is for consciousness what the essence itself is, namely, the concept<\/i>. Spirit, appearing<\/i> to consciousness in this element, or, what amounts to the same thing here, what is therein engendered by it, is science<\/i>.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X33X<\/span><\/h3>\n
X34X<\/span><\/h3>\n
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Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
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