Parte de:<\/span><\/p>\n C. (CC.) La religi\u00f3n [C. (CC.) Die Religion] \/ Cap. VII: La religi\u00f3n [VII. Die Religion] \/ C. La religi\u00f3n revelada [C. Die offenbare Religion]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [Que lo que la conciencia religiosa, como conciencia del Ser absoluto, tiene ahora delante es lo que devino al final del cap\u00edtulo VI; el \u00faltimo no saber de la conciencia religiosa]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>787<\/b>]<\/b> Vollendet aber ist diese Gemeinde noch nicht in diesem ihrem Selbstbewu\u00dftsein; ihr Inhalt ist \u00fcberhaupt in der Form des Vorstellens<\/i> f\u00fcr sie, und diese Entzweiung hat auch die wirkliche Geistigkeit<\/i> derselben, ihre R\u00fcckkehr aus ihrem Vorstellen, noch an ihr, wie das Element des reinen Denkens selbst damit behaftet war. Sie hat nicht auch das Bewu\u00dftsein \u00fcber das, was sie ist; sie ist das geistige Selbstbewu\u00dftsein, das sich nicht als dieses Gegenstand ist oder sich nicht zum Bewu\u00dftsein seiner selbst aufschlie\u00dft; sondern insofern sie Bewu\u00dftsein ist, hat sie Vorstellungen, die betrachtet wurden. \u2013 Wir sehen das Selbstbewu\u00dftsein auf seinem letzten Wendungspunkte sich innerlich<\/i> werden und zum Wissen<\/i> des Insichseins<\/i> gelangen; wir sehen es sein nat\u00fcrliches Dasein ent\u00e4u\u00dfern und die reine Negativit\u00e4t gewinnen. Aber die positive<\/i> Bedeutung, da\u00df n\u00e4mlich diese Negativit\u00e4t oder reine Innerlichkeit<\/i> des Wissens<\/i> ebensosehr das sichselbstgleiche Wesen<\/i> ist \u2013 oder da\u00df die Substanz hierin dazu gelangt, absolutes Selbstbewu\u00dftsein zu sein, dies ist ein Anderes<\/i> f\u00fcr das and\u00e4chtige Bewu\u00dftsein. Es ergreift diese Seite, da\u00df das reine Innerlichwerden des Wissens an sich<\/i> die absolute Einfachheit oder die Substanz ist, als die Vorstellung von etwas, das nicht dem Begriffe<\/i> nach so ist, sondern als die Handlung einer fremden<\/i> Genugtuung. Oder es ist nicht dies f\u00fcr es, da\u00df diese Tiefe des reinen Selbsts die Gewalt ist, wodurch das abstrakte Wesen<\/i> aus seiner Abstraktion herabgezogen und durch die Macht dieser reinen Andacht zum Selbst erhoben wird. \u2013 Das Tun des Selbsts beh\u00e4lt dadurch diese negative Bedeutung gegen es, weil die Ent\u00e4u\u00dferung der Substanz von ihrer Seite ein Ansich<\/i> f\u00fcr jenes ist, das es nicht ebenso erfa\u00dft und begreift oder nicht in seinem<\/i> Tun als solchem findet. \u2013 Indem an sich<\/i> diese Einheit des Wesens und des Selbsts zustande gekommen, so hat das Bewu\u00dftsein auch noch diese Vorstellung<\/i> seiner Vers\u00f6hnung, aber als Vorstellung. Es erlangt die Befriedigung dadurch, da\u00df es seiner reinen Negativit\u00e4t [573] die positive Bedeutung der Einheit seiner mit dem Wesen \u00e4u\u00dferlich<\/i> hinzuf\u00fcgt; seine Befriedigung bleibt also selbst mit dem Gegensatze eines Jenseits behaftet. Seine eigene Vers\u00f6hnung tritt daher als ein Fernes<\/i> in sein Bewu\u00dftsein ein, als ein Fernes der Zukunft<\/i>, wie die Vers\u00f6hnung, die das andere Selbst<\/i> vollbrachte, als eine Ferne der Vergangenheit<\/i> erscheint. So wie der einzelne<\/i> g\u00f6ttliche Mensch einen ansichseienden<\/i> Vater und nur eine wirkliche<\/i> Mutter hat, so hat auch der allgemeine g\u00f6ttliche Mensch, die Gemeinde, ihr eigenes Tun<\/i> und Wissen<\/i> zu ihrem Vater, zu ihrer Mutter aber die ewige Liebe<\/i>, die sie nur f\u00fchlt<\/i>, nicht aber in ihrem Bewu\u00dftsein als wirklichen unmittelbaren Gegenstand<\/i> anschaut. Ihre Vers\u00f6hnung ist daher in ihrem Herzen, aber mit ihrem Bewu\u00dftsein noch entzweit und ihre Wirklichkeit noch gebrochen. Was als das Ansich<\/i> oder die Seite der reinen Vermittlung<\/i> in ihr Bewu\u00dftsein tritt, ist die jenseits liegende Vers\u00f6hnung; was aber als gegenw\u00e4rtig<\/i>, als die Seite der Unmittelbarkeit<\/i> und des Daseins<\/i>, ist die Welt, die ihre Verkl\u00e4rung noch zu gewarten hat. Sie ist wohl an sich<\/i> vers\u00f6hnt mit dem Wesen; und vom Wesen<\/i> wird wohl gewu\u00dft, da\u00df es den Gegenstand nicht mehr als sich entfremdet erkennt, sondern in seiner Liebe als sich gleich. Aber f\u00fcr das Selbstbewu\u00dftsein hat diese unmittelbare Gegenwart noch nicht Geistsgestalt. Der Geist der Gemeinde ist so in seinem unmittelbaren Bewu\u00dftsein getrennt von seinem religi\u00f6sen, das zwar es ausspricht, da\u00df sie an sich<\/i> nicht getrennt seien, aber ein Ansich<\/i>, das nicht realisiert oder noch nicht ebenso absolutes F\u00fcrsichsein geworden. [574]<\/span><\/p>\n Ende des Kapitels VII<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>787<\/b>]<\/b> Pero esa comunidad no est\u00e1 todav\u00eda completa o consumada en esa su autoconciencia; su contenido [el contenido de esta comunidad] est\u00e1 para ella\u00a0 en la forma de la representaci\u00f3n<\/i> [ella, en t\u00e9rminos generales, sigue teniendo su contenido en la forma de la representaci\u00f3n] y esta disociaci\u00f3n la tiene tambi\u00e9n la espiritualidad real<\/i> de ella, es decir, [de esta disociaci\u00f3n adolece tambi\u00e9n] su retorno a s\u00ed desde el representar [es decir, esta disociaci\u00f3n, la de representaci\u00f3n y objeto representado, afecta tambi\u00e9n a la espiritualidad real de la comunidad, la cual espiritualidad real no es sino el retornar a s\u00ed desde la representaci\u00f3n], esa disociaci\u00f3n afecta, digo, a la espiritualidad real, lo mismo que [tambi\u00e9n] el elemento del pensamiento puro mismo se ve\u00eda todav\u00eda lastrado con esa disociaci\u00f3n. La comunidad tampoco tiene conciencia acerca de aquello que ella es; la comunidad es la autoconciencia espiritual que todav\u00eda no se es objeto como tal conciencia espiritual, o lo que es lo mismo: que todav\u00eda no se ha abierto a la conciencia de s\u00ed misma [o que todav\u00eda no se abre a la conciencia de s\u00ed misma]; sino que, en cuanto es conciencia, tiene representaciones que son objeto de consideraci\u00f3n [religiosa] y contemplaci\u00f3n [religiosa] [que son las que hemos considerado]. \u2014 Estamos viendo, pues, a la autoconciencia convertirse en interior<\/i> en este su \u00faltimo punto de inflexi\u00f3n, y llegar al saber<\/i> del ser-dentro-de-s<\/i>\u00ed<\/i> [del In-sich-seyn<\/i>, de su car\u00e1cter de interior, de su no consistir ella sino en ser-dentro-de-s\u00ed]; la estamos viendo enajenarse de su existencia natural y cobrando la negatividad pura. Pero el significado pos<\/i>i<\/i>tivo<\/i> X198X1<\/a><\/sup>M\u00e1s abajo<\/a> va a oponer a este \u00absignificado positivo\u00bb el \u00absignificado negativo\u00bb que la conciencia devota conserva de ser distinta de su objeto.<\/span> de lo que estamos viendo, a saber: que esta negatividad o la pura interioridad<\/i> del saber es asimismo la esencia igual a s\u00ed misma<\/i>, o lo que es lo mismo: que es aqu\u00ed donde la sustancia llega a ser autoconciencia absoluta, todo eso sigue siendo todav\u00eda algo distinto<\/i> [algo otro] para la conciencia devota [and\u00e4chtiges Bewusstseyn<\/i>]. La conciencia devota se hace cargo de este lado de que [o que consiste en que] el convertirse en puramente interno el saber en-s\u00ed es la simplicidad absoluta o la sustancia absoluta, la conciencia devota [la conciencia piadosa, la conciencia religiosa] se hace cargo de ese lado, digo, como si se tratase de una representaci\u00f3n<\/i> de algo que no es as\u00ed conforme al concepto<\/i>, sino [que se hace cargo de ello] como la acci\u00f3n de satisfacer a un extra\u00f1o<\/i> o de desagraviar a un extra\u00f1o. O lo que es lo mismo: ese lado no consiste todav\u00eda para ella en que esa profundidad del self<\/i> puro es el poder o violencia por medio de la cual el ser<\/i> [Wesen<\/i>] abstracto<\/i> es hecho descender de su abstracci\u00f3n y mediante el poder de esa pura devoci\u00f3n queda elevado a self<\/i>. \u2014 El hacer del self<\/i> conserva ese significado negativo X199X2<\/a><\/sup>Este \u00absignificado negativo\u00bb es el significado contrapuesto al \u00absignificado positivo\u00bb del que ha hablado unas l\u00edneas m\u00e1s arriba en este mismo p\u00e1rrafo (a la altura de X198X).<\/span> respecto al Ser abstracto [el significado de ser algo distinto que Ser abstracto] porque la enajenaci\u00f3n [Ent\u00e4usserung<\/i>] de la sustancia [es decir, porque ese extra\u00f1amiento de Dios] es, por su parte, un en-s\u00ed<\/i> [algo distinto que el self<\/i>] <\/i>para ese <\/i>self<\/i> [para ese self <\/i>religioso], el cual no aprehende y concibe esa enajenaci\u00f3n en esos t\u00e9rminos [en los t\u00e9rminos de la mencionada profundidad del self<\/i>] o no la encuentra en esos t\u00e9rminos en su<\/i> hacer como tal. \u2014 Y en cuanto se produce esta unidad de la esencia y el self<\/i> pero de modo que esa unidad sigue siendo todav\u00eda en-s\u00ed<\/i>, resulta que la conciencia sigue teniendo todav\u00eda esa representaci\u00f3n<\/i> de su reconciliaci\u00f3n, pero precisamente como representaci\u00f3n. Y s\u00f3lo obtiene su satisfacci\u00f3n a\u00f1adiendo externamente<\/i> a su negatividad pura [a\u00f1adiendo a la negatividad de no ser ella el objeto sobre el que ella versa], a\u00f1adiendo, digo, a esa negatividad pura ese significado positivo de la unidad de s\u00ed con la esencia o de la unidad de ella con la esencia [el significado positivo que le viene prestado por la representaci\u00f3n]; su satisfacci\u00f3n permanece, por tanto, lastrada ella misma por la contraposici\u00f3n de un m\u00e1s-all\u00e1 [o por la contraposici\u00f3n que representa su m\u00e1s-all\u00e1, es decir, que representa el mencionado a\u00f1adido externo]. Su propia reconciliaci\u00f3n entra, por tanto, en la conciencia como algo lejano<\/i>, como algo que queda lejos en el futuro<\/i>, al igual que la reconciliaci\u00f3n que el otro self<\/i> efectu\u00f3 [que el mediador efectu\u00f3] aparece como algo lejano en el pasado<\/i>. As\u00ed como el hombre-Dios individual<\/i> [el hombre divino individual, einze<\/i>l<\/i>ner<\/i>] tiene un Padre que es en-s\u00ed<\/i> [por tanto, abstracto] y real<\/i> s\u00f3lo tiene a su madre [la autoconciencia, como vimos m\u00e1s arriba], as\u00ed tambi\u00e9n el hombre-Dios universal [o el hombre divino universal], es decir, la comunidad, tiene a su propio hacer<\/i> y saber<\/i> por padre y tiene por madre al amor eterno<\/i> que esa comunidad siente<\/i> [que esa comunidad no hace sino sentir], pero que todav\u00eda no es capaz ella [la comunidad] de ver en su conciencia [o de intuir en su conciencia, o de ponerse delante ante su conciencia] como objeto<\/i> real inmediato. Su reconciliaci\u00f3n es, por tanto, una reconciliaci\u00f3n en su coraz\u00f3n, pero todav\u00eda disociada de su conciencia, y su realidad [la realidad de esa reconciliaci\u00f3n y, por tanto, la realidad de esa comunidad] es una realidad todav\u00eda quebrada y refractada. Lo que en la conciencia de esa comunidad se presenta como el en-s\u00ed<\/i>, o como el lado de la pura mediaci\u00f3n<\/i>, es la reconciliaci\u00f3n, pero una reconciliaci\u00f3n situada en el m\u00e1s all\u00e1; y lo que aparece como presente<\/i>, es decir, lo que aparece como el lado de la inmediatez<\/i> y de la existencia<\/i>, es el mundo, un mundo que todav\u00eda tiene que aguardar a su transfiguraci\u00f3n. La comunidad est\u00e1, ciertamente, reconciliada en s\u00ed<\/i> con la esencia [Wesen<\/i>]; y de la esencia<\/i> [Wesen<\/i>] se sabe que la esencia no conoce ya su objeto como algo extra\u00f1ado de ella, sino que en su amor lo conoce como algo igual a s\u00ed X200X.3<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X200X<\/b>.<\/span> Pero para la autoconciencia esta inmediata presencia [o esta inmediata actualidad, este estar ya presente la reconciliaci\u00f3n] todav\u00eda no tiene forma de esp\u00edritu. As\u00ed pues, el esp\u00edritu de la comunidad en su inmediata conciencia [la conciencia inmediata que ese esp\u00edritu tiene de s\u00ed] est\u00e1 separado de su conciencia religiosa [de la conciencia religiosa de ese esp\u00edritu, de aquello que ese esp\u00edritu en cuanto religioso se representa como objeto], la cual conciencia, ciertamente, expresa que ambos, en <\/i>s\u00ed<\/i>, no est\u00e1n separados, pero se trata de un en-s<\/i>\u00ed<\/i> todav\u00eda no realizado, o que todav\u00eda no se ha convertido en un ser-para-s\u00ed asimismo absoluto X201X.4<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X201X<\/b>.<\/span><\/span><\/p>\n Final del Cap\u00edtulo VII<\/strong><\/span><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n M\u00e1s abajo<\/a> va a oponer a este \u00absignificado positivo\u00bb el \u00absignificado negativo\u00bb que la conciencia devota conserva de ser distinta de su objeto.<\/span><\/p>\n Este \u00absignificado negativo\u00bb es el significado contrapuesto al \u00absignificado positivo\u00bb del que ha hablado unas l\u00edneas m\u00e1s arriba en este mismo p\u00e1rrafo (a la altura de X198X).<\/span><\/p>\n \u00c9ste es exactamente el tema de uno de los peque\u00f1os monumentos de la teolog\u00eda especulativa del siglo XX. Me refiero al libro de Hans Urs von Balthasar, Glaubhaft ist nur Liebe<\/i> (Solo el amor es cre\u00edble<\/i>), Einsiedeln, 1963 [existe trad. al castellano por \u00c1ngel Cordovilla P\u00e9rez: S\u00f3lo el amor es digno de fe<\/i>, Salamanca: S\u00edgueme, <\/i>2006]. La dura pol\u00e9mica de la p\u00e1g. 47 [vide<\/i> p. 67 en la edici\u00f3n castellana] con Hegel (o con los hegelianos) es una buena demostraci\u00f3n <\/i>in concreto<\/i> de la tensi\u00f3n \u00faltima entre representaci\u00f3n<\/i> y concepto<\/i> a la que aqu\u00ed se refiere Hegel, una tensi\u00f3n que Urs von Balthasar, naturalmente, como te\u00f3logo, desarrolla en sentido contrario al de Hegel. Pero precisamente la resistencia que la representaci\u00f3n<\/i> ofrece en este casi \u00faltimo paso de su propia espiritualiz<\/i>a<\/i>ci<\/i>\u00f3<\/i>n<\/i> hace patentes los problemas inherentes al tr\u00e1nsito desde el fin del cap. VI y del cap. VII (que para Hegel, como hemos visto, son dos formas de lo mismo) al cap. VIII. En este paso final de la espiritualiz<\/i>a<\/i>ci\u00f3n<\/i> de la representaci\u00f3n<\/i> y de su pol\u00e9mica contra el concepto<\/i> se inscribe tambi\u00e9n casi toda la pol\u00e9mica teol\u00f3gica de Kierkegaard contra Hegel, a la que tambi\u00e9n apela Urs von Balthasar. Pero por m\u00e1s que esa pol\u00e9mica de Kierkegaard suela ser un buen ant\u00eddoto contra el m\u00edsero Hegel de manual, parece que, pese a todos los aspavientos de Kierkegaard, \u00e9ste est\u00e1 m\u00e1s cerca del Hegel real y de la letra del Hegel real, de lo que \u00e9l supone o de lo que \u00e9l mismo dice estar. Urs von Balthasar ve muy bien que \u00abel m\u00e1s \u00edntimo y profundo simplemente saberse\u00bb y \u00ablo profundo de la noche del yo = yo, que nada distingue ya fuera de ella y nada sabe ya fuera de ella\u00bb, de los que habla Hegel como paso \u00faltimo en la espiritualizaci\u00f3n<\/i> de la <\/i>representaci\u00f3n<\/i> (en 00785<\/b><\/a>), por m\u00e1s vueltas que les d\u00e9, no pueden quedar muy lejos del Maestro Eckhart o de San Juan de la Cruz. Por eso, cuando, hablando de San Juan de la Cruz, Urs von Balthasar afirma contra Hegel que \u00abla revelaci\u00f3n \u00fanica del Dios \u00fanico a santos \u00fanicos no es reductible a categor\u00edas universales del ser o de la raz\u00f3n\u00bb (p. 47; ed. cast. 67), la pregunta es si la \u00abunicidad\u00bb no es precisamente una categor\u00eda del ser y del pensamiento, como trata de mostrar Hegel ya desde el cap. I del presente libro. Precisamente al final del cap. VI, C, que hay que ver en relaci\u00f3n con este final del cap. VII, la categor\u00eda de la Einzelnheit<\/i>, de la singularidad, de la unicidad cobra para Hegel en el contexto de la raz\u00f3n comunicativa una posici\u00f3n tan central como la categor\u00eda de la universalidad (pese a toda la cr\u00edtica Th. W. Adorno a Hegel).<\/span><\/p>\n Quiz\u00e1 s\u00f3lo dos a\u00f1os despu\u00e9s de escribir esto, estando ya en Nuremberg (1808), Hegel explica as\u00ed a sus alumnos de bachillerato este punto m\u00e1s alto de la representaci\u00f3n religiosa: \u00abEste amor religioso es el infinito poder sobre todo lo finito del esp\u00edritu, sobre lo malo, sobre el mal, sobre el crimen, tambi\u00e9n sobre las leyes positivas [\u2026] El amor divino perdona los pecados, hace que para el esp\u00edritu lo hecho quede no hecho<\/i> [\u2026] El amor queda incluso por encima de los respectos de la moral [\u2026] La relaci\u00f3n sustancial del hombre con Dios es el perd\u00f3n de los pecados<\/i> [\u2026] El perd\u00f3n<\/i> de los pecados no es algo temporal<\/i>, no es algo que sea resultado de un castigo externo, sino que es una consecuencia <\/i>eterna<\/i>, interna en el esp\u00edritu y en el \u00e1nimo. Lo que hace el amor es aniquilar la nihilidad que el pecado es. La relaci\u00f3n sustancial del hombre con Dios tiene la apariencia de ser un m\u00e1s all\u00e1, pero el amor de Dios por el hombre y del hombre por Dios cancela esa separaci\u00f3n entre el m\u00e1s all\u00e1 y el m\u00e1s ac\u00e1 y es vida eterna<\/i>. Esta identidad queda a la vista en Cristo. Cristo es hijo del hombre e hijo de Dios. Para el hombre-Dios<\/i> no existe el m\u00e1s-all\u00e1. Lo importante de \u00e9l no es ser este<\/i> hombre [einzelner<\/i>], sino hombre universal, el verdadero hombre [\u2026] Su dolor era la profundidad de la unidad de la naturaleza humana y divina en la vida y en el sufrimiento [\u2026] Por Cristo se convierte en santa incluso la realidad com\u00fan, que deja de ser despreciable [\u2026] A la fe no le interesa en absoluto el acontecer emp\u00edrico<\/i>, sino s\u00f3lo aquello que etername<\/i>nt<\/i>e sucede<\/i>. Historia de Dios<\/i>. \u2014 La reconciliaci\u00f3n<\/i> del hombre con Dios se sabe en la Iglesia. Saberlo es el esp\u00edritu<\/i> santo<\/i> de la comunidad<\/i>. \u2014 El reino de Dios s\u00f3lo lo es la Iglesia invisible, que abraza a toda la tierra y a todas las religiones [\u2026]. El mal es sabido como lo en s\u00ed y por s\u00ed nulo. Y el dolor de ello tiene que penetrar al hombre; \u00e9ste tiene que abrazar la gracia de Dios, tiene que unirse con \u00e9l pese al mal, dej\u00e1ndolo y apart\u00e1ndose de \u00e9l\u00bb (Hegel, Philosophisch<\/i>e<\/i> Enzyklop<\/i>\u00f6<\/i>die <\/i>f\u00fcr<\/i> die Oberklasse<\/i>, en G. F. W. Hegel, Werke 4, N<\/i>\u00fc<\/i>mberger und Heidelberger Schriften<\/i>, Francfort, 1970, p\u00e1gs. 67 ss.) [vide la trad. de M. Jim\u00e9nez Redondo: <\/span><\/span><\/span>Enciclopedia Filos\u00f3fica para los \u00faltimos cursos de Bachillerato<\/i><\/span><\/span><\/span>, Valencia: Museu Valenci\u00e0 de la Il-lustraci\u00f3 i de la Modernitat, 2007,<\/span><\/span><\/span> pp. 95-97; que puede encontrar en Conversaciones en el Atrium<\/a> en 00669<\/b>].<\/span><\/p>\n Es en la religi\u00f3n donde el \u00abesp\u00edritu seguro de s\u00ed mismo\u00bb (cap. VI, C) se tiene delante a s\u00ed mismo en su car\u00e1cter absoluto, pero no es en ella, sino en el saber, donde ese esp\u00edritu cobra definitivamente su condici\u00f3n de \u00abesp\u00edritu seguro de s\u00ed\u00bb en ese su car\u00e1cter absoluto, incondicionado, donde ese esp\u00edritu se cerciora de ese su car\u00e1cter. En la religi\u00f3n todav\u00eda hay una diferencia entre la inmediata conciencia de la comunidad y la conciencia que esa conciencia tiene del ser absoluto, por m\u00e1s que la comunidad sepa que esa diferencia no es ninguna.<\/span><\/p>\n [<\/b>787<\/b>]<\/b> Sin embargo, esta comunidad no est\u00e1 todav\u00eda acabada y completa en esta autoconciencia suya: su contenido en general est\u00e1 para ella en forma de representar<\/i>, y esta escisi\u00f3n tambi\u00e9n la tiene a\u00fan en ella la espiritualidad efectiva<\/i> de la comunidad, su retorno a partir de su representar, igual que el elemento del pensar puro tambi\u00e9n arrastraba \u00e9l mismo esa escisi\u00f3n. La comunidad no tiene tampoco conciencia de lo que ella es; ella es la autoconciencia espiritual que no se es a s\u00ed como este objeto, o que no se abre y desvela como conciencia de s\u00ed misma; sino que, en la medida en que es conciencia, tiene representaciones que ya hemos examinado. \u2014 Vemos a la conciencia hacerse interior<\/i> en su \u00faltimo giro, y llegar al saber<\/i> del ser-dentro-de-s\u00ed<\/i>; la vemos despojarse de su existencia natural y ganar la negatividad pura. Pero el significado positivo<\/i> \u2014a saber, que esta negatividad o pura interioridad<\/i> del saber<\/i> es, en la misma medida, la esencia igual a s\u00ed misma<\/i>, o que la substancia consigue aqu\u00ed llegar a ser autoconciencia absoluta\u2014 es otro y distinto para la conciencia devota. Ella atrapa este lado de que el puro hacerse-interior del saber es en s\u00ed<\/i> la simplicidad absoluta, o la substancia, y lo atrapa como la representaci\u00f3n de algo que no es as\u00ed conforme al concepto<\/i>, sino como la acci\u00f3n de una satisfacci\u00f3n extra\u00f1a<\/i>. O bien, no es para ella que esta profundidad del s\u00ed-mismo puro sea la violencia por la que la esencia abstracta<\/i> se ve extra\u00edda de su abstracci\u00f3n y elevada al s\u00ed-mismo por el poder de esta devoci\u00f3n pura. \u2014 La actividad del s\u00ed-mismo retiene este significado negativo frente a ella, porque el despojamiento y exteriorizaci\u00f3n de la substancia, por su parte, es para tal conciencia un en-s\u00ed<\/i> que ella, igualmente, no capta ni concibe, o no lo encuentra en su<\/i> actividad como tal. \u2014 En tanto que esta unidad de la esencia y del s\u00ed-mismo se ha producido en s\u00ed<\/i>, la conciencia sigue teniendo esta representaci\u00f3n<\/i> de su reconciliaci\u00f3n, pero como representaci\u00f3n. Obtiene satisfacci\u00f3n al a\u00f1adir exteriormente<\/i> a su negatividad pura el significado positivo de la unidad de s\u00ed con la esencia; su satisfacci\u00f3n misma. Entonces, sigue arrastrado la oposici\u00f3n de un m\u00e1s all\u00e1. Por eso, su propia reconciliaci\u00f3n hace entrada como algo lejano<\/i> en su conciencia, como algo lejano del futuro<\/i>, como la reconciliaci\u00f3n que el otro s\u00ed-mismo<\/i> llev\u00f3 a cabo, que aparece como una lejan\u00eda del pasado. Del mismo modo que el hombre divino singular<\/i> tiene un padre que-es-en-s\u00ed<\/i>, y s\u00f3lo una madre <\/i>efectiva<\/i>, tambi\u00e9n el hombre divino universal, la comunidad, tiene a su padre en su <\/i>propia actividad y saber<\/i>, y a su madre, en cambio, en el amor eterno<\/i> que ella s\u00f3lo siente<\/i>, pero que no contempla en su conciencia como objeto<\/i> efectivo e inmediato. De ah\u00ed que su reconciliaci\u00f3n lo sea en su coraz\u00f3n, pero est\u00e9 todav\u00eda escindida con su conciencia, y est\u00e9 en ruptura con su realidad efectiva. Lo que accede a su conciencia como lo en-s\u00ed<\/i> o lado de la mediaci\u00f3n pura<\/i> es la reconciliaci\u00f3n que reside m\u00e1s all\u00e1; pero lo que accede a ella como presente<\/i>, como lado de la inmediatez<\/i> y de la existencia<\/i>, del estar ah\u00ed<\/i>, es el mundo, que ha de esperar a\u00fan su transfiguraci\u00f3n. Desde luego, el mundo, en s\u00ed<\/i>, est\u00e1 reconciliado con la esencia; y de la esencia<\/i> se sabe, desde luego, que conoce el objeto, ya no como extra\u00f1ado de s\u00ed, sino como igual a s\u00ed en su amor. Pero, para la autoconciencia, este presente inmediato no tiene todav\u00eda figura de esp\u00edritu. El esp\u00edritu de la comunidad est\u00e1, as\u00ed, en su conciencia inmediata, separado de su conciencia religiosa, la cual, ciertamente, enuncia que, en-s\u00ed<\/i>, ambas conciencias no est\u00e1n separadas, pero es un en-s\u00ed<\/i> que no ha sido realizado, o que todav\u00eda no ha llegado a ser, en la misma medida, ser-para-s\u00ed absoluto.<\/span><\/p>\n Final del Cap\u00edtulo VII<\/strong><\/span><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X198X<\/span><\/h3>\n
X199X<\/span><\/h3>\n
X200X<\/span><\/h3>\n
X201X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n