Parte de:<\/span><\/p>\n C. (CC.) La religi\u00f3n [C. (CC.) Die Religion] \/ Cap. VII: La religi\u00f3n [VII. Die Religion] \/ C. La religi\u00f3n revelada [C. Die offenbare Religion]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [M\u00e1s all\u00e1 de la conciencia representativa; supresi\u00f3n y superaci\u00f3n de los momentos de la representaci\u00f3n en la negatividad del self<\/i>; la resurrecci\u00f3n espiritual y la transfiguraci\u00f3n espiritual de la muerte; el elemento de la representaci\u00f3n reducido a concepto; la representaci\u00f3n de Cristo resucitado y la muerte de Dios, o la muerte del hombre-Dios y la muerte de Dios; la conciencia desgraciada y la noche del yo pienso]<\/span><\/p>\n\n [<\/b>78<\/b>5<\/b>]<\/b> Dasjenige, was dem Elemente der Vorstellung<\/i> angeh\u00f6rt, da\u00df der absolute Geist als ein einzelner<\/i> oder vielmehr als ein besonderer<\/i> an seinem Dasein die Natur des Geistes vorstellt, ist also hier in das Selbstbewu\u00dftsein selbst versetzt, in das in seinem Anderssein<\/i> sich erhaltende Wissen; dies stirbt<\/i> daher nicht wirklich, wie der Besondere vorgestellt<\/i> wird, wirklich<\/i> gestorben zu sein, sondern seine Besonderheit erstirbt in seiner Allgemeinheit, d.h. in seinem Wissen<\/i>, welches das sich mit sich vers\u00f6hnende Wesen ist. Das zun\u00e4chst vorhergehende Element des Vorstellen<\/i>; ist also hier als aufgehobenes gesetzt, oder es ist in das Selbst, in seinen Begriff, zur\u00fcckgegangen; das in jenem nur Seiende ist zum Subjekte geworden. Eben damit ist auch das erste Element, das reine Denken<\/i> und der in ihm ewige Geist nicht mehr jenseits des vorstellenden Bewu\u00dftseins noch des Selbsts, sondern die R\u00fcckkehr des Ganzen in sich ist eben dies, alle Momente in sich zu enthalten. Der vom Selbst ergriffene Tod des Mittlers ist das Aufheben seiner Gegenst\u00e4ndlichkeit<\/i> oder seines besonderen F\u00fcrsichseins<\/i>; dies besondere<\/i> F\u00fcrsichsein ist allgemeines Selbstbewu\u00dftsein geworden. \u2013 Auf der \u00e4ndern Seite ist das Allgemeine<\/i> eben dadurch Selbstbewu\u00dftsein und der reine oder unwirkliche Geist des blo\u00dfen Denkens wirklich<\/i> geworden. \u2013 Der Tod des Mittlers ist Tod nicht nur der nat\u00fcrlichen Seite<\/i> desselben oder seines besonderen F\u00fcrsichseins; es stirbt nicht nur die vom Wesen abgezogene, schon tote H\u00fclle, sondern auch die Abstraktion<\/i> des g\u00f6ttlichen Wesens. Denn er ist, insofern sein Tod die Vers\u00f6hnung noch nicht vollendet hat, das Einseitige, welches das Einfache des Denkens als das Wesen<\/i> wei\u00df im Gegensatze gegen die Wirklichkeit; dies Extrem des Selbsts hat noch nicht gleichen Wert mit dem Wesen; dies hat das Selbst erst im Geiste. Der [571] Tod dieser Vorstellung enth\u00e4lt also zugleich den Tod der Abstraktion des g\u00f6ttlichen Wesens<\/i>, das nicht als Selbst gesetzt ist. Er ist das schmerzliche Gef\u00fchl des ungl\u00fccklichen Bewu\u00dftseins, da\u00df Gott selbst gestorben<\/i> ist. Dieser harte Ausdruck ist der Ausdruck des Innersten sich einfach Wissens, die R\u00fcckkehr des Bewu\u00dftseins in die Tiefe der Nacht des Ich = Ich, die nichts au\u00dfer ihr mehr unterscheidet und wei\u00df. Dies Gef\u00fchl ist also in der Tat der Verlust der Substanz<\/i> und ihres Gegen\u00fcbertretens gegen das Bewu\u00dftsein; aber zugleich ist es die reine Subjektivit\u00e4t<\/i> der Substanz oder die reine Gewi\u00dfheit seiner selbst, die ihr als dem Gegenstande oder dem Unmittelbaren oder dem reinen Wesen fehlte. Dies Wissen also ist die Begeistung<\/i>, wodurch die Substanz Subjekt, ihre Abstraktion und Leblosigkeit gestorben, sie also wirklich<\/i> und einfaches und allgemeines Selbstbewu\u00dftsein geworden ist.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>78<\/b>5<\/b>]<\/b> Aquello que pertenece al elemento de la representaci\u00f3n<\/i> [aquello que pertenece al conjunto de representaciones cristianas] a saber: que el esp\u00edritu absoluto, como un individuo particular<\/i> o m\u00e1s bien como comunidad, como grupo [es decir, no como un Einzelner<\/i>, como individuo particular, sino como besonderer<\/i>, como la particularidad consciente de un grupo] X191X1<\/a><\/sup>\u00c9ste es otro de los pocos pasajes en que Hegel distingue netamente entre ei<\/i>nze<\/i>lnes<\/i> (individual), besonderes<\/i> (particular) y allgeme<\/i>i<\/i>nes<\/i> (universal). Cfr. nota X271X<\/strong><\/a> al cap. VI.<\/span> representa en su existencia a la naturaleza del esp\u00edritu, queda aqu\u00ed, por tanto, desplazado y trasladado a la autoconciencia, [queda trasladado] al saber que se mantiene y se mueve en su propio ser-otro<\/i>; y, por tanto, \u00e9ste [este saber que se mantiene y se mueve en lo otro de s\u00ed] no muere<\/i> realmente, a diferencia de lo que sucede con aquel individuo<\/i> [Einzelner<\/i>] que es representado<\/i> como realmente<\/i> estando muerto o habiendo muerto, sino que aquello en lo que su particularidad [Besonderheit<\/i>] [la del saber] muere es en su universalidad [en la universalidad del saber], es decir, en su saber<\/i> que ese ser [Wesen<\/i>, el En-s\u00ed, el ser divino] se reconcilia a s\u00ed consigo mismo. Por tanto, el elemento<\/i> de la representaci\u00f3n<\/i> que empieza precedi\u00e9ndole, queda aqu\u00ed puesto como suprimido y superado, o lo que es lo mismo: ha retornado al self<\/i>, ha retornado a su concepto X192X;2<\/a><\/sup>Mediante la representaci\u00f3n art\u00edstica y mediante la representaci\u00f3n religiosa, suprimidas y superadas, es como la comunidad con la que se ha cerrado el cap. VI, C, c (00671<\/b><\/a>), ha llegado a tenerse conceptualmente a s\u00ed misma delante en su car\u00e1cter absoluto.<\/span> y, por tanto, lo que en aquel elemento era solamente un quedar ah\u00ed [era s\u00f3lo cosa, era s\u00f3lo algo que estaba ah\u00ed delante, que pasaba ah\u00ed delante], se ha convertido en sujeto. \u2014 Y precisamente con ello, tambi\u00e9n lo que es el primer elemento<\/i>, es decir, el pensamiento puro<\/i> y el esp\u00edritu eterno en \u00e9l, no queda ya allende la conciencia representativa, ni tampoco del self<\/i>, sino que el retorno del todo a s\u00ed mismo consiste precisamente en contener en s\u00ed todos los momentos. \u2014 La muerte del mediador de la que el self<\/i> se hace cargo [que el se<\/i>l<\/i>f<\/i> ha hecho suya, asumido, e interiorizado, ergriffen<\/i>], es la supresi\u00f3n y superaci\u00f3n de su objetual<\/i>i<\/i>dad<\/i> [de ser el mediador una cosa que existe ah\u00ed] y de su particular ser-para-s\u00ed<\/i> [del mediador]. Este particular<\/i> ser-para-s\u00ed [o este ser-para-s\u00ed particular] se ha convertido en autoconciencia universal<\/i> [en autoconciencia catholica<\/i>]. \u2014 Por otro lado, es precisamente por ello por lo que [o es precisamente mediante ello mediante lo que] lo universal<\/i> se vuelve autoconciencia, y el esp\u00edritu puro o el esp\u00edritu irreal del puro pensamiento se convierte [o se ha convertido] en real<\/i>. \u2014 La muerte del mediador es la muerte no solamente del lado natural<\/i> de \u00e9l, o de su ser-para-s\u00ed particular, no s\u00f3lo muere la envoltura (ya de por s\u00ed muerta) sustra\u00edda de la esencia, sino que tambi\u00e9n muere la abstracci\u00f3n<\/i> de la esencia divina [es decir, tambi\u00e9n muere la abstracci\u00f3n que representa el ser divino] X193X.3<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X193X<\/a><\/b>.<\/span> Pues el mediador, en cuanto su muerte no ha efectuado o consumado todav\u00eda la reconciliaci\u00f3n [es decir, antes de su muerte], es lo unilateral que sabe a lo Simple del pensamiento como la esencia<\/i> por contraposici\u00f3n con la realidad; este extremo del self<\/i>, o este extremo que representa aqu\u00ed el self<\/i> [considerado antes de la reconciliaci\u00f3n por la muerte], no comparte todav\u00eda igual valor con la esencia [es decir, no es todav\u00eda de igual valor que la esencia, o no tiene todav\u00eda el mismo valor que la esencia]; pues \u00e9sta [es decir, la esencia] como empieza teniendo self<\/i> es en el esp\u00edritu [es decir, pues \u00e9sta, la esencia no tiene self<\/i> sino es en el esp\u00edritu]. La muerte de esa representaci\u00f3n contiene, pues, a la vez la muerte de la abstracci\u00f3n<\/i> de la esencia divina<\/i> que todav\u00eda no est\u00e1 puesta como self<\/i> [o del ser divino en su no estar puesto todav\u00eda como self<\/i>]. Esa muerte [de la abstracci\u00f3n] es el doloroso sentimiento de la conciencia desgraciada de que es Dios mismo quien ha muer<\/i>t<\/i>o<\/i>. Esta dura expresi\u00f3n es la expresi\u00f3n del m\u00e1s intimo y profundo simplemente-saber-se X194X4<\/a><\/sup>Vide infra<\/i> Algunas aclaraciones X19<\/b>4<\/b>X<\/b><\/a>.<\/span> [del m\u00e1s \u00edntimo y profundo saberse simpliciter<\/i>] y el retorno de la conciencia a lo profundo de la noche del yo = yo, que nada distingue ya fuera de ella y nada sabe ya fuera de ella. Este sentimiento expresa en realidad la p\u00e9rdida de la sustancia y la p\u00e9rdida del quedar la sustancia [del haberse esfumado el quedar la sustancia] enfrente de la conciencia [como algo distinto de la conciencia y frente a ella] X195X;5<\/a><\/sup>La nostalgia de sustancialidad y los remedos de ella figuran, pues, negativamente para el Hegel de la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> entre las principales fuentes de obnubilaci\u00f3n de la \u00abautoconciencia pura\u00bb contempor\u00e1nea y de cat\u00e1strofe para la \u00abconciencia real\u00bb contempor\u00e1nea.<\/span> pero a la vez es la pura subjetividad de la sustancia [o la subjetividad pura de la sustancia], o la pura certeza de su self<\/i>, que a ella le faltaba como objeto [que a ella le faltaba cuando ella no era sino objeto], o [que a ella le faltaba] como lo inmediato, o como la pura esencia [cuando no era sino lo inmediato o la pura esencia]. El saber es, pues, la \u00ab<\/i>e<\/i>spirit<\/i>izaci\u00f3n<\/i>\u00bb<\/i> [la sublimaci\u00f3n<\/i>, Begeistung<\/i>] mediante la que la sustancia se ha vuelto sujeto X196X,6<\/a><\/sup>Es, pues, mediante la idea de que \u00abDios ha muerto\u00bb, como Hegel da conceptualmente alcance a la idea expresada en el Prefacio<\/i> de que el Absoluto no es sustancia sino sujeto (vide<\/i> 00017<\/b><\/a>). El saber, al desempe\u00f1arse en su b\u00fasqueda de lo incondicionado, acaba dando con que lo absolutamente Otro, respecto a lo que \u00e9l no era sino un momento desapareciente, no es sino \u00e9l mismo.<\/span> mediante la que han muerto su abstracci\u00f3n y falta de vida, [la abstracci\u00f3n y falta de vida de la sustancia], mediante la que, pues, la sustancia se ha vuelto real<\/i> y se ha convertido en autoconciencia simple y universal.<\/span><\/p>\n \u00c9ste es otro de los pocos pasajes en que Hegel distingue netamente entre ei<\/i>nze<\/i>lnes<\/i> (individual), besonderes<\/i> (particular) y allgeme<\/i>i<\/i>nes<\/i> (universal). Cfr. nota X271X<\/strong><\/a> al cap. VI.<\/span><\/p>\n Mediante la representaci\u00f3n art\u00edstica y mediante la representaci\u00f3n religiosa, suprimidas y superadas, es como la comunidad con la que se ha cerrado el cap. VI, C, c (00671<\/b><\/a>), ha llegado a tenerse conceptualmente a s\u00ed misma delante en su car\u00e1cter absoluto.<\/span><\/p>\n Se dir\u00eda que Hegel est\u00e1 respondiendo aqu\u00ed a las palabras de Lutero citadas m\u00e1s arriba conforme a las que \u00abcomo Cristo es Dios y hombre en una persona, resulta que lo que se dice de \u00e9l como hombre, tambi\u00e9n hay que decirlo de Dios. Y as\u00ed, Cristo ha muerto, y Cristo es Dios, por tanto Dios ha muerto. No el Dios separado, sino el Dios unido con la humanidad. Pues del Dios separado ambas cosas ser\u00edan falsas\u00bb (ed. Weimar, 1914, tomo 50, p. 589). Hegel parece replicar que la idea de muerte de Dios se aplica sobre todo a la abstracci\u00f3n de la esencia divina, al \u00abDios separado\u00bb. Por tanto, cuando el self<\/i>, al darse alcance conceptualmente a s\u00ed mismo desde la representaci\u00f3n, se tiene a s\u00ed mismo delante en su car\u00e1cter absoluto, lo que tiene delante es un inmenso vac\u00edo (v\u00e9ase nota X99X<\/strong><\/a>); sobre todo despu\u00e9s de haber dado la espalda con asco (cap. VI, V, a, b) al intento kantiano de llenar ese vac\u00edo mediante una \u00abcosmovisi\u00f3n moral\u00bb y de haber dado la espalda a las figuraciones religiosas (El Ser supremo y la Materia) con las que la Ilustraci\u00f3n vencedora sustituye a la fe que ella critica.<\/span><\/p>\n A mi entender, \u00e9sta es aqu\u00ed la \u00faltima palabra de Hegel. El cap. VIII desarrolla simplemente este \u00absimplemente saberse\u00bb, en el que la conciencia sabe a lo enigm\u00e1tica, infinita y absolutamente Otro como siendo ella, pues eso Otro no es sino tal saber (o ha acabado reduci\u00e9ndose a tal saber); se trata de la noche del yo = yo, de la que se habla a continuaci\u00f3n. En un ensayo sobre Samuel Beckett, Th. W. Adorno hablaba de implosi\u00f3n del \u00absentido metaf\u00edsico\u00bb en la obra de Beckett. Por limitarme a este ejemplo que me atrae especialmente, me parece que, vistas las cosas desde Hegel, en lo que se refiere a \u00abautoconciencia pura\u00bb (como dir\u00eda Hegel), podr\u00eda decirse que la obra de Beckett y quiz\u00e1 tambi\u00e9n monumentos de la teolog\u00eda negativa, susceptibles de leerse desde Beckett como pueden ser la obra de Eckhart o de San Juan de la Cruz, podr\u00edan representar muy bien el genuino \u00absentido metaf\u00edsico\u00bb de la \u00abconciencia pura\u00bb contempor\u00e1nea, es decir, aquello a lo que Hegel parece estar apuntando aqu\u00ed. Aunque, naturalmente, no habr\u00eda por qu\u00e9 limitarse a este tipo de ejemplos. Hay otras formas de lo que podr\u00edamos llamar una repetici\u00f3n contempor\u00e1nea de la \u00abreligi\u00f3n del arte\u00bb, como puede ser la obra de Vicente Huidobro o la obra de Juan Ram\u00f3n Jim\u00e9nez, que podr\u00edan tambi\u00e9n ilustrarnos muy bien sobre este punto de la argumentaci\u00f3n hegeliana. Como el lector ve, evito referirme a H\u00f6lderlin. Entiendo que una de las ideas m\u00e1s machaconas de Hegel es que de lo que se trata es de darse conceptualmente alcance a s\u00ed misma la autoconciencia en el car\u00e1cter absoluto que esa autoconciencia tiene, en su incondicional actualidad, y, por tanto, en el serse tambi\u00e9n esa autoconciencia (en lo que se refiere a su \u00abautoconciencia pura\u00bb) lo absolutamente otro de s\u00ed misma, lo absolutamente extra\u00f1o a s\u00ed misma (es el doble enunciado). Me parece que esto es algo que tiene poco que ver con la infinita nostalgia de la mejor \u00abpoes\u00eda metaf\u00edsica\u00bb tanto de Schiller como de H\u00f6lderlin. M\u00e1s bien la posici\u00f3n de Hegel me parece una cr\u00edtica de ese tipo de \u00abrepetici\u00f3n\u00bb de la \u00abreligi\u00f3n del arte\u00bb. Poes\u00eda como la de Juan Ram\u00f3n Jim\u00e9nez o la de Huidobro me parecen, en cambio, admirables ejemplos de un tipo de \u00abrepetici\u00f3n\u00bb de la \u00abreligi\u00f3n del arte\u00bb en la que la conciencia pura de la m\u00e1s actual actualidad busca penetrarse a s\u00ed misma en ese su saberse lo absolutamente otro de s\u00ed (naturalmente, al hablar en este caso de \u00abreligi\u00f3n del arte\u00bb me atengo a la terminolog\u00eda y conceptos de la Fenomenolog<\/i>\u00eda <\/i>del <\/i>es<\/i>p\u00edritu<\/i>, conforme a los que, como hemos visto, tanto Shakespeare como el himno luterano caen bajo la figura o noci\u00f3n de \u00abreligi\u00f3n del arte\u00bb).<\/span><\/p>\n Pero naturalmente, estas sugerencias no deber\u00edan conducir a confusiones. Beckett, o San Juan de la Cruz o Eckhart, o Vicente Huidobro, o Juan Ram\u00f3n Jim\u00e9nez son arte, o en todo caso son arte y religi\u00f3n, o en todo caso religi\u00f3n y elaboraci\u00f3n teol\u00f3gica de representaciones religiosas.<\/span><\/p>\n Pero para Hegel se trata de otra cosa, para Hegel no se trata de representaciones (ni siquiera de las de Beckett, o de San Juan de la Cruz o de Eckhart le\u00eddos desde Beckett), sino del concepto. El concepto es aqu\u00ed la forma de la conciencia del Ser absoluto que en eso absolutamente otro y extra\u00f1o no se es sino ella, por m\u00e1s que ese concepto necesite de la mediaci\u00f3n de la \u00abrepresentaci\u00f3n\u00bb, ya sea esa representaci\u00f3n art\u00edstica, ya sea una representaci\u00f3n religiosa o teol\u00f3gica.<\/span><\/p>\n Ahora bien, lo m\u00e1s importante para Hegel no es nunca s\u00f3lo ni primariamente lo concerniente a \u00abautoconciencia pura\u00bb sino lo concerniente a \u00abautoconciencia real\u00bb (es decir, lo concerniente a la vida pr\u00e1ctica). O tan importante como lo concerniente a \u00abautoconciencia pura\u00bb es para Hegel lo concerniente a \u00abautoconciencia real\u00bb. Y como s\u00f3lo en el medio de su \u00abautoconciencia pura\u00bb puede estar la \u00abconciencia real\u00bb a la altura de su ser-conciencia, de su car\u00e1cter de conciencia, es decir, tener claridad sobre s\u00ed misma, sobre su propia actualidad, tambi\u00e9n por este lado tanto en arte como en religi\u00f3n Hegel parece preferir aquellas formas de conciencia pura que no se enga\u00f1an acerca de la noche del yo = yo. Una conciencia a la altura de su propia actualidad tiene que tener radicalmente que ver con la experiencia de ello.<\/span><\/p>\n La nostalgia de sustancialidad y los remedos de ella figuran, pues, negativamente para el Hegel de la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/i> entre las principales fuentes de obnubilaci\u00f3n de la \u00abautoconciencia pura\u00bb contempor\u00e1nea y de cat\u00e1strofe para la \u00abconciencia real\u00bb contempor\u00e1nea.<\/span><\/p>\n Es, pues, mediante la idea de que \u00abDios ha muerto\u00bb, como Hegel da conceptualmente alcance a la idea expresada en el Prefacio<\/i> de que el Absoluto no es sustancia sino sujeto (vide<\/i> 00017<\/b><\/a>). El saber, al desempe\u00f1arse en su b\u00fasqueda de lo incondicionado, acaba dando con que lo absolutamente Otro, respecto a lo que \u00e9l no era sino un momento desapareciente, no es sino \u00e9l mismo.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>78<\/b>5<\/b>]<\/b> Lo que pertenece al elemento de la representaci\u00f3n<\/i>, que el esp\u00edritu absoluto, en cuanto esp\u00edritu singular, o mejor dicho, en cuanto esp\u00edritu particular, represente en su existencia la naturaleza del esp\u00edritu, queda aqu\u00ed traspuesto, entonces, a la autoconciencia misma, al saber que se conserva en su <\/i>ser-otro<\/i>; por eso, esta conciencia no muere efectivamente, tal como se representa<\/i> que el particular<\/i> ha muerto efectivamente<\/i>, sino que su particularidad se muere en su universalidad, es decir, en su saber<\/i> que es la esencia que se reconcilia consigo misma. El elemento<\/i> del representar<\/i>, que en principio era previo, es puesto aqu\u00ed como cancelado, o dicho de otro modo, ha retornado al s\u00ed-mismo, a su concepto; lo que en aqu\u00e9l s\u00f3lo es se ha convertido en sujeto. \u2014 Precisamente con ello, lo tambi\u00e9n el primer elemento<\/i>, el pensar puro<\/i> y el esp\u00edritu eterno que hay dentro de \u00e9l no est\u00e1n ya m\u00e1s all\u00e1 de la conciencia representante, ni del s\u00ed-mismo, sino que el retorno de todo hac\u00eda dentro de s\u00ed ha de contener precisamente todos estos momentos dentro de s\u00ed. \u2014 La muerte del mediador, cuando el s\u00ed- [891] \/mismo se ha hecho con ella, es cancelar su objetual<\/i>i<\/i>dad<\/i> o su ser-para-s\u00ed particu<\/i>l<\/i>ar<\/i>; este ser-para-s\u00ed particular<\/i> se ha convertido en autoconciencia universal. \u2014 Por otro lado, precisamente por eso, lo universal<\/i> es autoconciencia, y el esp\u00edritu puro o inefectivo del mero pensar se ha hecho efectivamente real<\/i>. \u2014 La muerte del mediador es muerte, no s\u00f3lo del lado natural<\/i> de \u00e9ste, o de su ser-para-s\u00ed particular, no s\u00f3lo muere la c\u00e1scara ya muerta, arrancada de la esencia, sino tambi\u00e9n la abstracci\u00f3n<\/i> de la esencia divina. Pues, en la medida en que su muerte no ha completado todav\u00eda la reconciliaci\u00f3n, el mediador es lo unilateral que sabe lo simple del pensar como la esencia, en oposici\u00f3n a la realidad efectiva; este extremo del s\u00ed-mismo no tiene todav\u00eda el mismo valor que la esencia; \u00e9sta s\u00f3lo llega a tener al s\u00ed-mismo por primera vez en el esp\u00edritu. La muerte de esta representaci\u00f3n contiene, entonces, a la vez, la muerte de la abstracci\u00f3n de la esencia divina<\/i>, que no est\u00e1 puesta como s\u00ed-mismo. Esta muerte es el doloroso sentimiento de la conciencia desdichada de que es Dios mismo<\/i> quien ha muerto<\/i>. Esta dura expresi\u00f3n es la expresi\u00f3n del m\u00e1s \u00edntimo saberse simplemente, el retorno de la conciencia a las profundidades de la noche del yo = yo, que ya no diferencian ni saben nada aparte de esa noche. Este sentimiento es, entonces, de hecho, la p\u00e9rdida de la substancia<\/i> y del enfrentarse de \u00e9sta a la conciencia; pero, al mismo tiempo, es la pura subjetividad<\/i> de la substancia, o la certeza pura de s\u00ed mismo, certeza que le faltaba en cuanto objeto o en cuanto lo inmediato, o en cuanto la esencia pura. Este saber, entonces, es la espiritualizaci\u00f3n<\/i> por la que la substancia se ha hecho sujeto, su abstracci\u00f3n y falta de vida han muerto, y ella, entonces. ha devenido efectivamente real<\/i>, ha llegado a ser autoconciencia simple y universal.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
X191X<\/span><\/h3>\n
X192X<\/span><\/h3>\n
X193X<\/span><\/h3>\n
X194X<\/span><\/h3>\n
X195X<\/span><\/h3>\n
X196X<\/span><\/h3>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n