C. (CC.) La religi\u00f3n [C. (CC.) Die Religion] \/ Cap. VII: La religi\u00f3n [VII. Die Religion] \/ C. La religi\u00f3n revelada [C. Die offenbare Religion]<\/strong><\/span><\/p>\n <\/p>\n [El extra\u00f1amiento superado por el lado de la esencia, la muerte del Dios-hombre; lo universal del esp\u00edritu o la resurrecci\u00f3n como esp\u00edritu la autoconciencia universal o comunidad; resumen de lo dicho; el bien y el mal, c\u00f3mo son lo mismo y c\u00f3mo no son lo mismo; el problema de la teodicea: la reconciliaci\u00f3n de Dios con el mal; el cese de la conciencia representativa en el medio a\u00fan de la representaci\u00f3n, o de c\u00f3mo la representaci\u00f3n se vuelve espiritual, o retorno de la representaci\u00f3n a la autoconciencia]<\/span><\/p>\n\n [<\/b><\/span>7<\/b><\/span>79<\/b><\/span>]<\/b><\/span> Die Aufl\u00f6sung dieses Gegensatzes geschieht nicht sowohl durch den Kampf der beiden, die als getrennte und selbst\u00e4ndige Wesen vorgestellt sind. In ihrer <\/span>Selbst\u00e4ndigkeit<\/i><\/span> liegt es, da\u00df <\/span>an sich<\/i><\/span>, durch seinen Begriff, jedes an ihm selbst sich aufl\u00f6sen mu\u00df; der Kampf f\u00e4llt erst dahin, wo beide aufh\u00f6ren, diese Vermischungen des Gedankens und des selbst\u00e4ndigen Daseins zu sein, und wo sie nur als Gedanken einander gegen\u00fcberstehen. Denn alsdann sind sie als bestimmte Begriffe wesentlich nur in der entgegengesetzten Beziehung; als selbst\u00e4ndige hingegen haben sie au\u00dfer der Entgegensetzung ihre Wesentlichkeit; ihre Bewegung ist also die freie und eigene ihrer selbst. Wie also die Bewegung beider die Bewegung <\/span>an sich<\/i><\/span> ist, weil sie an ihnen selbst zu betrachten ist, so f\u00e4ngt sie auch dasjenige von beiden an, welches als das Ansichseiende gegen das andere bestimmt ist. Es wird dies als ein freiwilliges Tun vorgestellt; aber die Notwendigkeit seiner Ent\u00e4u\u00dferung liegt in dem Begriffe, da\u00df das Ansichseiende, welches nur im Gegensatze so bestimmt ist, eben darum nicht wahrhaftes Bestehen hat; \u2013 dasjenige also, dem nicht das F\u00fcrsichsein, sondern das Einfache als das Wesen gilt, ist es, das sich selbst ent\u00e4u\u00dfert, in den Tod geht und dadurch das absolute Wesen mit sich selbst vers\u00f6hnt. Denn in dieser Bewegung stellt es sich als <\/span>Geist<\/i><\/span> dar; das abstrakte Wesen ist sich entfremdet, es hat nat\u00fcrliches Dasein und selbstische Wirklichkeit; dies sein Anderssein oder seine sinnlic<\/span>he [565] Gegenwart<\/span> wird durch das zweite Anderswerden zur\u00fcckgenommen und als aufgehobene, als <\/span>allgemeine<\/i><\/span> gesetzt; dadurch ist das Wesen in ihr sich selbst geworden; das unmittelbare Dasein der Wirklichkeit hat aufgeh\u00f6rt, ein ihm fremdes oder \u00e4u\u00dferliches zu sein, indem es aufgehobenes, allgemeines ist; dieser Tod ist daher sein Erstehen als Geist.<\/span><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [El extra\u00f1amiento superado por el lado de la esencia, la muerte del Dios-hombre; lo universal del esp\u00edritu o la resurrecci\u00f3n como esp\u00edritu la autoconciencia universal o comunidad; resumen de lo dicho; el bien y el mal, c\u00f3mo son lo mismo y c\u00f3mo no son lo mismo; el problema de la teodicea: la reconciliaci\u00f3n de Dios con el mal; el cese de la conciencia representativa en el medio a\u00fan de la representaci\u00f3n, o de c\u00f3mo la representaci\u00f3n se vuelve espiritual, o retorno de la representaci\u00f3n a la autoconciencia]<\/b>1<\/a><\/sup>Esto \u00faltimo es una forma de expresarse que el autor va a emplear en el cap. VIII, al hablar de la Aufhebung<\/i> de la forma de la objetualidad.<\/span><\/span><\/p>\n [<\/b>7<\/b>79<\/b>]<\/b>2<\/a><\/sup>Ep\u00edgrafe: El extra\u00f1amiento superado por el lado de la esencia, la muerte del Dios-hombre; lo universal del esp\u00edritu o la resurrecci\u00f3n como esp\u00edritu la autoconciencia universal o comunidad; resumen de lo dicho; el bien y el mal, c\u00f3mo son lo mismo y c\u00f3mo no son lo mismo; el problema de la teodicea: la reconciliaci\u00f3n de Dios con el mal; el cese de la conciencia representativa en el medio a\u00fan de la representaci\u00f3n, o de c\u00f3mo la representaci\u00f3n se vuelve espiritual, o retorno de la representaci\u00f3n a la autoconciencia<\/b><\/i>.<\/span> X167X3<\/a><\/sup>Nota al ep\u00edgrafe: Esto \u00faltimo es una forma de expresarse que el autor va a emplear en el cap. VIII, al hablar de la Aufhebung<\/i> de la forma de la objetualidad.<\/span> La disoluci\u00f3n de esta contraposici\u00f3n no sucede tanto por la lucha de ambos [de la esencia divina y del ser-para-s\u00ed], que vienen representadas como esencias separadas y aut\u00f3nomas<\/i> [o como seres separados y aut\u00f3nomos como dos cosas distintas] [pues nos seguimos moviendo en el terreno de la representaci\u00f3n], sino que en su autonom\u00eda radica el que, en s<\/i>\u00ed<\/i>, es decir, por su propio concepto, cada uno de ellos [cada uno de ambos momentos] tenga que disolverse en \u00e9l mismo X168X.4<\/a><\/sup>La disoluci\u00f3n no viene por c\u00f3mo se representan o c\u00f3mo quedan las cosas en la representaci\u00f3n, sino por el movimiento del concepto de ellas, que las deshace como lo que son, como momentos.<\/span> Su lucha, cuando propiamente desaparece es cuando ambos cesan de ser esa mezcla de pensamiento [Gedanke<\/i>] y existencia aut\u00f3noma, y [cuando ambos, la esencia y el para-s\u00ed] quedan uno frente al otro s\u00f3lo como pensamientos. Pues entonces, en cuanto conceptos determinados, s\u00f3lo lo son en la relaci\u00f3n de contraposici\u00f3n que guardan entre s\u00ed; en cambio, en cuanto aut\u00f3nomos [en cuanto sosteni\u00e9ndose en s\u00ed mismos, en cuanto existencias aut\u00f3nomas, que es como est\u00e1n en la representaci\u00f3n], tienen su esencialidad [su ser] fuera de esa contraposici\u00f3n; su movimiento es, por ende, el movimiento libre y el movimiento propio de ellos mismos. Y, por tanto, como ese movimiento de ambos es movimiento en s\u00ed<\/i>, porque ese movimiento ha de considerarse en ellos mismos [es decir, como conceptualmente no hay m\u00e1s remedio que considerarlos en movimiento], resulta que [en la representaci\u00f3n, en que se los supone como existencias aut\u00f3nomas] ese movimiento tambi\u00e9n lo inicia aquel de ambos que, frente al otro, viene determinado como lo siendo-en-s\u00ed [como lo que es en s\u00ed] respecto al otro. Y tal cosa queda representada como un hacer voluntario [de Dios Padre]; pero la necesidad de su extra\u00f1amiento [es conceptual, es decir,] radica en el concepto de que lo que es en s\u00ed, que [como hemos dicho] no est\u00e1 definido sino por contraposici\u00f3n X169X,5<\/a><\/sup>Es otra manera de formular el mismo motivo del di\u00e1logo Parm\u00e9nides<\/i> de Plat\u00f3n, al que el autor se viene insistentemente refiriendo.<\/span> precisamente por eso no tiene verdadera consistencia, es decir, no se sostiene ah\u00ed \u00e9l solo; por tanto, es aquello o es aquel para quien la esencia no es el ser-para-s\u00ed, sino lo simple [es decir, es aquello que no considera esencia al ser-para-s\u00ed sino que considera esencia a lo simple, o que, siendo para s\u00ed, lo es en contraposici\u00f3n con la esencia, con lo cual \u00e9sta es lo importante y esencial y el ser-para-s\u00ed es lo inesencial], es eso, digo, lo que se extra\u00f1a o quien se extra\u00f1a a s\u00ed mismo, quien va a la muerte y por medio de ello reconcilia al ser absoluto consigo mismo [estamos, pues, en el sacrificio de la cruz] [lo reconcilia respecto de la disociaci\u00f3n consigo mismo que el ser-para-s\u00ed representa en contraposici\u00f3n con lo simple]. Pues en este movimiento ello [es decir, lo que es en s\u00ed] se presenta como esp\u00edritu<\/i> [es decir, es en este movimiento como el En-s\u00ed se expone a s\u00ed mismo como esp\u00edritu, como no siendo sino \u00e9l mismo en lo otro]; el ser [Wesen<\/i>] abstracto se ha extra\u00f1ado, es decir, ha cobrado existencia natural y realidad dotada de self<\/i>; y este su ser-otro y esta su presencia sensible [el haberse hecho Dios hombre] es lo que es vuelto a recoger o retirar o quitar por el segundo devenir-otro [el extra\u00f1amiento del hombre-Dios en su muerte], y queda puesto como suprimido y superado, es decir, queda puesto como universal<\/i> [queda suprimido y superado su car\u00e1cter de Einzelnheit<\/i>]; y es as\u00ed como la esencia en ese su movimiento se ha vuelto s\u00ed-misma [se ha vuelto self<\/i>]; y es [tambi\u00e9n] as\u00ed como la existencia inmediata de la realidad ha cesado de ser extra\u00f1a y externa a la esencia, en cuanto esa realidad es universal X170X;6<\/a><\/sup>El En-s\u00ed, la esencia, se ha vuelto Para-s\u00ed, y el Para-s\u00ed, muriendo, se ha vuelto En-si, se ha vuelto esencia, se ha vuelto universal.<\/span> esa muerte es, por tanto, la resurrecci\u00f3n como esp\u00edritu [es decir, la resurrecci\u00f3n de esa extra\u00f1ada esencia como esp\u00edritu] X171X.7<\/a><\/sup>Es la interpretaci\u00f3n que da Hegel del dogma cristiano de la resurrecci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n X<\/b>167<\/b>X =<\/b> Esto \u00faltimo es una forma de expresarse que el autor va a emplear en el cap. VIII, al hablar de la Aufhebung<\/i> de la forma de la objetualidad.<\/span><\/p>\n X<\/b>16<\/b>8<\/b>X =<\/b> La disoluci\u00f3n no viene por c\u00f3mo se representan o c\u00f3mo quedan las cosas en la representaci\u00f3n, sino por el movimiento del concepto de ellas, que las deshace como lo que son, como momentos.<\/span><\/p>\n X<\/b>169<\/b>X =<\/b> Es otra manera de formular el mismo motivo del di\u00e1logo Parm\u00e9nides<\/i> de Plat\u00f3n, al que el autor se viene insistentemente refiriendo.<\/span><\/p>\n X<\/b>170<\/b>X =<\/b> El En-s\u00ed, la esencia, se ha vuelto Para-s\u00ed, y el Para-s\u00ed, muriendo, se ha vuelto En-si, se ha vuelto esencia, se ha vuelto universal.<\/span><\/p>\n X<\/b>171<\/b>X =<\/b> Es la interpretaci\u00f3n que da Hegel del dogma cristiano de la resurrecci\u00f3n.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>7<\/b>79<\/b>]<\/b> La disoluci\u00f3n de esta oposici\u00f3n no ocurre tanto por la lucha de ambos, que est\u00e1n representados como esencias separadas y aut\u00f3nomas. Est\u00e1 en su autonom\u00eda<\/i> el que en s\u00ed<\/i>, por su concepto, cada uno tenga que disolverse en la oposici\u00f3n misma; de primeras, la lucha s\u00f3lo tiene lugar all\u00ed donde ambos cesan de ser estas amalgamas de pensamiento y de existencia aut\u00f3noma, y se enfrentan mutuamente s\u00f3lo en cuanto pensamientos. Pues, entonces, en cuanto conceptos determinados, son esenciales s\u00f3lo dentro de la referencia de contraposici\u00f3n; mientras que, en cuanto aut\u00f3nomos, tienen su car\u00e1cter de esenciales fuera de la contraposici\u00f3n; con lo que su movimiento es el movimiento libre y propio de ellos mismos. E igual que el movimiento de ambos es el movimiento en s\u00ed<\/i> porque hay que examinarlo en ellos mismos, as\u00ed, tambi\u00e9n, lo que empieza el movimiento es aquello de ambos que est\u00e1 determinado como lo-que-es-en-s\u00ed frente a lo otro. Esto se representa como una actividad libre y voluntaria; pero la necesidad de su exteriorizaci\u00f3n reside en el concepto de que lo-que-es-en-s\u00ed, que s\u00f3lo est\u00e1 determinado en la oposici\u00f3n, precisamente por eso no tiene verdadera consistencia; aquello, pues, que le otorga vigencia no al ser-para-s\u00ed, sino a lo simple en cuanto la esencia, es lo que se despoja de s\u00ed mismo y se exterioriza, se encamina a la muerte y, por medio de ello, reconcilia a la esencia absoluta consigo misma. Pues en este movimiento se presenta como esp\u00edritu<\/i>; la esencia abstracta se ha hecho extra\u00f1a a s\u00ed, tiene existencia natural y una realidad efectiva con car\u00e1cter de s\u00ed-mismo; este su ser-otro, o su presencia sensible, son retomados por el segundo hacerse-otro, y quedan puestos como cancelados y asumidos, como universales<\/i>; con ello, en este movimiento, la esencia ha llegado a serse ella misma, la existencia inmediata de la realidad efectiva ha dejado de serie una existencia extra\u00f1a o exterior, en tanto que es existencia cancelada y asumida, universal; por eso, esta muerte es su resurrecci\u00f3n como esp\u00edritu.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n [<\/b>7<\/b>79<\/b>]<\/b> [779]8<\/a><\/sup>We kept the numeration given by the editor in the printed edition<\/span> The dissolution of this opposition does not so much take place through the struggle between the two moments, which are represented as separate and self-sufficient essences. What lies in their self-sufficiency<\/i> is that in itself<\/i> each must in its own self, through its concept, dissolve itself. The struggle initially begins where both cease to be this mixture of thought and self-sufficient existence and where they confront each other only as thoughts, for, as determinate concepts, they essentially are only in that oppositional relation. In contrast, as self-sufficient concepts, they have their essentiality outside of their opposition; their movement is therefore free movement, which belongs properly to themselves. Just as the movement of both is therefore the movement in itself<\/i> because the movement of both is to be observed in them, so it is that the movement also begins in the one which is determined as existing-in-itself in contrast to the other. This is represented as an act of free will; but the necessity for its self-relinquishing lies in the concept, namely, that what exists-in-itself, which has that determination only in opposition, has for that very reason no truly stable existence. \u2013 Therefore, it is the one to which what validly counts as the essence is not being-for-itself but the simple itself; and this is the one that relinquishes itself of itself, goes to its death, and as a result reconciles the absolute essence with itself, for in this movement it exhibits itself as spirit<\/i>. The abstract essence is self-alienated, it has natural existence and self-like actuality. This, its otherness, or its sensuous presence, is taken back again by the second coming-to-be-other, and it is posited as sublated, as universal<\/i>. As a result, the essence has in that sensuous presence come to be itself. The immediate existence of actuality has thus ceased to be alien, or external, to that essence, as it is what is sublated, or what is universal. Thus, this death is its resurrection as spirit.<\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\n P\u00e1rrafo anterior<\/a><\/p>\n Ir al \u00edndice<\/a><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n EN CONSTRVCCION<\/strong><\/span><\/p>\n Siguiente p\u00e1rrafo<\/a><\/p>\nGespr\u00e4che in Jena<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en Valencia<\/span><\/h1>\n
Algunas aclaraciones<\/span><\/h2>\n
Conversaciones en Madrid<\/span><\/h1>\n
Conversations in Washington<\/span><\/h1>\n
Conversaciones en el Atrium<\/em><\/span><\/h1>\n
![\"\"](\"https:\/\/atriumphilosophicum.es\/wp-content\/uploads\/2024\/05\/Construction_of_a_church-242x300.jpg\")
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