What is Political Philosophy? II 012
Parte de:
¿Qué es la Filosofía Política? / II. La solución Clásica
Por Leōnardus Strūthiō
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Leōnardī Strūthiī verba
The practical meaning of the notion of the best regime appears most clearly, when one considers the ambiguity of the term “good citizen.” Aristotle suggests two entirely different definitions of the good citizen. In his more popular Constitution of Athens he suggests that the good citizen is a man who serves his country well, without any regard to the difference of regimes—who serves his country well in fundamental indifference to the change of regimes. The good citizen, in a word, is the patriotic citizen, the man whose loyalty belongs first and last to his fatherland. In his less popular Politics, Aristotle says that there is not the good citizen without qualification. For what it means to be a good citizen depends entirely on the regime. A good citizen in Hitler’s Germany would be a bad citizen elsewhere. But whereas good citizen is relative to the regime, good man does not have such a relativity. The meaning of good man is always and everywhere the same. The good man is identical with the good citizen only in one case—in the case of the best regime. For only in the best regime is the good of the regime and the good of the good man identical, that goal being virtue. This amounts to saying that in his Politics Aristotle questions the proposition that patriotism is enough. From the point of view of the patriot, the fatherland is more important than any difference of regimes. From the point of view of the patriot, he who prefers any regime to the fatherland is a partisan, if not a traitor. Aristotle says in effect that the partisan sees deeper than the patriot but that only one kind of partisan is superior to the patriot; this is the partisan of virtue. One can express Aristotle’s thought as follows: patriotism is not enough for the same reason that the most doting mother is happier if her child is good than if he is bad. A mother loves her child because he is her own; she loves what is her own. But she also loves the good. All human love is subject to the law that it be both love of one’s own and love of the good, and there is necessarily a tension between one’s own and the good, a tension which may well lead to a break, be it only the breaking of a heart. The relation between one’s own and the good finds its political expression in the relation between the fatherland and the regime. In the language of classical metaphysics, the fatherland or the nation is the matter whereas the regime is the form. The classics held the view that the form is higher in dignity than the matter. One may call this view “idealism.” The practical meaning of this idealism is that the good is of higher dignity than one’s own, or that the best regime is a higher consideration than the fatherland. The Jewish equivalent of this relation might be said to be the relation between the Torah and Israel.
Hispānice
El significado pragmático del concepto del mejor régimen aparece muy claro cuando consideramos la ambigüedad del término «buen ciudadano». Aristóteles nos ofrece dos versiones completamente distintas del buen ciudadano. En su muy popular Constitución de los atenienses menciona que el buen ciudadano es el hombre que sirve bien a su país sin tener en consideración el régimen del mismo —el que sirve bien a su país con una indiferencia fundamental ante el cambio de régimen. El buen ciudadano, en una palabra, es el ciudadano patriótico, el hombre cuya lealtad pertenece en primer y en último lugar a su patria. En su menos popular Política, Aristóteles dice que no existe el buen ciudadano sin más; pues el concepto del buen ciudadano depende por completo del régimen: un buen ciudadano, por ejemplo, en la Alemania de Hitler sería un mal ciudadano en cualquier otra parte. No obstante, si el concepto de buen ciudadano es relativo y depende del régimen, no ocurre lo mismo con el concepto de buen hombre. El concepto de buen hombre es el mismo siempre y en todo lugar. Sólo en un caso el buen hombre es idéntico al buen ciudadano: en el caso del mejor régimen. Sólo en el mejor régimen la bondad del régimen y la bondad del individuo son idénticas, siendo su meta común la virtud. Esto equivale a decir que en su Política Aristóteles pone en duda la afirmación de que el patriotismo es suficiente. Desde el punto de vista del patriota, la patria está por encima de toda diferencia de regímenes. Desde el punto de vista del patriota, cualquiera que prefiera algún régimen a la patria es un partisano —un faccioso, un partidista1El término «partisan» en inglés acepta las dos acepciones.—, si no es que un traidor. Aristóteles dice, sin embargo, que el partisano ve más allá que el patriota, aunque sólo el partisano de una clase es mejor que el patriota: aquel que es partisano de la virtud. Se podría expresar el pensamiento de Aristóteles de la siguiente manera: el patriotismo no es suficiente por la misma razón que la más cariñosa madre es más feliz si su hijo es bueno que si su hijo es malo. Una madre ama a su hijo porque es suyo, ama lo que es suyo. Pero, al mismo tiempo, ama el bien. Todo amor humano está sometido a la ley que le hace ser al mismo tiempo amor a lo que es propio y amor a lo que es bueno; esto hace que se dé necesariamente una tensión entre lo propio y lo bueno, tensión que puede muy bien conducir a una ruptura, aunque sea sólo la ruptura de un corazón. La relación entre lo propio y el bien se expresa políticamente a través de la relación entre la patria y el régimen. En términos de la metafísica clásica, la patria o la nación es la materia, mientras que el régimen es la forma. Los clásicos sostuvieron que la forma es superior a la materia en dignidad. A esta posición la podríamos denominar «idealismo». El significado práctico de este idealismo consiste en afirmar que lo bueno es de mayor dignidad que lo propio, o, en otras palabras, que el mejor régimen merece una mayor atención que la patria. El equivalente judaico podría encontrarse en la relación que existe entre la Torah e Israel.